大方广佛华严经 （第一九六九讲） 2008/5/14 华严讲堂 档名：12-17-1969
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第四小段北方功德慧菩萨。偈颂从第六首看起：
【若得见於佛。其心无所取。此人则能见。如佛所知法。若见佛真法。则名大智者。斯人有净眼。能观察世间。无见即是见。能见一切法。於法若有见。此则无所见。】
这是四首「示其真觉中」，后面的三首。第六首清凉大师注解说得好，「教其真见，谓见佛无取，即是见如，如即佛所知也」。这个如是真如，真如也是个名相，执著名相就见不到真如。但是真如只能够用心去体会，不能想像，一想像真如就没有了。所以这首偈教我们怎样见到真，真是什么？真是自性，真是法性。所以偈子一开头，『若得见於佛』，你真的见佛了。见佛是什么样子？『其心无所取』，取这个字里面，包括了妄想、分别、执著。妄想是起心动念，是取的根，分别是取的意念，执著那是行动，一定要据为己有，我们现在讲的控制、占有，那就造业。所以佛在经上跟我们讲无数次，我们要能体会到这是佛的苦口婆心，在那里劝导我们，在那里提醒我们，慈悲到极处，帮助我们永远脱离轮回。为什么？你轮回在六道里头，第一个因就是执著。不执著，六道就没有了，六道没有了，轮回当然没有，你就解脱了。根本的第一个因素，我们凡夫不知道，天人也不知道，小乘知道。所以小乘对一切法他能随缘，真正做到随缘不攀缘，随缘什么都好，自己绝对没有意思，就是没有分别执著，叫随缘；有分别执著，你没有做到随缘，你还是在攀缘。做好事，主持正法是好事，做好事没有私心，他有执著、他有分别，他不为自己，他能为一切众生，弘护正法是好事，果报是人天福报，出不了六道轮回。这桩事情六祖惠能大师在《坛经》上说得好，他说「此事福不能救」，此事是什么？了生死出三界永脱轮回这桩事情。这桩事情福报再大，你做到大梵天王、摩醯首罗天王，你都出不了六道轮回，为什么？他有分别、他有执著。
所以我们劝勉同学们，从放下自私自利开始，没入门，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢是刚刚入门。刚刚入门还未必能入进去，真的是到门口，这功夫到门口了。那真的入进去？入进去把身见放下了，不再执著身是我。身真的不是我，人我破了，法我也破了，法我是什么？宇宙之间所有现象没有自性，也不存在。这一切诸法你看破了，法我没有了，人法二无我，只要这个见破掉之后，其他迎刃而解，全破了，边见、见取见、戒取见、邪见很容易就随著破了。所以一切错误的见解，就是对这两种执著造成，认定身是我，认定宇宙之间所有一切现象是真的、是存在的，这错了。错在哪里？诸位如果常常能把弥勒菩萨这段教诲，时时刻刻能提起做为观照，你用这个方法来看一切法，一弹指三百二十兆的生灭，哪里有我？哪里有法？你真正体会到这个事实真相，才知道佛法所讲的「万法皆空」，这是事实真相。不但你执著错了，你分别也错了，起心动念也错了。可是我们这个错不是错了一天，不是错了一辈子，我们从无量劫以来就一直错到现在。错的时间太久，错的印象太深，拔都拔不掉，这是我们当前的问题。
上上根人他听到佛的教诲，能够立刻放下。说实在话，人有没有上中下三根？没有，哪有什么上中下三根！所谓上根是过去生中，生生世世对大乘佛法薰习的时间久，他一接触他就明了，容易放下。中根，那他过去生中修行，遇到佛法的时间、修行的功夫，比不上上面那个人，差一点。下根就是再差一点，总而言之，差到什么程度？他听到生欢喜心，他能相信，也能听得懂，这下根。下根怎样？放不下，分别执著都放不下。如果说自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢还是放不下，那是下下根。从下下根培养到上上根，要多少时间？佛在经上告诉我们，无量劫。这个话也是真的，也不是假的，并不是真的是无量劫，也不是假的无量劫。这话怎么说？因为你在六道轮回，你不见得生生世世得人身，你不见得得人身生生世世能闻佛法，所以这个时间就拖长了。如果是生生世世得人身，生生世世都得闻佛法，那我相信有十世，顶多二十世，你就变成上上根人。所以这里头讲的「人身难得，佛法难闻」，这个机会一失去，下一次再遇到不知道哪一生哪一劫，所以佛说无量劫。我们要听得懂他的话，无量劫不是真的，也不是假的。如果没有机会得人身，得人身没有机会闻佛法，就空过了。事实上得人身不容易，闻佛法更难，那我们要怎么争取法？争取我们纵然是不能往生，来生还得人身，来生还闻佛法，那要怎么做法？佛教给我们修三种布施，那就是妙法。你施财你有福报，你施法你跟佛有缘，你施无畏得健康长寿。这是教给我们妙法，得人身闻佛法的方法，我们真的能够体会得到，就真干！
一定要知道人生苦短。我们生在人道减劫这个阶段，佛告诉我们，人的寿命，最长的时候八万四千岁，人的寿命那么长，最短的时候十岁。这个增减，所谓增的时候，一百年，我们现在是往下降，释迦牟尼佛出现在世间的时候，人的寿命就是平均寿命一百岁。一百年减一岁，那照外国人的算法！释迦牟尼佛过世到现在二千五百年了，那就减掉二十五岁，现在人平均寿命是七十五岁。一百年减一岁，减到十岁，那个时候人最可怜，最苦，寿命只有十岁。十岁是最低，从十岁再开始，再往上升，一百年加一岁，加到八万四千岁，从八万四千岁再减到十岁，这个一增一减叫一个小劫。我们现在处在减劫当中，所以灾难多，业障重，这个世间冤亲债主多，佛菩萨少。不是佛菩萨不来，佛菩萨来了，众生造的业更重，为什么？毁谤圣贤。可是诸佛菩萨大慈大悲，善巧方便他还是来，来怎么样？来示现的是我们普通的凡夫，你看不出来，你也瞧不起。你看他好像常常他也做错事，他也说错话，其实那真的是菩萨，你没有慧眼你见不到。这就是示现在世间装糊涂，他不是真糊涂，来帮助这些苦难众生。这就是诸佛菩萨无处不现身，无时不现身，众生愈是有苦难的时候，来的频率就愈多。现在这个道理我们也能体会得到，人心本善，这是本觉本善，自自然然的感应。这种感应里面，确实也没有分别执著，也没有起心动念，自然的，佛经里面讲「法尔如是」，一切法它本来就是这样的。感应，我们前面也学了不少，有显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应四种不同。感应是时时刻刻不间断的，现在讲波动，波动是感应，粗的波动我们能感觉。微细的波动我们没有法子感觉，那要心很细，心很定。佛在经上告诉我们，八地菩萨，接近究竟圆满的佛果，他的心清净，所以他能看得到那种极微细的波动，就是一弹指里有三百二十兆的波动，他能感觉到，非常微细，七地以前都感受不到。
佛教导我们，我们要记住，「心无所取」，对一切法都不能有执著。小乘里面所修的，辟支佛所修的十二因缘，十二因缘里面，佛教人放下爱、取、有，他就超越轮回。有佛出世他叫缘觉，没有佛出世他叫独觉，独觉比缘觉聪明，缘觉有佛指导他，独觉没有人指导他他能开悟。真正学佛，就要学「其心无所取」，我们在这边学《华严经》也要「其心无所取」。如果你取相，《华严》释迦牟尼佛所讲的，是释迦牟尼佛的《华严》。如果你无所取，你听佛讲《华严》，你看《华严经》，豁然大悟，入这个境界，那是你自己自性里面的《华严》现出来，要无所取你才能见得到，你才能入这个境界。你所悟的《大方广佛华严》跟释迦牟尼佛悟的完全相同，所以你展开经卷就非常亲切，自己的境界。这个关键、枢纽，就在这一句话要「其心无所取」，你才能得到。这个取要记住，心无所取，不是事上，事上取不取不相干，要心上无所取才行。事上无所取，心里还老念著，这不行。大小乘，小乘是论事不论心，他浅，功夫浅，大乘是论心不论事。譬如偷盗，小乘人看到人家财物，想去偷他的，但是没有，不犯戒，他戒算是清净的。一定是真的把人家财物偷来了，那才叫犯戒，犯了盗戒。这跟现在法律上判刑的，一定要有物证，证明你有罪；没有物证，这个没有罪，这小乘，所以小乘戒好持。大乘戒难了，大乘论心不论事，我想偷他的，只动个念头，并没有这个事，已经破戒了；你说杀生，动个念头想杀他，你就破戒了。小乘人，我恨他，我想杀他，但是我没有行动，这是不破戒的，小乘戒好持，大乘戒难持。《华严》是属於大乘，所以给你讲论心不论事，心清净，言行一定清净；心不清净，言行就不清净，这非常重要。
所以我们常常记住，对人、对事、对法我们尽心尽力去做，这里面没有自私、没有私心，没有私心并不是说你没有执著、并不是说没有分别，没有为名利，没有为自己的好处，常常想著正法久住，帮助一切众生，福慧双修，这是好事情。如果分别执著没放下，人天福报，是福德；如果执著放下了，那就变成功德。执著放下了，还有分别、还有妄想，小果，小果是阿罗汉、是辟支佛。在《华严经》第七信的菩萨、第八信的菩萨，第七信阿罗汉，第八信辟支佛。这是讲他们断烦恼就是放下的功夫是平等，可是大乘菩萨的智慧比小乘就高得太多，那小乘人是望尘莫及，讲放下的功夫是一样的，都把执著放下。我们不学《华严》，对这些修行最重要的原理原则不知道，学了这些经教才知道，真正晓得什么叫功德、什么叫福德。能够帮助你得清净心，帮助你得平等性，这是功德，福德得不到。所以都是属於断恶修善，用心不相同。
清凉大师注解里面讲，「谓见佛无取，即是见如」。如是真如，真如就是本性、就是自性、就是法性，见性成佛。他底下这句说得好，「如即佛所知也」，这句话就是《法华经》上所讲的「佛知佛见」。《法华》是一乘教，《华严》是一乘教，释迦牟尼佛一生讲那么多经，我们只知道大乘、小乘，大小乘当中还有个中乘，说的人比较少，中乘是辟支佛，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨。还有个一乘，一乘是什么？一乘不是菩萨，不是阿罗汉、辟支佛，一乘是成佛，直接成佛的。世尊在《法华经》上说，诸佛如来接引众生「唯有一乘法，无二亦无三」，没有二乘、三乘，后头说「除佛方便说」，那我们就晓得，讲二乘、讲三乘是方便说。从这里看到佛法的真平等，为什么方便说？因为你迷得很深，给你讲一乘你不懂，你不信，你不能理解，那就给你讲方便法。这就显示出佛无有定法可说，这是我们一定要学的，没有定法，佛法里没定法。正如同大夫给病人治病没有一定的处方，把了脉，看了这个人的病，再给他开方子，这个方子对他有效，对别人没效，每个人害的病不一样，处方不相同，这个理容易懂。世尊教化一切众生，一切众生迷悟程度不一样，业障、果报也不一样，所以他教学的方法也就不一样，这就是所说的无量法门，八万四千法门，不可能害同样的病。我们学佛就得注意，现在佛不在，大夫也不在，没有大夫，也没有菩萨，也没有善友，那像什么？看护护士也不在。我们有病，三藏十二部是世尊当年为众生处方，开的这些处方，我们要是随便吃，有的时候要小心，不但不能治病，还送了命，这个道理我想诸位不难懂，这是真的不是假的。所以佛法要学错了，就跟害病吃错药一样，你说这个事情麻不麻烦？这也就是很多人学佛，为什么没有成就的原因在此地，吃错了药。
可是佛真的是很慈悲，知道他老人家过世之后，后面的这些众生会遇到很多困难，所以他给我们一个原则，给我们提示，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。这就给我们一个大的方向，我们知道如何选择。在正法里面，这是佛灭度一千年，也有人说五百年，戒定慧三学统统能成就。像法，佛灭度之后一千年，佛教传到中国是佛的像法初期，禅定成就，所以禅的风气在中国非常盛行，它正是那个时代。这个时代人的根性比不上正法，持戒不能成就、不能得定、不能证果，所以修禅定，在中国这一千多年来禅风非常之盛。像法也是一千年，像法以后就是末法，末法一万年，所以释迦牟尼佛的法运一万二千年。现在佛去我们二千五百年，这外国人讲的；中国典籍里面记载的是三千年，诸位查一查就知道，好像是三千零三十几年。末法时期了，净土成就，我们选择净土就没错，这是遵守释迦牟尼佛的遗教，他老人家指导我们的。除这个指导之外，每个宗派里面的祖师大德，都是佛菩萨为我们现身说法，我们不能看轻，不能疏忽，尤其是身分暴露。在中国身分暴露，众所周知的智者大师，释迦牟尼佛再来的；善导大师，阿弥陀佛再来的。阿弥陀慈悲来了很多次，善导是阿弥陀佛，永明延寿是阿弥陀佛，国清寺里面丰干和尚是阿弥陀佛。现在我们也知道，印光大师是大势至菩萨再来的，这是什么？身分暴露了，布袋和尚是弥勒菩萨再来的。身分一生不暴露的太多了，这是佛菩萨对众生的恩德，无论从理上讲、从事上讲，我们在现前有较深的体会。这些祖师大德无论是在家、出家，他们的示现很值得我们做参考。
现在我们学净土，我们要依靠印光大师。我学佛的时候亲近李老师，李老师的净土法门是印祖教他的，他是传承印祖的法。我们跟李老师学的时候，接受李老师的教诲，老师谦虚，都是给我们做样子，都是我们应当要学习的，不敢为人师。所以李老师对我们这些学生教学的身分，他是用学长，我年岁比你大，我学得比你多，我们是同学，我来帮助你。不敢以老师自称，我们称他老师，他称我们同学，我们在一起学习。我跟他五年，他就直截了当告诉我，他说我只能教你五年，往后我给你介绍个老师。我说谁？印光大师。印光大师他不在了，印光大师的《文钞》在，他送了我一部《印光大师文钞》。那个时候只有正集、续集一共四册，现在多了，现在全书出来，还有第三集，精装本七册，以前只有四册。他告诉我修学净土，依《文钞》所说的理论、方法、境界，决定不错。所以他把他的老师介绍给我做老师，我们变成同学。
我对於这个感触很深，所以我这一生教学我不敢称老师，我们都称同学。我也介绍给诸位，介绍一个好老师，老师是谁？我把无量寿佛介绍给大家，无量寿佛就是《无量寿经》。依照《无量寿经》里面的理论、方法修学，我们就是阿弥陀佛的学生，我们都是同学。经本我们依照夏莲居老居士的《会集本》，这个本子当时提出来的时候争议很多。李老师接受了，接受在台湾没法子弘扬，阻力很大，把这个本子给我。我第一次讲会集本在美国、在加拿大，在华侨里面弘扬开来。以后台湾、国内也逐渐有些人接受，国内还有个大德黄念祖老居士，他是夏莲老的学生，夏莲老的传人，给《无量寿经》做了个注解，做得好。所以在那个时代，讲这部经的只有我们两个人，在国内他讲，在海外我讲。难得这个因缘我们见面，我们彼此互相合作。
现在这个本子渐渐被大家肯定，国家宗教局也承认，我看到宗教局印的《净土五经》，《无量寿经》就是选择夏莲居的会集本。会集是可以的，不是不许可的，如果说会集不如法，那问题就严重。为什么？我们每天寺院里面道场用的，《朝暮课诵》是会集的，在佛门里面许多的忏仪，像《水陆忏仪》、《梁皇宝忏》、《慈悲三昧水忏》、《大悲忏》，这些种种忏仪统统是会集的。如果说会集不如法的话，那这个东西统统都要禁止，所以要晓得是可以会集。尤其是《无量寿经》，《大藏经》的原译本有五种，五种内容大同小异，如果不会集，那你就得五种本子都要去读，这很费事，很费时间。所以宋朝时候王龙舒居士他是舒城人，离我们这里不远，第一个会集，这个会集本被收在《龙藏》里面，那就是承认了。这些帝王不承认，当代大德要不承认，不可能收入《藏经》，收入《藏经》就是代表肯定。
以后魏默深第二次会集，夏老第三次会集。干隆时候修《大藏经》，以后就没有再做第二次，如果有第二次、第三次，我相信这个会集本统统都会收到里面。会集是五种原译本的集大成，读这一本五种原译本统统读到，他的译本会集确实会集得好。我们有理由相信梅光羲居士的话，世尊有预言将来佛法灭，一切经都灭掉了，最后还有《无量寿经》在这个世间，那很可能就是这个版本。所以这个版本，我们在这么多年来大量的流通，包括黄念祖老居士的注解，我也是多次给它翻印。这就是说我们修净土，必须要找到一部真经做依靠，至於修行受持是愈简单愈好，明理是愈详细愈好。彭际清居士给我们指出来，他说《无量寿经》就是中本《华严》，我听了这个说法非常欢喜。《华严经》太长，讲一遍不容易，《无量寿经》就是中本《华严》，这就方便，我讲《无量寿经》，就是讲《华严经》的精华。所以我过去曾经讲过一次《华严》，讲了一半就改讲《无量寿经》，《无量寿经》讲了十遍，不想再讲《华严》。
这次是第二次再讲，三个人来找我，第一个是台湾台南的开心法师，先后找我差不多有十次之多。每次找我的时候，都是要求我把《华严经》讲一遍，讲一遍完整的目的是留给后人做参考。很难得，他的心很好，这老和尚都不在了；第二位就是黄念祖老居士，我听了也很感动。最后一个就是韩馆长，往生之前的三天提出一个要求，希望我能够《华严经》再讲一遍，当时她在病中，我答应她。所以她往生之后，我到新加坡，跟李木源居士谈到这个事情，他很欢喜，他发心护持。所以第二次讲，开头就在新加坡的居士林，他还特地建了两个塔，华严宝塔，塔底下藏著《华严经》，做为一个纪念，就是这次讲的。这次讲得很详细，因为经很大，我的讲法每一会都是圆满的《华严经》。所以诸位有缘来听一次，听两个小时，都是圆满的，一即是多，多即是一。重要的是这个大经不容易遇到，人身难得，佛法难闻，闻《华严》谈何容易！所以有一次机会也不能空过。我们也叫每个同学都能在《华严经》上种善根，与这个大经有缘。这个大经是一乘经，直接给你讲成佛的方法，不是叫你作菩萨的，是叫你作佛的。所以一切经里面，就是《大藏经》一乘经只有三部，大乘经很多，一乘经只有三部，《华严》、《法华》、《梵网》。《梵网经》没有传到中国来，现在这个经失传，只有一品「菩萨戒品」，《梵网经》里面只有这一品传到中国。所以菩萨戒十重四十八轻，这是《梵网经》里面的一段，《梵网经．心地戒品》上下两卷。这是教你直接成佛的，我们要珍惜。
所以重视真正明了诸法实相，诸法实相就是此地讲的如。『如，佛所知法』，佛所知法就是「如」，所以这个如，我们在这边要加个标点，如，不是说不可以连下来，如就是真如，真如是佛所知法。你要所知，你能够知道真如，你就成佛，应该要这样子念法。底下一首，『若见佛真法，则名大智者，斯人有净眼，能观察世间』；换句话说，我们没有见到真法。这个法是遍法界虚空界一切万法，一切万法的真相是什么？没人知道。只有见到真相的人他才晓得，真法的现象是什么？相有性无，事有理无，万法皆空。这个万法就是性相事理都是空的，后头还有一句，因果不空，这是一切法的真相。我们今天没见佛，没有见性，对这些事情是在《华严经》上听佛说的，我们是闻说，不是亲证。怎样亲证？佛也说出来，佛对一切众生没有丝毫隐瞒，这是我们要学习的，那叫不妄语，他真做到了。所以他告诉我们，我们见不到性是有障碍，有业障，把你的法眼障碍住了。每个人都是五眼圆明，不是只有佛有，《金刚经》上讲的，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。一切众生本来是佛；换句话说，这五种眼圆满光明，五眼圆明是我们自己本来有的。现在我们变成只有肉眼，其他四个都没有，是被障碍障住。
最严重的障碍是执著，其次的是分别，最后的是无明。无明，《华严经》上称之为妄想，妄想就是讲起心动念，把我们眼的功能障碍住了。天眼现前，你就没有障碍，能透视；我们现在这个肉眼，隔一张纸就看不见。如果是天眼，这么大个地球，我们往下面一看，下面是美国就看得很清楚，没有障碍。有天眼，我们能够看到六道轮回，天眼能看到；慧眼是小乘，阿罗汉、辟支佛，比天眼高明多了，能看到六道以外的世界。但是他只能看娑婆世界里面，有界限，娑婆世界之外看不到。法眼是菩萨眼，那个见量就大，他能看到遍法界虚空界，范围大了。最后是佛眼，佛眼跟法眼是一样，佛眼看得清楚，法眼有时候还有点模糊，没有佛那么清楚，没有佛看得那么透彻。古人有个比喻说，法眼看东西好像是隔罗看月，罗是非常细的纱，丝织品，看好像是透明的，我们拿个，以前做扇子，你看晚上的月亮看得很清楚，隔那么一层；佛，佛没有这一层。这是我们的本能，天眼就能看过去、未来，如果有天眼，像四川地震他早就看到！地震从哪个地方，怎么震法，他全知道，无需要仪器去测量，仪器还测不准，他看得很清楚。这是讲见此地的佛真法，就是《般若经》上讲的诸法实相。你能看到一切法的真相，这个人是「大智者」，这大智是真的，你的自性般若现前了。
清凉大师注解里面说得好，前面两句是讲「证真」，刚才我们说的。后面两句是「了俗」，「斯人有净眼，能观察世间」，这个世间是六道，把范围再扩大一点十法界，他有能力见到十法界六道的依正庄严。佛经我们通过这段时间的学习，肯定了《华严经》里面有高等科学，不仅仅是高等哲学，是高等科学。只要我们把障碍去掉，科学是讲证据、讲实验，学佛的人这个实验不需要仪器，不需要藉外面东西，完全靠自己修定，就是放下，从心里面放下，「其心无所取」。你只要肯真放下，你的烦恼轻、智慧长；智慧长，实在讲就是你天眼、慧眼、法眼慢慢会现前。你所见的跟佛菩萨所见没有两样，叫佛知佛见，《法华经》上所说的「入佛知见」，你跟佛菩萨所见的完全相同。大智是佛，大智者就是对佛的称呼，仁者是一般对菩萨的称呼。仁是大慈大悲，这个慈悲是没有条件的，附带条件的不叫大慈大悲。无条件的爱护一切众生，我们常讲关怀、照顾、帮助、成就一切众生，这是大慈大悲，菩萨行！能达到这个境界，这自己成就了，自己成就不是为自己，是为别人。
所以我们一定要成就，为什么？不能成就就不能帮助别人，纵然想发心帮助别人，依旧免不了造业。为什么？没有智慧，心是个好心，好心做错了事，好心做错事还是有果报，所以说因果不空。释迦牟尼佛是再来人，我们知道早已经成佛了，这次在这个世间示现，那是表演，不是真的出家修行证果，不是，早就成佛了，他把他过去最初那种修行证果，再表演一下给我们看，是这个意思。世间有灾难，饥荒的时候佛出去托钵，没有东西吃，这个地区人民没饭吃，哪有饭菜施舍给你？有三个月吃马麦，喂马的拿来供养佛，三个月马麦之报。孔老夫子是世间圣人，周游列国的时候在陈缺粮，这是说什么？示现的什么？示现的因果不空。我们明白这个道理，看到人有苦难的时候，赶快伸手，全心全力帮助。我们会得两种果报，第一个不受这个苦报，第二个，纵然遇到这个报的时候，有人帮助我们，佛遇到荒年还有马麦可以吃。所以想到报应，我们在遇到困难的时候，希望有人帮助我们，现在有人遇到困难赶快帮助他，尽心尽力帮助他，我们这一生不会遇到有灾难。
时时刻刻为众生著想，不要去想自己，想自己都是造业。自己一定要学佛菩萨，断恶修善，不分别、不执著，这个人真学佛。我们在这一生当中，人身难得得人身，佛法难闻闻到佛法，一生当中又遇到一个稀有难逢的缘分，我们在此地结七念佛。不是一个七，一百个七，在中国佛教史上史无前例，过去没有，一百个七，七百天。我们抓住这个机缘，这七百天自己要有成就，真的没有白过。把心定下来，万缘放下。现在有个道场，有机会学经教，有机会念佛，有机会修三时系念。经教是解门，帮助我们信解；念佛，行门；系念，帮助我们证果，因戒得定。所以我们坚持，认真努力落实四个根，在这一百个七里面要求自己，不要要求别人，要求别人就全错了。落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，别人做到，欢喜赞叹，向他学习。他没有做到，他在做表演给我们看，我们自己要认真努力把它做到。所以外面境界，无论是顺境，无论是逆境，对我们自己学习都有帮助，都是善友，都值得我们尊敬，这就对了。
真肯干，我相信这个七百天，大概到三百天、四百天的时候，功夫用得力的人就能得三昧，这念佛三昧、华严三昧；五、六百天就可能有开悟的，这个道场多殊胜。道场的殊胜不是人多，不是香火盛，是这个地方有几个得三昧，有几个开悟，有几个证果。我们这里是大乘，不是证小果，大乘初住以上难，是不容易，那要明心见性，十信的果位可以证得。初信相当於须陀洹，二信是二果向，三信位斯陀含。一级一级往上面去提升，七信位阿罗汉，八信位辟支佛，九信位菩萨，十信位就是佛，十法界里面的佛法界，没有离十法界。再向上提升就超越十法界，那就明心见性、大彻大悟，这个经上所说的初住菩萨，真的成佛了，天台大师所讲分证即佛。十信里面四圣法界，也就是七、八、九、十是相似即佛；六信以下的，天台大师讲观行即佛，真有功夫。以这样的修行回向求生净土，那就恭喜你，你一生圆满成就，生到极乐世界就圆满。我们今天有这么多的四众同修在一起，一百个七克期求证，万缘放下，是好因缘、好机会！不是非常必要不离开道场，所以心要定，定才能成就，心不定不能成就。这个缘是稀有难逢，我们这一生遇到非常幸运，应该要把它抓住，不可以把机会轻易放过。
清凉在此地说，「证真方能了俗」，见佛真法这证真，观察世间是了俗。你对这世间法，世间法是什么？就是因缘果报，六道就是搞这个。道教里面所讲的，它讲得更通俗，讲得更清楚，六道搞什么？冤冤相报没完没了。在这里总是不外报恩、报怨、讨债、还债，我们佛家讲冤亲债主，冤是报怨的，亲是报恩的，债有还债、有讨债，这就是六道。如果六道里没有这些关系，你就不到六道来了，你来就是干这个事情。可是报恩、报怨，又跟人结恩、结怨；讨债、还债，又跟人家欠债。这个事情就是没完没了，生生世世没完没了，所以佛说可怜悯者。我们不容易，很幸运，听了佛菩萨的教诲明白了，那今天我们在这世间，我们还债，我们化解怨恨。我们过去施恩对人不求报，我要求报来生还要来，不求！欠我的债我不要了，欠我的恩不求他来报恩，我欠的债我还债，我欠的怨，这些佛法功德统统回向给他们，就一笔勾消，所以这冤亲债主就没有了。断恶修善这些功德统统给他们，这问题不就化解了吗？修积一切功德还自己执著，那麻烦，你离不开轮回，你还在这里受果报。生生世世干这些傻事还自以为聪明，真正觉悟了，不再干傻事，你才能见佛真法，你才能明心见性，你才能观察十法界依正庄严。
再看下面这首偈，『无见即是见，能见一切法，於法若有见，此则无所见』。这话什么意思？为什么说无见就是见？我们最怕的是怕自己无见，最怕这个。我们要是有见，我看得很清楚，我看得很明白，你就想想，我是不是有执著？我看得明白、看得清楚，是不是分别？你对於事实真相没见到，就是因为你的妄想分别执著障碍了。离妄想分别执著那叫无见，你真的见到了。这句话很难懂，古人常常用镜子做比喻，你看一面镜子，把外面境界照得清清楚楚，它有没有见？诸佛菩萨用心如镜，他真见！一样都不漏，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这个时候的见叫照见、叫了见，把一切法的性相、理事、因果全看透，那是见。能见一切法，这一切法的性相、理事、因果看透了。又像水没有染污，没有分别执著就是没有染污，没有妄想分别就是不动摇，水是平的，水没有染污，水没有波浪，水像一面镜子，外面山河大地照得清清楚楚，那叫能见一切法。起心动念就微波，水就动了，分别执著染污了，它那个见也能见，见的不是真相，外面的倒影支离破碎，不是个完整的真相。古大德常用这两个比喻，希望我们在这比喻里面能够体会到。所以要清净心、平等心才能见，你才见一切法，见一切法的真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，一切法的真实相你才见到。
在佛法里最高的，是不起心、不动念，那是佛心；第二个层次有起心动念，没有分别执著，是菩萨；再下一等的有妄想、有分别，没有执著，这是阿罗汉、是辟支佛，都是圣人。如果三种障碍都具足，妄想分别执著统统都有，这叫六道凡夫，六道凡夫包括欲界天、色界天、无色界天，不见，诸法实相他见不到，他所见到的是相似相。纵然像现代的科学技术发明了许多先进的仪器，来探测宇宙、观察宇宙，得到的结论是什么？你们诸位想想看，是相似的境界不是真实的，真实的永远见不到。仪器帮助你观察，因为观察的人的心，它还是有妄想分别执著。仪器观察，好像是我们精密的眼球，能观察到我们眼睛见不到的，显微镜把它放大，我们从那里面看到的。可是我们这心里的障碍没去掉，妄想分别执著没去掉，还是什么？肉眼所见，不是天眼见的，不是法眼见的。天眼、法眼用不著仪器，诸位从这里面细心去思惟。你要是明白之后，佛是一切智，佛经里有这么多高等的科学理论，为什么佛不发明这些仪器？为什么？没用处！佛叫你放下执著，你真能放下执著，所有科学仪器都没有用处，而且你真的见到诸法实相，一切法的性相、理事、因果你真看到了，仪器就看不到，这个就他们不需要。交通，你看现在飞机多么便利，太空梭飞行的速度多么快。为什么佛陀不发明这些机器？佛菩萨告诉我们没有必要，那叫自找麻烦。
佛菩萨的应现不可思议，你想观音菩萨，观音菩萨在你面前，你看那速度多快。你想阿弥陀佛，阿弥陀佛在现前，无处不现身，无时不现身。现在我们在经教里懂得了，在你见性，你见到诸法实相的时候，时间、空间没有了，空间没有了就距离没有了，你要交通工具干什么？我们在庐江县想见你，你就在我面前；那个人在美国想见你，你就在美国。这是回什么事情？我们现在讲能分无量身，他能分身，他能同时在许多不同地方出现。这个科学现在做不到，科学只能搞个交通工具叫你快一点，快一点也得要几个小时才能到。你说佛法比科学是不是高明多了！只要你一起念，人就在你面前，为什么？没有空间。而且告诉你没有时间，所以印度人不重视历史，中国人最重视历史，世世代代记载起来。印度人不需要，你要看五千年老祖宗，老祖宗马上在你面前，时间没有了；你要想看一百年后的世界，一百年后世界就在你眼前，你就看到。他要历史干什么？他有他的道理在，印度人不糊涂。
这用什么方法能获得？禅定。禅定的原理就是放下，你放不下你就得不到定，放下就定了，定功的浅深跟你放下多少完全成正比例。所以佛法的修学，确实是非常简单，大道！放下帮助你看破，你放下执著，你就能看到六道轮回，六道里面的时空完全突破了。你再放下分别，你法眼现前，你能看到十法界，十法界的时空突破了，没有了。你再把起心动念放下，你的佛眼现前，你所见的是遍法界虚空界，今天讲宏观世界，法界没有边际。看微观世界，一微尘里有世界，跟这个宏观世界一样，一点欠缺都没有。你看一个大象，大象很大，那么大的体积，你看它有眼睛、有耳朵、有鼻子、有嘴巴、有四肢，肚子里五脏俱全。你看到外面飞的小麻雀，一点点大它也五脏俱全，它一样也不缺。大小不二！一微尘里面有世界，一切微尘里统统是亦复如是，这科学没讲到。所以佛法里头高等科学、圆满的科学、圆满的哲学，我们从《华严经》上看到。落实在我们日常生活当中，对我们一般人来讲的、俗人来讲的，圆满的伦理、圆满的道德、圆满的因果，可以给社会带来圆满的秩序、圆满的和谐、圆满的安乐，这么好的教科书。
五十七年前，方东美先生把《华严经》介绍给我，告诉我这部书是全世界最好的哲学书。那时候我跟他学哲学，他说这里头圆满的理论、精密的方法还带表演，五十三参是表演，做出来给我们看。这种教科书在全世界，国内、国外都找不到这么完备，在佛经里头。所以我们学了这么多年，我们现在总结《华严经》的内容讲什么？讲伦理、讲道德、讲因果、讲科学、讲哲学，都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。《华严》这部经确实可以办个大学，民国初年好像是有，应慈法师提倡办华严大学，由於局势的动乱没有办成功。如果将来再有一两年，社会上灾难减轻、化解了，要靠我们的努力，我们断恶修善，社会灾难就能化解，和谐社会现前。华严大学确实有必要，这一经通，三藏十二部全通了，世出世间什么问题都解决了，希望同学们要认真努力，这个方向、目标纯正。将来如何能够实现？先把四个根稳住，这四个根真正落实了，诸佛菩萨这个愿望就会在你们手上实现。现在时间到了，我们就学到此地。
