大方广佛华严经 （第一九六七讲） 2008/5/12 华严讲堂 档名：12-17-1967
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第四小段功德慧菩萨，偈颂从第三首看起，三、四两首都是讲过失。
【不能了自心。云何知正道。彼由颠倒慧。增长一切恶。不见诸法空。恒受生死苦。斯人未能有。清净法眼故。】
我们先将清凉大师的提示念一遍，然后再讨论我们应该如何学习。《疏》里面第二行「余二偈明过失」，这个二偈就是刚才念的第三、第四这两首。「初二句」是『不能了自心，云何知正道』，这两句「曲径趣寂，迷一直道」。曲是小路，就是你走了很多冤枉路；趣寂，寂是定，安住在禅定里面。禅定是一种享受，是清净之乐，这里面念头不生，是个好境界。但是它是无明，它不能见性，不过无明很薄就是了，无明很浓那是凡夫，很薄这是小乘。所以凡夫、小乘修行总是走很多迂回的道路，这个多半是什么？多半是教下。另一种就是修禅定的，大小乘都有，大乘是禅宗，小乘修的四禅八定，这是趣寂。后面这句话说出他错了，迷了一直道，直不是曲径、不是委曲相，这是一条直路，成佛之道。《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是大乘、小乘，三是小乘声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫三，我们也说之为大乘、中乘、小乘，后头有句话说「除佛方便说」，除非是世尊为根性钝的众生、业障重的众生，方便说次第法。我们要晓得，我们就是这样的人，必须由世尊方便说，我们才能够逐渐明白，省悟过来了。
一直道，对什么人说的？两种人，一种是根性很利，上上乘人，像六祖惠能那样的人，他能把妄想分别执著叫一时顿了，他一下就了了，统统放下了，这是上上根人。另外一种人是善根非常深厚的下下根人，这是两端，这种人虽然看起来好像很愚痴，什么也不懂，什么也不会。教他念一句阿弥陀佛，他就死心塌地，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂。他要多少时间成就？大概三年五载他就成佛了，这是一直道。我们是决定大多数，百分之九十九上不上、下不下，那就要学世尊的方便法门，按照次第去学，不按照次第决定不能成就。按照次第，世尊给我们的指导总纲领、总原则，就是戒定慧这三个次第，因戒得定、因定开慧。这个定是清净心、是平等心，这非常重要，无论修学哪个法门，依照规矩去学，这个规矩决定是先扎根。
净业三福，在形相上，世尊虽然是为韦提希夫人而说的，实际上是为所有学佛的弟子，无论是宗门教下、显教密教，无量法门的学者，指出一个共同的必修的原则，净业三福。没有这个，无论修学哪个法门，可以说不是佛法，为什么？佛法是建立在这三福的基础上。三福第一条是戒，第二条也是戒，第三条才是学，你就知道佛对戒律看得多重。三福第一条第一句「孝养父母」，这句说老实话，我们不但没有做到，连这句话意思都不懂。什么叫孝？什么叫养？每个月供养一点生活费用叫养吗？那只养父母的身。中国古人讲孝，要知道养父母之身，要时刻关怀父母的饮食起居、健康状况、精神状况，不是送一点钱就够了，不孝！连养身都没做到。懂得养父母的心，就是精神生活是不是常常快乐？有没有忧虑烦恼？几个人懂。最后是养父母之志，父母希望你、对你的期望，你有没有做到？也许父母只希望你发财，父母只希望你升官，这现在很普遍，错了！古时候不是，古时候父母教养你，叫你读书志在圣贤，跟现在的社会价值观完全不相同。我们要想到，这养父母之志，我父母还有父母，父母再上面还有父母，你追溯到老祖宗，老祖宗确实希望后代有圣贤出来。不是希望后代有做大官、发大财，不是！这太庸俗了。由此可知，我们的老祖宗对我们希圣希贤，希望我们作圣人、作贤人。现前我们父母没有受过圣贤教育，疏忽了，老祖宗确实是这样期望著后代。佛菩萨期望我们早一天成佛，不希望我们再拖！
你看第二句「奉事师长」，第一句是孝道，第二句是师道。释迦牟尼佛是我们的老师，是这个世间不分国家、不分族类共同的老师，他发的弘愿是普度众生，没有分别、没有执著，有教无类，只要你肯跟他学，他都是很热心的教导你，师道。一个人一生的成就要靠这两种人，父母生我们的身体，养育教导，扎根教育，根是从父母那里扎的；少长以后，是依靠老师成就自己的法身慧命。所以佛经上常讲，我们的肉身得自於父母，我们的慧命得自於老师。我们对於父母、老师这个义理都不清楚，模糊，孝亲尊师的意愿就生不起来，那我们这一生做的不孝、不义。不孝、不义的心不但是轮回心，是轮回里面的三途心，所造一切业都不能离开三途，这个事情没有人知道。好在这句下面两句给我们提出个大纲，「慈心不杀，修十善业」，慈心不杀是因果教育，十善业道是扎根的教育，我们要怎样孝养父母、怎样奉事师长，就在十善业道里头。十善业道要是做到，那就真的孝养父母、真的奉事师长了。
所以出家的孝超过在家，在家人比不上出家人。这话怎么说？你仔细去看看，《沙弥律仪》、比丘戒跟菩萨戒，你不就明白了吗？在家人对父母、对师长，你全都做到。出家人所修学的向上提升，那在家人没做到，不但做不到，他不知道。我们希望同学们，我们这一会缘分无比的殊胜，这一百个七，七百天就在这个期限之内，一百个七之内，把四个根扎稳，完全落实。在家同修也要认真努力，为什么？沙弥戒在家同学可以学，这是圣贤的基础，圣贤的根本。这七百天当中，我们有机会在一起学《华严经》，解门；这个寺院有念佛堂，有百七系念法事行门，解行相应。尤其系念法事冥阳两利，这个缘过去没有，为什么没有？过去没有遇到这么大的灾难，这个灾难给我们碰到了。如何能化解？真正修行就能化解，要发真心，真正忏悔，自度度他。自己得度，扎上四个根根深蒂固，然后儒释道三教里任选一门，十年薰修，你不能成圣也成贤了，三教的圣贤，你自己得度了。自己得度，才能像孔孟、老庄、释迦、菩萨那样的感化众生，自度度他才能做得圆满。所以这是稀有，真的是古人讲的无量劫来稀有难逢的缘分，不能不珍惜。没有极重要的事情，这七百天不离开道场。这是一直道。
「次半有常等倒」，这后面两句『彼由颠倒慧，增长一切恶』，这是三下，第三首的后面的两句，第三句跟第四句，清凉大师讲它有常等，常是什么？常、无常这是颠倒慧。常、无常是什么意思？就是我们现在讲的对立，在佛法讲边见，二边。二边就不圆融，二边就把自性分裂开了。自性本来是圆融的，本来是一体的，你在这个地方，你是颠倒慧里头，这就是分别执著。分别执著是颠倒的慧，不是真智慧，所以增长一切恶法，「长世间恶，有无常等，长无明恶」。常、无常都是错误的见解，什么时候你能看出常与无常不二，你就开悟了。怎么能看出常跟无常是不二？《华严经》前面说了很多，常没有常，也没有无常，常等於零，无常也等於零，不就是不二吗？所以你常常想到弥勒菩萨的教诲，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三百二十兆的念头，哪来的常？哪来的无常？常、无常都不存在，所以常、无常这是错误的知见。可是有这些错误见解，增长恶念，增长恶行，以为一切都是存在的，这个常好像存在，这是凡夫知见，什么都有，都是真的。真的怎么样？真就想起贪瞋，贪就想拥有、想占有；瞋就想离开它，远离，这造业了。
小乘知道无常，所以他长无明恶，就是前面讲的趣寂，他求心地清净寂灭，知道什么是无常的，他统统能放下，真正做到於人无争、於世无求。也不在欲界，把财色名食睡统统放下，到哪里去？到无想天去了。四禅有无想天，他修的是无想定，什么都是假的，无想定的人是住在无明里头，虽然有很深的定功，他对外面状况是一无所知。这错了！不但是修无想定的人错了，佛连阿罗汉都骂他、呵斥他「焦芽败种」，他们证的是偏真涅盘，比无想定高，说老实话也是无想定，无想定是被无明裹住。阿罗汉的定九次第定，里面也有点小智慧不是大智慧，那是什么？他还有妄想、还有分别没断，能突破六道轮回，不能出十法界。所以世尊在大乘会上常常呵斥他们，提醒他们，希望他们早一天能够回小向大，大乘才真正了自性，了自性就是见性，明心见性。对於世出世间一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，这才是真正称之为无上菩提，自觉圆满然后才能普度众生，这是佛菩萨赞叹的。
清凉怕这些提示我们还很难体会，他再加注解，《钞》就是再加注解，注解的注解。我们看《钞》里面所讲的，「初二句等者」，《钞》里面讲初二句，是《疏》里说的「迷一直道」。初二句就是「初二句曲径趣寂，迷一直道」，这就是注解这个地方的。「凡小俱迷，曲径趣寂」，凡夫、小乘都在迷，凡夫迷得重，小乘迷得轻一点。「曲径趣寂，唯是小乘」，走迂回的路，最后走向寂灭。「若超卓大方，不历二乘，速成正觉，名为直道」，这个注解里面讲一直道，什么是直道？上上根人，大乘根性，他不需要经历声闻、缘觉，直接就上去了，所以速成正觉这是直道。这个地方要注意到，念佛法门是直道，不经过声闻，也不经过缘觉，不但声闻、缘觉不经历，十法界里头菩萨、佛也不经历。在《华严经》里面讲，就是十信位可以不经历，他一下就到初住位，这不可思议。但是你能不能上得去，在理论上讲人人有分，可是事实里面讲各人遇缘不同，这个话是善导大师说的，「极乐世界三辈九品，总在遇缘不同」。我们听了这句话，今天我们实际禅寺这一百个七，这个缘太殊胜，如果这一百个七当中，真正有人把目标、方向锁定了，成佛，真能成得了！百七圆满那一天他到极乐世界作佛去了。这真的不是假的，预知时至，没有生病，没有病苦，自在往生，上上品往生，怎么知道？因为他把分别执著全放下。世出世间，对一切人、一切事、一切物，再不执著，再不分别，这人成佛了，往生西方极乐世界实报庄严土上辈往生，缘殊胜。所谓是遇缘不同，有这样的因缘，然后关键就是你自己能放下多少，关键在此地，你放得愈多愈殊胜。这些道理我们不陌生，前面学了很多！学了要会用，把我们的想法、看法，过去全错了，现在统统修正过来，我们的言语行为都在正道上，不偏不邪，这是一直道。无比的殊胜就在你认知，你认识、你知道，然后有多大的成就完全自己操纵，与任何人都不相干。
下面说「若先证二乘，后方入大，名为曲径」，这个路走迂回了，真的迂回了，迂回的时间太长，「曲径谓其迂回」。「趣寂明其沉滞」，这就是什么？证阿罗汉果，阿罗汉证得偏真涅盘，他在涅盘的境界里面什么作为也没有，不能提升自己，也不能利益众生。提升自己是定慧，利益众生是修福报；换句话说，修福修慧的机会都没有了，他在定中。我们在经上看到的，阿罗汉这个定中时间是两万大劫，辟支佛是一万大劫，所以辟支佛比阿罗汉聪明，都有沉滞。底下说「若实教中」，实教是大乘，小乘是权教，方便说，这大乘，「终竟发意，但动经八万，耽三昧酒故」，大乘人发心大，真的我们中国古人讲的话很有道理，量大福大，大乘人心量大。纵然不能够「心包太虚，量周沙界」，起心动念确实为一切苦难众生想，为一切诸佛正法久住想，这个心了不起，这是大乘心！为一切苦难众生就是四弘誓愿的第一愿，「众生无边誓愿度」，我们见到苦难众生，听到苦难众生，要有怜悯的心，要有慈悲心，要像观世音菩萨一样立刻伸出援手去帮助他。
那在我们初学，我们的确是心有余而力不足，我没有能力帮助他；没有能力帮助他，那个念头到了，念头就加持他。你是真诚心，有力量尽一分力量，尽心尽力帮助这些人。这里头有善巧方便，有大智慧，而不是感情用事，感情用事你生烦恼，智慧用事你永远保持清净心。菩萨悲心恳切，这里面也有动经八万，八万大劫也有喜爱，喜爱什么？三昧酒，这不是真的酒，比喻你贪恋，贪恋三昧。三昧是什么？正受。自行化他，我们刚才讲，永远保持著清净心，这个地方三昧酒就是讲的清净心。三昧是正受，什么是正受？心没有忧喜，身没有苦乐，这叫三昧，这正受。要知道苦乐忧喜都是不正常的受，谁有？六道凡夫有。这是佛在大乘教讲得很多，六道凡夫有五种受，感受，苦乐忧喜舍。心没有忧喜、身没有苦乐，这个时候叫舍受，舍受很好，苦乐忧喜都没有。为什么叫舍受？它不能长久保持，时间很短，又有忧喜、又有苦乐。菩萨，菩萨能永远保持舍受，永远没有苦乐忧喜，这是菩萨，自行如是，化他亦如是。所以他不受环境的干扰，这叫大乘菩萨，大慈大悲救苦救难。
「次半」，就是刚才讲「有常等倒，长世间恶，有无常等，长无明恶」。注解里也有解释，这两句「通凡小」，前面是小乘，这个凡夫、小乘都有，「故此说凡恶」，这个地方讲的是凡夫之恶。下面讲「小乘之恶」，下面是第四首偈的前面两句，『不见诸法空，恒受生死苦』。小乘没证阿罗汉之前还在六道，虽然在六道他决定不堕三恶道。你说为什么不堕三恶道？三恶道的业因是贪瞋痴慢，他没有了。所以你没有贪瞋痴慢，你就决定不堕三恶道；换句话说，你要是有贪瞋痴慢，你跟三恶道的缘很深，你就免不了要堕三恶道。这要常常讲，常常提醒，听一遍、听十遍、听百遍、千遍没用，为什么？五欲六尘现前的时候、名闻利养现前的时候，贪瞋痴慢马上就起来，这是事实。因果教育是重要的增上缘，但是在这个时候他业障习气太强，这个时候他会把因果忘掉，信不信因果？信。但这个时候迷了，迷在名闻利养、迷在五欲六尘里，起贪瞋痴慢疑，这是很怕的一桩事情。
那怎么办？我们就想到，释迦牟尼佛当年在世，为什么讲经说法四十九年不中断，我们就明白要长时薰修。长时薰修一个力量在督促我们，那就是我一天不读经，我会堕地狱，这话不是假的。我没有能力抗衡烦恼习气，没这个能力，所以必须要佛菩萨时时刻刻提醒我。特别是在这个时代，社会大众普遍的把伦理道德疏忽，把因果、圣贤教育疏忽，整个社会人心都趋向名利，争名逐利。这个现象是什么？这个现象是世界毁灭的现象，二千五百年前孟子就说过，对梁惠王讲的，「上下交征利，而国危矣」。孟子去拜见梁惠王，梁惠王见面的时候就向他讨教，你老人家不远千里而来，对我国家有什么利益，带来什么好处？开口就是利益。孟子就提出来，「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，仁义不仅是治国之道，是安定和平、共存共荣的大道。仁是推己及人，己所不欲勿施於人，常常存这个心这叫仁。时时刻刻想到，我不愿意别人对待我的，我不能对待人；我喜欢别人怎么对我，我应该怎样对人。义，义就是无论做什么事情，大事、小事，合情、合理、合法这叫义，这个重要！利不重要。末后是提出警告，上是国王，下是人民，大家都争利，这个国家就危险，会亡国。
现在我们看这个世界，全世界的人哪个不争利？提倡竞争，这在中国古时候没有的，哪有竞争这么一句话，这还得了！中国几千年的教育从小就教你让，从哪里让起？忍让。你要能忍住，要让；慢慢智慧开了，谦让，谦卑，自己谦卑能让人；最后到圣贤地步是礼让，这等级的，慢慢上升的。你想想看这三种让，忍让、谦让、礼让，这是化解冲突、社会安定、世界和谐的大根大本。我们从这些圣贤教诲来观察现在的世界，你就晓得，现在世界动乱的根源在哪里。确实许多志士仁人都在寻求化解冲突之道，恢复世界安定和平之道，都在那寻求，国际上的和平会议都在讨论这些议题。我这两天接到一个通知邀请函，印度尼西亚在六月下旬举行一个世界和平论坛，五十二个国家代表参加，他邀请我去，我答应他。为什么要答应他？我知道这些人都非常热心，找不到门路。所以我们再一次要把中国传统伦理、道德、因果的这种理念介绍给大家。大家未必会相信，我们汤池小镇做的实验，就是为这些人做的，所以我想邀请他们到汤池来参观。山东庆云，他们要做个示范县，现在积极在筹备，明年我们相信庆云会有很可观的成绩。他们看到了才能够生长信心，增强信心。我们希望大家同心协力，把全世界各个族群古圣先贤的教诲，各个宗教圣人的教诲，把它取出来，要用办班教学的方式教化众生才能收到效果。如果没有这个行动，也就是办班教学，光靠开会没用处。纵然这个会是有议，议也有决，可是后头那一关难了，决而不行，这个会议就没有结果。二００六年我们在巴黎联合国教科文总部办的活动，有后续这是我们没想到的，我们很欢喜，那就是驻联合国各国的使节都有愿望到汤池来参观、来看看。这就是这个会议，议而有决，决而有行，这行动，这是好事情。所以我们欢迎他们来参观、来考察。
后面这首偈，「不见诸法空，恒受生死苦，斯人未能有，清净法眼故」。这首前面两句，清凉大师注解，「不见二空，受二死苦」，这两句是说「小乘之恶」，清凉大师《钞》里给我们指出来，小乘确实见到我空，法空他没见到。小乘人知道这个身，身是四大五蕴和合而有的，所以无我，小乘人不执著这个身是我，但是他以为四大五蕴是有，身没有。四大五蕴，不但我们身是四大五蕴组合的，所有一切万事万物哪个不是四大五蕴组合的？你看所有动物都是的，这容易懂。植物也是的，植物你看那棵树，那个树是不是四大地水火风？物质！树有灵性，灵性是什么？见闻觉知，它有，它有受想行识。矿物呢？矿物现在也发现了，所以江本胜博士发现，水有见闻觉知，水是矿物。就是说所有一切的物体，再给诸位说，包括虚空，虚空也是相，这个相离不开四大，虚空也有见闻觉知，所以它给我们传递讯息。如果虚空没有见闻觉知，我们跟十方世界就不会起感应作用。为什么我们这个念头起来，遍法界虚空界都能够收到？虚空是传递的一个媒体，媒体有见闻觉知。小乘人认为我没有，法有，也不是没有道理，所以他还受二死苦。这二死，分段生死他没有了，身的生死小乘人没有了，他有变易生死，变易本来不是生死，变易苦！死是代表苦的意思。我们六道凡夫真的是不见二空，受二死苦，小乘比我们好一点，不究竟。我们执著以为身是我，为这个身造无量无边的罪业，堕阿鼻地狱受种种之苦，叫冤枉！那不是我。这真叫是，李老师以前讲经常讲，「我们这些众生糊涂到所以然，认假不认真」，真是什么？法性才是自己，才是真的，宗门里面常说「父母未生前本来面目」，那是讲法性，有时候我们也讲灵性，这是自己。
末后这句「斯人未能有，清净法眼故」，《疏》里面讲，「后半无实谛观，何有法眼」，实是真实，谛观是常讲的三观，空观、假观、中观，具足三观那叫法眼，知道一切法不外乎空假中。从理上讲、从体上讲，「万法皆空，了不可得」；从事上讲、从相上讲，是假的不是真的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。从作用上讲，中观，你对於事实真相清清楚楚、明明了了，二边不著，空有二边都不著。大回向里面所谓是「巧把尘劳作佛事」，那是中道。你有善巧方便，你能够利用这一切境界、一切事缘，提升自己的灵性，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这叫行菩萨道。那没有法眼不行，法眼是菩萨有的，他见到事实真相。小乘虽然放下了执著，不容易，我们六道凡夫对他佩服得五体投地，我们放不下，他放下，也就是见思烦恼断了，他没有错误的思想，没有错误的见解，可以说是正知正见，所以他获得的成就是正觉。佛法所求的，这个一定要知道，学佛求什么？求无上正等正觉，证得无上正等正觉就成佛。所以佛是最高学位的名称，无上正等正觉是最高学位的内涵，你证得了，凭什么成佛？凭你证得无上正等正觉；菩萨，菩萨是正等正觉；阿罗汉是正觉，这是佛门三个学位的名称，算是证果了。由此可知，没有证得阿罗汉以前你没有学位，像在学校念书一样，你还没有拿到学位。
所以学佛目标在哪里？方向在哪里？自己不能不清楚。如果学佛目标是在名闻利养，我将来成为一个大法师，受一切信徒的恭敬供养，这种发心，你们想一想，有没有好处？也弘法利生，也讲经说法，没讲错，依照古人的注解去讲没讲错，以前李老师告诉我，果报在哪里？在阿鼻地狱。他一生行的是善法，怎么会堕阿鼻地狱？我们想不通，老师说你再细心想一想，破坏圣教！佛不是这样教人的，你这种做法，你把天下学佛的人误导了，这个罪重不重？我们才明白。佛帮助众生了生死出三界，你把他引诱回来了，让大家对佛教产生重大的误会，把佛法当作什么？取得名利的一种方法，你这个罪重不重？弘护都不例外。弘扬正法、护持正法，福德无量无边，一个观念错误，你就造罪业了。造多么重的罪业自己不知道，将来堕落的时候，你还能跟阎罗王吵架吗？你还能不服吗？所以发心比什么都重要，发心要正，你的行才正。发心不正，那个行正的正里头有偏有邪，正中的偏邪，罪过更大。为什么？邪里的偏邪，大家一看就晓得，受害不大。正中里面藏著邪，人家看不出来，那个过失就严重，所以他堕的地狱是最苦的、最深的。这些微细的地方，确实没有古人给我们提示，我们看不出来，我们想不到，明显的还是古大德给我们提示的。
人间天上得大富贵的，在天上作天王、人间作人王，那是真福德，他能传子孙传几十代，享国几百年，这些福从哪里修的？都是过去生中弘护的福报。如果不是弘护正法，他哪里能够修这么大的福报？现在走向民主、自由，开放了，国家领导人是人民选举的，任期四年、五年，顶多连任一次，你就想到修大福报的人没有了。哪有从前帝王那么大的福报，自己做一辈子，还要传给儿孙。如果佛法没有了，修大福报的机会就没有了，这个世间不可能有这么大福报的人出现。所以在现前，佛门里修福就不容易了，因为佛门里面修福，首先要是正法道场，这就不容易。但是法没有邪正，邪正在人，人心正，法就正；人心不正，正法也没用，也被他用错了。这三首偈里，最后一句话很重要，没有清净法眼，清净法眼是果，从哪里来的？从清净心来的。清净心从哪里来的？从平等心来的。我们要知道，清净法眼是性德，是自己本来有的，不是外头来的，一切众生本来是佛，哪个人没有清净法眼？各个都有。清净法眼为什么失掉？被贪瞋痴慢搅和了，你的清净法眼里面有贪瞋痴。
贪瞋痴是什么？是染污，你清净失掉了；傲慢是不平，你平等性失掉了；换句话说，你眼睛瞎了，世出世法你都见不到了。为什么佛教我们要断烦恼？四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，先断烦恼再学法门，你就晓得它用意之所在。烦恼断了之后，你的心清净，你学法门你才真的得到。如果心不清净，你怎么样学，你所学的东西里面都有染污。古大德给我们比喻，佛法像无上醍醐，醍醐是人间最好的饮料，天人是甘露，人间醍醐是最好的饮料。贪瞋痴叫三毒，这里头有一滴剧毒在里面，那你饮料全部变质了，全部都是有毒的，道理在此地，带著有毒的这个心，你求不到佛法。所以佛才这样讲，你要想得到醍醐，你先把你的杯子搞干净，不能有点肮脏东西，你这杯醍醐才纯，才真养人！所以先教我们断烦恼。
用什么方法断？用戒律。我们今天特别强调这四个根，这四个根就是把我们的法器，我们的心是法器，能够接受大法的，法器里面的染污把它去除干净，我们才能够接受如来正法。清除法器里面的毒物，就要用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业》、用《沙弥律仪》把它清洗。所以我们现前在这一百个七的时间，七百天，两年的时间，把我们自己的法器洗得干干净净，然后在经教里面选择一门。一门不少，一切不多，《大藏经》也叫做一切经，《华严经》里面「一即是多，多即是一」。一经通了，一切经都通；一个法门契入，八万四千法门统统契入。为什么？一，你才能得三昧，你的心专一，容易得三昧。三昧就是清净心，清净平等觉，清净平等之后，清净平等是禅定，得到之后，后面就开慧，觉就是开慧了。如果我们同时学很多东西，夹杂，不容易。
现在我们这个道场先修这四门，这四门都是根，可以同时修学，四个根都扎下去。将来我们专攻一门，十个人可能都不一样，那就变成十门。十门我们都在一起做报告，我学《华严》，我报告给大家听，大家也听了《华严》；你学《无量寿经》，你做报告，我也听到了。这算不算夹杂？这是专攻跟广学同时并进，只要有四个根。没有四个根，都不能成就；有这四个根，我们专攻跟广学同时进行，行。要怎么修法？著重我自己修的这门，别的我听听就行，知道有这么回事情，可以做为自己参考资料，能帮助自己这一门的理解。所谓触类旁通，我不学那个法门，就像善财童子五十三参一样，善财给我们做出了榜样。我们听他的，我们不学他的，不在那上面下功夫，在我自己本门这一门上下功夫。你只要用这种方法，大家在一块学的时候，彼此都得殊胜的利益。可是决定要专攻自己这一门，不受别人影响，那就是定力。你能把其他的经义会通，跟自己学的经论圆融，帮助你开智慧的时间可以提前，这是肯定的。记住，不能被外面境界所转，这是最重要的原则。
这个道场的护法很多，诸位在此地能有成就，护法都得真实利益，我们的报答，就是成就德行，成就学问，提升自己的灵性，将来教化有缘的众生，这是报答。我们的教学不著急，不可以有竞争，心平气和，什么人先出来学讲并没有次第，是同学当中哪几个讲得好，优先他排在第一，就第一个梯次。每个人讲自己的一部经，讲完之后，第二个梯次也是给成熟的人，都讲得不错。讲得比较差的排在最后，就是说你学习薰修的时间长，到最后轮到你的时候，你学习的时间最长，也成就了。这个方法是正确，合情、合理、合法，比抽签好。抽签不行，抽签碰到的时候我根本就不能讲，你上台耽误时间，也耽误别人。所以同学们一定要把他推出来，哪一个他比我讲得好，他在先，我在后，我再学一段时期，要互相谦让。讲，我们大家听，大众也听，如果觉得很满意，不错了，我们就开始在录影室里面讲，录影室里面讲的时候，同时网路就播出。这是古人做不到的，古人独善其身就不能兼善天下，你自己十年苦修没有人知道，不能接触群众。现在我们用网路，我们有卫星，你讲的东西，网路同时播出；卫星，我们录成光碟的时候，在卫星电视台播放。到明年，如果快，今年下半年我们就可以拥有两个卫星电视台。所以我们不出门，十年不出门，你经讲得好已经是名满天下，这要感谢现代的科学技术。虽然讲得好，也要守住十年不下山，躲避名闻利养，这个名利一现前往往人就堕落，迷了，很快就迷了。这是自己要有自知之明，要常常怀著恐惧的念头，这很可怕，我们这一生是提升、还是堕落都在一念之间。如果没有这个定力，二十年不下山，三十年不下山，古来大德有一辈子不下山的，为什么？怕外面环境干扰，自己把握不住堕落了，这些事情自己不能不知道。学习，同学们常常在一起，哪个人程度好一点的、差一点的，大家都很明白，学习得好的，德行好的，讲得好的，他优先。
或者同学们可以用无记名的投票，你们大家选，自己看，哪个人应该排第一、排第二。不必记名，你觉得哪个人应该在第一，哪个在第二，哪个在第三，每个人都填个表，然后大家拿出来看谁的票最多。按这个顺序，这也是民主的精神，很公平，没有争执，大家公认的，这个方法都非常好。记住六祖在《坛经》里面说的一句话，「此宗本无诤，诤即失道意」，这要记住，任何场合里不能争，一争，道就没有了。为什么？道是和谐的，道里头没有对立，所以它没有竞争。一有竞争的念头，道就没有了；有好胜的念头，道也没有了。在佛法里面修得再好，修福、修慧，有竞争的心、有好胜的心，他的果报在哪里？佛给我们说的，在阿修罗、在罗刹。阿修罗有大福报，都是在弘法、护法里得到的成就，修得的福。为什么会堕在那一道去？好胜、好强，任何场合不服输，总是要站在别人前面，所以他得大福报，修罗、罗刹都大福报。但是要晓得，堕到阿修罗道里面他福大，他造的业就更重，所以阿修罗跟罗刹命终之后都是堕地狱。这在佛法叫三世怨，你看第一世修福，第二世享福，第三世堕落。
佛把这些业因果报详细跟我们说清楚，让我们提出警觉，路是自己走的，没有人干涉你，佛菩萨也不能约束你，佛菩萨只是劝导你，听不听是你自己。所以佛不度众生，谁度众生？自己度自己，自己对自己要负责任。诸佛菩萨、世间圣贤都是我们的善友，都是我们的好老师，他给我们做增上缘，所缘缘、无间缘是自己的。在大乘教里面讲得很清楚，我们每个人十法界的因统统具足，换句话说，你在这一生中，你在来生想作佛行，想作菩萨也行，想作天王也行。或者以不善的心、邪恶的行为，尽干些损人利己，甚至於损正法利自己，这都可以干，果报在哪里？在三途，饿鬼、地狱、畜生。给你讲得很清楚，路是你自己走，果是你自己受，所以说各人因果各人承当。
我们明白这个道理，所以在这一生当中，顺境不太容易觉察，逆境很容易觉察到，逆境的时候心不平，想到经典的教诲，心就平了。为什么？自作自受，不能够怨天尤人，会想到古大德的谚语「一饮一啄，莫非前定」，前定不是别人给我定的，自己定的。自己造的业因，这一生受的果报，你怎么能怪人？但是因果是可以转变的，所以佛法讲因果不是宿命论，宿命论就错了，因是自己造的，我自己可以改变。云谷禅师教导了凡先生改造命运，就这个道理，这是原理。你自己能觉悟，断一切恶、修一切善，虽然过去做再恶的种子，它没有缘了，它不会现行，种子虽然不消失，它不现行。你努力行善，你阿赖耶识善的种子虽然是弱，变成强大，它现行，它先受报，这是真理，是事实真相。所以明了之后，要懂得自求多福，是真求得到，「佛氏门中，有求必应」，一点都不假。今天时间到了，我们就学习到此地。
