大方广佛华严经 （第一九六五讲） 2008/5/10 华严讲堂 档名：12-17-1965
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第四小段北方功德慧菩萨，十首偈从第一首看起：
【诸法无真实。妄取真实相。是故诸凡夫。轮回生死狱。】
这首偈清凉大师给我们一个提示，「说凡迷缘起之无性，执著相而轮回」。文字不多，把这首的意思给我们说出来了，经文虽然只有二十个字，它的义理深广无限。『诸法』是说一切法，大，佛法讲的遍法界虚空界，小，讲到微尘。今天科学里面所讲的宏观的宇宙，量子力学，这微观世界，全都包括在「诸法」两个字里面。佛告诉我们，这一切法里面没有真实，你决定找不到真实。实在说，这个事实都在我们面前。我们总想找真实，真实有没有？真实有，在哪里？就在现前，你不认识。禅宗大彻大悟、明心见性的时候就是把真实找到了，求人印证是不是真的找到真实，老师说「道一句来」，出了个题目，你说一句给我听听。学生刚要开口，老师用个巴掌把他嘴巴捂起来，这悟了，真的恍然大悟，真的说不出来。真的是什么？言语道断，心行处灭，你能说得出就不是真的，你能想得到的就不是真的，不但不能说，想都不能想。所以老师出这个题目出得好，「道一句来」，你说一句来，学生刚要开口，嘴巴一捂，叫你不能说，「开口便错，动念即乖」，真实在哪里？没有一样不是真实的。
你们诸位想想看，这些诸法叫法相，佛法里面说的，法相从哪来的？法相是法性变的。古来祖师大德用比喻跟我们说，不好懂，把法性比喻作黄金，法相是金器，黄金做的这些金器，琳琅满目。我们过去有个同修专门做首饰，不是真的首饰，是假的。但是假的，它是镀金的，做得非常美，它是镀黄金。这种首饰在全世界销路非常好，比真正金首饰还要好看，但是价钱很便宜，丢了不会伤心，十几块美金就可以买个项炼、手镯，所以它销路非常好。也能戴个二、三年，二、三年之后它就褪色了，这个好，确实是非常之美。他带我去参观他的展览厅，展览厅里面做各种不同的花样，没有相同的，一万多件，真是珠光宝气，琳琅满目。他带著我跟韩馆长一起去参观，韩馆长还挑了大概有十几件，喜欢的挑了，他赠送。这是用金跟金器来比喻。金在哪里？金是能现的，金就在器里头，离开器哪有金？离开金没有器，离开器没有金。你这个比喻懂得了，性在相中，法性是能现能变，法相是所现所变，就跟器一样。真的在哪里？真在妄中，妄在真中，真妄不二。什么时候你能够见到真的？大乘教里面佛讲得太多了，不起心、不动念、不分别、不执著，真的完全现前。你所看的那个境界就是一真法界，法法平等，都是黄金，法法平等，没有丝毫差别。然后你才晓得，十法界平等，佛跟阿鼻地狱平等。你用黄金，同样是黄金，造一个佛像、造一个阿鼻地狱的像，造得很像、很美，都是高级艺术品，分量一样，价钱一样，平等。不平等从哪里造出来？是你的分别执著里造出来的；离开分别执著，平等性就现前，所以相宗教导我们转识成智。我们凡夫不知道用真心，真心没有分别执著、没有妄想，那是真心，是你的本性，《三字经》上讲的本性本善。可惜凡夫迷了，清凉大师讲「凡迷缘起之无性」，无性之性就是真性、就是法性。著相就有轮回，这句话说得好，六道轮回从哪来的？执著来的，不执著六道轮回就没有了。我们能相信吗？在经教里面薰习这么久，能信了。
佛告诉我们，这三种烦恼，从烦恼的延伸，最初是妄想，由妄想生分别，由分别生执著，这是有次第的，虽有次第，但是速度太快，速度是刹那之间，所以在我们感官世界里好像它是同时的。它确实是有速度，这个速度是亿万分之一秒，太快了。弥勒菩萨说得很好，那些话我们都要牢牢的记住，要常常在日常生活当中起观照的作用，你就容易开悟。念就是无始无明，就是妄想，念是妄想，念生起来之后它就生起物质，有念物质就产生了，有物质，那个物质就是此地讲的诸法、法相。法相里面就有法性，法性是什么？识，你看，「念念成形，形皆有识」，识是法性，法性变了，变成什么？变成见闻觉知。如果没有念？没有念，见闻觉知也没有，物质也没有，见闻觉知是心理现象；佛法讲心法、色法，现在学术界讲物质、精神。所以没有念的时候，精神跟物质都没有，那才是真正的一真法界。要知道，连一真法界的名也没有，你有这个名，你已经起心动念、已经有分别执著。
这个事实真相不但佛说得清楚，你看中国《老子》第一句话就说，「道可道，非常道，名可名，非常名」，他也讲言语道断、心行处灭，你才能真正看到，见到道。道是什么？道家讲的太极，法性。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，万物就是此地讲的诸法。太极怎么会生两仪？太极是不动的，一动就产生两仪，再动就生四象。跟我们佛法讲的很接近，佛法讲法性，它说太极就是佛法讲的法性。这个念头一起，法性就变成阿赖耶，阿赖耶是第八识，阿赖耶再一动就变成第七识、变成第六识，再变成前五识，有先后次第，但是速度太快，我们没有办法辨别这些次第。而且佛讲得透彻，道没有佛讲得那么透彻，讲得清楚、讲得明白，讲的什么？念念不相知，前念不是后念，后念跟前念有相似的相，不是完全相同。这个现象，我们在讲席报告的时候常常跟诸位提起，是个什么现象？相似相续，不是完全一样的，相似相续，如果我们念头没有了，这个境界就没有了。境界是什么？境界是念头生的，有念就有现象、就有识，无念，相没有了，识也没有了。那是什么境界？那是说不出的境界，佛法有个名词叫「大光明藏」，还有一个名词叫「常寂光净土」。
诸位要晓得，常寂光净土里，精神现象跟物质现象都没有，那科学讲的一句话，宇宙没有开始之前是什么样子？就是常寂光净土，没有宇宙、没有诸法，那是什么？那是自性的本来面目。一动呢？一动就变成实报庄严土，实报庄严土我们也称它作一真法界。真正的一真是常寂光，为什么？实报庄严土有相，诸法现前，虽有相，它没有分别、没有执著。所以那个相也是刹那刹那在变化，但是它变化很小，当然也是念念不相至。但是它那个相续相是很相似，我们可以说你简直没有办法辨别，好像这些相都常住，永远不衰，永远不变，其实还是在变，哪有永远不变，刹那刹那在变，它变化的太小了，分别变化就大，执著变化最大。我们用水来做比喻，常寂光净土好像水完全是平静的，一点风浪都没有，水干净、澄清，从上面能看到底，一点波浪都没有，像一面镜子一样，这好比是常寂光。起了一念，变成阿赖耶，也就是变成实报庄严土，它有微波，水真的是动了，有微波，可是我们没有发现到它动，动的幅度太小了，确实在动，没有不动的。这个道理佛讲得很清楚，这都属於科学，现象没有不动的。
佛说这个物质世界有四大，四大就是它有四大种的性质，第一个它是物体，叫地大，它是物质现象，你能看得到它，第二个性质是它带电，带阴电、带阳电，阳电佛法里面叫火大，阴电是水大，或者我们讲它有温度、它有湿度，温度是火大，湿度是水大，还有个风大，风大是它是动的，它不是静止的。你就晓得，所有物质都是动的，不动哪来的物质！这个原理现在科学家也发现了，物质从哪来的？物质是无中生有，那个无不是无，是从性，性不是物质也不是精神，但是动它就会变物质、变出精神，精神、物质都是这么变出来的。这个动就是佛法里面讲一念不觉，一念不觉那个一念就是无明，所以你有念就错了。
大彻大悟是什么境界？没有念头，念头没有了，这就成佛了，回归自性。他还能起一点微微的念头，那就是实报庄严土，有了分别就不叫实报庄严土，方便有余土，有了执著叫凡圣同居土，讲得这么清楚。凡圣同居土是六道，方便有余土是四圣法界，你就晓得，如果我们把执著去掉，我们不再对这些相执著，知道这些相「凡所有相皆是虚妄」，一切有为法，有为法就是现象，它有生有灭，这个讲得更细，有为就是有生灭的，你说哪一法没有生灭？刚才讲了，实报庄严土还是有生灭，它有生灭才有相；没有生灭，相就没有了。常寂光净土没有生灭、没有相，这个说得好。所以说凡所有相皆是虚妄，包括常寂光净土，你也不能执著。为什么不能执著？它根本就没有，所以你的执著是错的，这叫迷惑颠倒。这个事实真相几个人认识？太少了！认识的人是菩萨，证得的人是如来。
我们今天也晓得一点这些常识，这些常识是听来的，听释迦牟尼佛说出来的，我们才知道有这么一桩事情。虽然知道，不得受用，为什么？在日常生活当中我们的真心还是做不了主，当不了家，一切还是妄心在摆布，就是说妄想分别执著支配了你，你受这个摆布，这是妄心。三个都有，妄想分别执著统统有，这个心叫轮回心，无论做什么事都是轮回业，这个不可以不知道。学佛、讲经说法、念佛、参禅、修定，只要执著没有放下，轮回心。学佛、讲经、参禅，世间里面的善法，果报在三善道而已，出不了六道轮回。这一生修的一点福，来生享福，享福的时候很容易迷惑，迷了又造罪业，福享尽了罪业现前，业力现前，就又回到三途去了。佛跟我们说得清楚，佛对得起我们，在六道里面的众生，决定是在三途时间长，在三善道的时间短。所以六道众生的家，三途是他的老家，三善道是出来旅游，观光旅游，时间很短促。这个事实真相，佛要不是为我们说出来，我们没有办法想像得到。
如何出离六道？放下对一切人、一切事、一切物的执著，六道就没有了。所以清凉大师这句话好，执著相而轮回。为什么你会执著？迷缘起之无性，不知道一切万法的真相，一切万法的真相没有自性，所以相有性空、事有理无，这是说万法皆空。可是里面又有一个现象，叫因果不空，为什么？它有报应，你行善有福报，你造恶有恶报，善恶果报是随著相续相下去的，这个东西都在，它不会消灭的。经上有一句话说，假使百千劫，这个时间长，你所造的业不亡，因缘聚会时，果报还自受。你要是真正懂得这首偈，你就会在起心动念很谨慎，不能有一点恶意，有一点恶意是你自己在造业，将来自己要受果报。可是不起恶念难，妄想止不住，佛教给我们一个方法，你要起念就念佛、想佛，代替你那些妄念，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这个太好了。所以我们佛门弟子平常供奉一尊佛像，这个佛像天天不能离开；如果佛像太大，你旅行行动不方便，现在可以照相，你带一张照片，无论走到哪里，佛像跟著自己走，本尊供在家里。天天看它、天天想它、天天念它，其他的都不要再念了，你念其他的都吃亏了。
许多同学听我讲经，都想跟我见一面，没有意思，这个念头错误。你应当常常想我要跟阿弥陀佛见一面，我要到极乐世界去，这就对了。你天天来找我，你去不了极乐世界，你错了，你迷了，这个道理要懂。我念佛到极乐世界，你念佛也到极乐世界，到极乐世界再见面很好！何必在此地？这个地方见面就去不了极乐世界。这个世间是无常的，极乐世界比这个地方时间长久，时间长久什么原因？我们现在人懂得有时差。宇宙之间真的有很奇特的时差，这个奇特的时差是什么？时间是讲快慢不一样。我们这个世间一百年，忉利天才一天，你看这个时差多大。极乐世界的一天，是我们娑婆世界的一劫。《观无量寿佛经》告诉我们，下品下生的人到西方极乐世界要修十二劫，十二劫是我们这个地方的时间，不是他们那个地方的时间，十二劫才能花开见佛，生实报庄严土，从凡圣同居土下下品往生生到极乐世界实报庄严土，花开见佛。那是什么地位？《华严经》上讲的初住以上的地位，《华严经》初住菩萨就是生实报庄严土，需要十二劫，在极乐世界呢？在极乐世界十二天，我们这里一劫他们一天，你就晓得成佛多快。所以我们看他们不老，他时间过得太慢了，不老。
都是一个妄想生起的分别，这个境界如果你细细的去观察，在我们这个世界能看得出来，我们人能活到几十岁，寿命长的可以活到一百多岁，我们看看水上的蜉蝣、小虫，在水面上跑来跑去的蜉蝣，它的寿命只有几个小时。所以要用它的一生来看我们人的寿命，那就如我们人看天人、看佛菩萨，无量寿，不就这个意思吗？它那几个小时就是它的一生，它的几十年、一百年。你从这个地方就看到时间不是一定的。蜉蝣看我们人身就像我们看天人，非想非非想处天人寿命八万大劫。我们从这些地方细密的去观察，能够了解佛所说的诸法实相。不管时间长也好、短也好，全是假的，都不是真实的。时间不是真实的，空间也不是真实的，连一真法界、十法界都不是真实的，真实的是常寂光净土，真实的是大光明藏，那是真实的。
说真实也不是真的真实，说虚妄也不是真的虚妄，这个话大家能听懂吗？真实跟虚妄也不是真实的，只要你放下妄想分别执著，你就见到诸法实相，诸法实相是什么？没有差别相，你才见到真实。你才见到真实是什么？一真，也叫做不二，入不二法门，证一真法界。还有二，你就不能入佛门，佛门是不二法门，有我、有他，入不了不二法门。什么时候你能懂得，众生跟佛不二，凡夫跟圣人不二，天堂跟地狱不二，真妄不二，是非不二，也就是说找不到对立的，整个宇宙是一体，哪来的二？这时候是你真正契入，《华严经》上称为「破一品无明，证一分法身」，法是什么？诸法是自己，这就是法身，虚空法界森罗万象不是别人，是自己。
法相跟法性彻底的明白了，随顺是德，违背是造业。懂得这个道理，我们才能够接受佛菩萨在《地藏经》上说了一句话，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，我们听到这句话肯定了，为什么？阎浮提众生哪个不执著、哪个不分别？分别心、执著心是轮回心，无论干什么他都在造业。放下执著，不再执著了，他证阿罗汉果，他叫正觉，他不造业了，所以六道没有了。他们生活的那个境界叫四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他没有执著，他有分别，他有妄想，不是究竟、不是圆满，在佛法修学里面叫小有成就，因为法身、般若他都没有，只是有少分解脱。解脱什么？六道里面这种见思烦恼的苦他没有了，大乘教里面常讲，八十八品见惑、八十一品思惑，这个没有了。
我们修行从哪里著手，不也很清楚的告诉你了吗？从我们自己内心深处把跟人对立这个念头消除掉，把跟事、跟一切万物对立把它化解，从这里下手，你是真学佛。要化解对立，在我们学习课堂里面，不要执著言说相、不要执著名字相、不要执著心缘相，化解对立从这里开始，在课堂里头。学随喜功德、学随缘不攀缘，你当下就得自在，轻安自在你当下就得到，烦恼轻、智慧长。所以第一句话很重要，你要有这个认识，你没有这个认识你放不下，这就说到哲学上的一句话，「知难行易」。怎么知道行易？释迦牟尼佛给我们示现的，菩提树下夜睹明星，放下妄想分别执著就大彻大悟明心见性，行易。在中国惠能大师给我们做了试验，也是示范，他不认识字，他也没学过经教，佛门里面什么仪规他也没学过，黄梅住了八个月，在碓房里面做义工，每天干活，舂米破柴，他就干这个。在五祖方丈室里面，半夜三更，这《坛经》里面记载诸位都熟悉。五祖给他讲《金刚经》大意，我相信没有经本，因为惠能不认识字，可以说没有经本。讲到「应无所住而生其心」，他就彻悟了，为什么？放下了，放下就是！这一放下，他说出二十个字，这二十个字是什么？二十个字说明他见性了。性是什么样子？本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法。五祖一听，行了，不必再说了，衣钵就给他了，叫他赶快走，怕人害他。为什么要害他？嫉妒、障碍，多少人想做祖师，多少人想要衣钵，没想到五祖把衣钵给他了，他在道场里面没有一个人瞧得起他。
他到猎人队躲避躲了十五年，你想想看，十五年大家才把这桩事情淡忘，他出来了。出来有护法，没有护法不行，护法是谁？印宗法师，那时候在南方的大德，就是参禅讲经的法师，都不是凡人。印宗法师知道这回事情，知道他是从黄梅那里得到衣钵来的，给他剃度，所以印宗是惠能大师的剃度师。剃度之后，印宗法师又拜惠能法师为师父，这可不得了，这一下就把能大师的地位提升起来了，人家说他是印宗法师的师父，哪个不尊敬、哪个不听话！所以能大师一生的成就就是印宗法师的成就，没有印宗他出不了头，谁知道他？印宗没有嫉妒心，护持正法，无量功德。所以崇拜禅宗六祖，你不能忘掉印宗法师的大恩大德，没有他就没有惠能，这是我们要知道的。所以护法比弘法还要重要。今天佛法衰，为什么？没有护法的。弘法人才我们相信有，不可能没有，问题是出不了头来是没有护法；如果有印宗这种人出来，我相信弘法的人才不会少，没有真正护法的人。现在的人都希望自己一定是站在别人头上，别人再高也不能高过我，最好比我差一等级，是这种想法，人才出不来。不像印宗，印宗发现这个人比我高，马上把他抬出来，自己回过头来当学生。这个事情在中国也只出现那么一次，没听说有第二次的。所以我们的心目当中很清楚、很明白，六祖是菩萨，印宗是佛，只有佛才爱护菩萨，才能成就菩萨，这是值得我们深思、值得我们学习。
《华严》是不二法门，我们要进入这个门，要怎样入？一心，一心就能入不二法门。古大德说得好，「迷唯一念，悟止一心」，起一念就迷了，把一真法界变成十法界，迷了。所以一真法界就是十法界，十法界就是一真法界，迷悟不同，迷的人看是十法界，悟的人看是一真法界。为什么？悟的人没有妄想分别执著，迷的人有妄想分别执著，差别就在此地。迷就有生死轮回，悟是无量寿、常寂光，怎么会一样！这个道理我们要明了。
所以佛在此地，功德慧菩萨是佛。《金刚经》江味农居士的《讲义》，江居士告诉我们《金刚经》里面所讲的诸佛是指四十一位法身大士，诸是多，四十一是多数，他讲得很有道理。天台大师讲六即，第一个讲理即佛，从理上说，一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，是从理上讲的，从法性上讲的，这是平等的，哪个不是佛？不但有情是佛，无情也是佛。可是从事上讲就不一样，事上讲他讲了五种，第一个是名字即佛。我们现在一般学佛的人，你在哪个等级？在名字这个级别里，有名无实，不但没有真修，连佛是什么都不知道，这很重要。所以我们道场现在学佛的同修出家在家这么多人，要从我们道场做起。你看每天到这边来参学的人不少，最低限度，我们要把什么是佛给这些人讲清楚，他到我们这里来这一天没有白来，什么是佛、什么是菩萨，给他做介绍。
向上提升叫观行即佛，这是真修行，真正懂得佛法的理论与修学的方法，他真干。你看真干，他用的名词用观行，这不容易。观是什么？观照。什么叫观照？最低的限度，没有执著的心才是观照，你要有执著，执著是轮回心。用观照就不是研究，你看我们世间人讲研究，研究是用心意识，用观照就是不用心意识用智慧。心是妄想，意是分别，末那是执著，所以研究，世间真有聪明人，世智辩聪，不是没有，他为什么没有办法认知诸法实相？就是因为用心意识，心意识是决定不可能见到诸法实相的，这叫方法上错误了。诸法实相要怎么见到？要离心意识，不要用心意识，那叫照见。初学的时候叫观照，观照再升级，照住，照住是得三昧，就得定了，再升级叫照见，照见是大彻大悟，智慧开了。由此可知，这三个等级，观照是初级的功夫，这里面持戒的成分多，因戒得定，因定开慧。持戒里头最重要的，让我们不但是在听经、学教不要执著言说、名字、心缘，在日常生活当中处事待人接物都不要执著，你的功夫才得力。我们在讲堂里面学的这个东西在生活上用不上，那学它干什么？那学了有什么用处？学以致用，我要把在讲堂上学的用在我生活上、用在工作上、用在处事待人接物上，这个学的东西有价值了，这是真干。所以佛门叫参究，不叫研究。世间人遇到困难问题，你去研究研究，佛门不是的，佛门遇到走不通的时候，你去参。参跟研究有什么不一样？差别就在此地，参是观照。所以事上讲，第二个是观行即佛，你学佛了，无论学哪个法门，功夫得力了。
在念佛法门里面，功夫成片就是观行即。功夫成片虽然不是很高的，他决定得生净土，生哪里？生凡圣同居土。功夫成片里面高的就能自在往生，想什么时候去一点障碍都没有，生死自在，多住几年，有缘多住几年不碍事，什么时候都可以走，这是观行即，所以并不是很高的功夫，这是我们一般人统统能做得到。观行即上面是相似即佛，这不容易，相似即佛照住了、得定了，是哪里的？四圣法界的。观行即佛是六道里的，没出六道，相似出六道了，执著心真断了，观行执著有，压住，你用念佛功夫把它压住，不执著了，并没有真的转过来，真转过来六道就没有了。所以相似即佛，很像佛，还不是真的，他是在照住的这个境界里面。再提升，照见，照见叫分证即佛，那是真的，不是假的。圆教初住菩萨是分证即佛，所以是真佛，不是假佛。江味农居士《金刚经》上讲的诸佛是讲这些分证即佛，为什么？他们妄想分别执著全放下了。即使应化在十法界，十法界有情众生，众生有感他有应身去，应以什么身得度就现什么身，无论现什么身，他绝对不会起分别执著，他要起分别执著就堕落了，他又变成凡夫了。
从这个地方我们就能够理解，释迦牟尼佛当年示现真的没有妄想分别执著。祖师大德在中国做的示现，世尊当年在印度是应以佛身而得度他现佛身而为说法，这些诸佛菩萨到中国来示现多半是示现比丘身、居士身、长者身，在中国是这种身分最多。他有没有分别执著？跟诸位说，决定没有，真的没有，但是在事上，有的时候我们看他跟我们好像没有两样，也有，要晓得，那是善巧方便，不是真的。普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」，这两句话说得好，到十法界来示现，尤其到六道，要随顺众生，随顺众生的执著、随顺众生的分别，你才能跟他沟通，才能跟他打成一片。随顺是什么？像舞台表演，唱戏，假的，不是真的。凡夫干的是真的，佛菩萨是假的，所以凡夫造业，佛菩萨不造业，他没有分别执著就不造业。
这里头的密义我们要懂，你懂的时候，对於祖师大德你会有真正的诚敬心，你没有怀疑，你也不会有毁谤，你知道那是大圣大贤，不是普通人。他随顺我们，装出这些样子，给我们做榜样，我们看到了、听到了、接触到了，知道怎样学习，慈悲到极处！能体会到几分，才真正理解佛菩萨那种慈悲，真的是无时不在，无处不在。到底在哪里？在你面前你不认识。应身，像我们人一样，他也来投胎，在人间住个几十年，这叫应身，化身就不是。特别是化身附在一个人身上，跟你讲几句话，你一听就开悟，那个话说得真好，是佛菩萨附在身上说的，讲完了他就走了，痕迹都找不到，这个事情就太多了。不但附在人身上，附在畜生身上，附在花草树木身上，为什么古人参禅的看到花开花谢他开悟了？那是佛菩萨现的相，他平常为什么开不了悟？所以你才晓得，诸佛菩萨帮助人是无处不现身，然后你才知道恩德不可思议、慈悲不可思议，佛氏门中不舍一人。问题是他天天在示现，时时在示现，我们是麻木不仁，没法子接受，看不懂也听不懂，这要怪自己业障深重，什么是业障？妄想分别执著是业障，从这里面变成最粗显的，那就是贪瞋痴慢，你见不到佛。佛真的是无处不在、无时不在，你能把妄想分别执著舍掉，或者我平常讲的，你能把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪图五欲六尘享受放下、把贪瞋痴慢放下，你就见到了，你在日常生活当中，六根接触外面境界，你能够感受到，我们时时刻刻没有离开佛菩萨，时时刻刻没有离开真实法。
他第二句说得好，『妄取真实相』。你看看，前面说诸法无真实，这里又说真实相，到底是真的还是假的？这文字好，说得太好，你要是没有妄取，它就是真实相，取就错了，取是什么？我们最明显的，我要占有、我要拥有，那真实相就变成妄相，不能取、不能执著。我常常讲到这些地方我就用看电视、看电影来做比喻，你看电视、电影里面如果有文艺表演，你可以欣赏，你不能拥有，你决定不能占有，这个道理是相通的。虽然知道不能占有，还想先从电影我们把它录下来保存，还是想拥有，这个念头错误了，这个念头是无始无明，是与生俱来的，不是你现在学到的。连几个月小孩，你去看他，三、四个月的小孩，两个小孩摆在一起，当中摆一块糖果，他两个就在抢，都想拥有，抢不到他就哭了，你就看到这是与生俱来的烦恼，阿赖耶里头根深蒂固。
如何把这些烦恼让它减轻？最有效果的方法就是圣教的薰修、薰习。我自己是个过来人，我有这个经验，要不是五十七年天天在经教的薰修，不但习气转不过来，连这里面真相都不清楚，确实是迷惑，天天读经，读了一辈子迷迷糊糊。学了一定要落实在生活，在生活上尽量的把它减轻，现在讲降温，烦恼习气有，希望一年温度比一年低，相对的，智慧一年比一年增长。像这些地方，我想同学们如果你们留意，听我讲经的时间长，你能够晓得，我跟大家讲的东西年年不一样。我没有笔记、我没有讲稿。只是在初学的时候，老师要求的，一定要写讲稿，所以我也写了几份讲稿，学著做科判。我离开讲稿很早，三十三岁出家之后在佛学院教学，我写大纲我不写讲稿，讲稿是最初在台中跟李老师学讲经那个一年三个月，写过一部最完整的讲稿《普贤行愿品》。那是一个同学，他们两个人发心讲这部经，他们工作也很忙，一个星期要八千字的讲稿，他写不出来，只有头一篇头一天讲题他自己写的，完了之后他就来找我，希望我帮忙。我就答应他，藉这个机会练习，一个星期八千字，《普贤行愿品》写了完整讲稿。其他的，在学讲《楞严经》的时候，前面大概二十多次，每次都有完整的讲稿，以后就学著李老师用表解、大纲，讲的时候就会更活泼。可是这要靠理解跟记忆，如果没有好的记忆力、理解力就做不到。这都要通过老师的认定，老师不许可那就没法子，老师同意我们才能这样做。
所以经文里面像这些地方我们要特别注意。诸法无真实，迷的时候没有真实，觉悟的时候都是真实。所以说真实、说不真实，都不可以确定，这就是说佛无有定法可说，为什么？法根本就不定，刹那生灭，它哪有定法？我们感官世界是这种刹那生灭的相续相。确实，《般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。所以一切法可以受用，不可以执著，不可以分别，於一切法里面不能起贪爱，也不能起瞋恚，更不可以起占有，有这些那都叫造罪业，就是《地藏经》上讲的「无不是罪」。可以受用，没有执著、没有分别。顺自己意思不起贪心，不顺自己意思没有瞋恚心，永远以平常心对待，这就是道。平是平等，常是永恒，永远以平等心对待，这是真学佛，这里头有真受用。没有分别是平等的，没有执著是清净的，《无量寿经》上清净平等觉现前。可是此地说的是凡夫，妄取就是执著，「妄取真实相」，这里头有两个意思，真实相是什么？是法性、是法相，法性法相都是空寂的，这个空寂是真实相，有而非有，非有而有，性是真空，相是妙有，这叫真实相。真空不空，妙有非有，你执著它以为是真有，这就错了。
希望你常常记住《金刚经》上有一句话，「凡所有相皆是虚妄」，如果我们对这个境界相喜欢，想贪图、想拥有，你把这句话念几遍，「凡所有相皆是虚妄」，你就能放下了，得不到！你能够回光返照，我们的身、我们的心都得不到，都是假的。身你能拥有吗？真的能拥有，十八岁很好，年年十八多好，天天衰老你就不能控制它，你得不到它，它有生老病死，我们不想老，我们也不想死，你得不到。了解真相，我们的身、我们的心都得不到，都是假的，身外之物哪一样是真的？在这一点我的缘也许比一般人好一点，什么缘？没有家，一生过流浪生活，所以对於放下体会就很深，为什么？你不能不放下，没有一个地方是自己的，你能够拥有的，没有。所以在哪个地方我都把它看作这是旅馆，住一天很好，住一个月也很好，总而言之，这与我不相干，所以就可以随缘了，什么都好，过几天就走。现在年纪这么大了，再过几天走是到极乐世界去，这个世界还有什么好贪恋的？帮助道场建一个书院，供养大众的，不是我在这里享受，供众的。
最近台湾商务印书馆要重印《四库全书》，我听到这个讯息非常欢喜。我请杨老师跟书店里面接洽，我跟他预约一百套。不是我念的，我现在这么大年纪，不想再念书了，供养大众。世俗间的话，这一生已经过去了，修来生福。修来生福好不好？不好，学佛之后知道，修来生福脱离不了六道轮回，来生福也不要了才能到极乐世界，还要想求来生福，极乐世界就没分了。所以，断恶修善不著断恶修善的相，从这里头把分别执著放下，我们才能得自在，才能与大乘教有少分的相应。
后面这两句，『是故诸凡夫，轮回生死狱』。轮回生死后头加个狱，这都是真话、老实话。这个狱是两个意思，一个是形容苦，地狱最苦，把六道轮回比喻作地狱，另外一个是真话，六道里头确实有地狱道，堕地狱是真容易，不难，可是堕到地狱之后再出来可不是个容易事情。地狱里面比较容易出来的是什么人？学佛的人，学佛的人造业堕地狱，他阿赖耶里面有佛法种子，所以遇到这些超度法会的时候他这个种子起现行。如果他的罪业比较轻一点，真的容易得度，为什么？他尝到苦头，太苦了。所以在这方面人很麻木，这个苦还没有尝到，他还不相信，他还存一个侥幸的心理，还敢造恶业，对於业因果报这个事情半信半疑，这是现在社会大众难回头的第一个因素。过去旧社会一般大众对於业因果报他都相信，所以那个氛围不一样，纵然做坏事，还提心吊胆，还害怕，容易回头。
诸位看《俞净意公遇灶神记》，这篇东西不是寓言，是真有这个人。俞净意在历史上查得到，他是明朝时候人，跟了凡先生同时代，大概比了凡先生大十几岁。他的回头，他是真遇到灶神，真的被灶神点化了，自己迷惑，没有智慧，什么是善、什么是恶，他虽然是个读书人，没有能力辨别。灶神这一点化他才晓得，原来以为自己天天在做善事、做好事，这一点醒才晓得天天在造业，什么原因？事好像是好事，念头不正，名利心太重，烦恼习气太重，见到别人做好事心里不平，嫉妒、障碍、毁谤、侮辱。自己贫穷，怨天尤人，不知道贫富贵贱是你前生修积的善福这一生所得的果报，你怎么可以怨天尤人？他被灶神一点醒，彻底改过自新，他晚年的运马上就转了。这就说明一切法从心想生，只要你念头一转，真的善福报应就现前。我们在日常生活当中，有没有这个情形？可能很多，你自己没有看破，自以为是，用你自己的标准。佛菩萨的标准跟我们凡夫标准不一样，所以要知道我们的标准是错误的。
佛菩萨的标准我们怎么知道？现在祖师大德为我们指出来，《弟子规》是世间圣贤的标准，《感应篇》是业因果报的标准，《十善业》是佛菩萨的标准，这个标准现在我们拿到了，拿到天天去对对。所以同学们你们每天半小时的忏悔好，能够这样做，诸佛欢喜，龙天赞叹，善神拥护，这肯定的。用这个标准来检点自己这一天起心动念、言语造作是善多还是恶多，天天检点、天天改过、天天自新，这就是圣人的基础。果然能够持之以恒，一生都不改变，你是当代的大圣大贤，这是真实的，你的德行、你的学问能教化众生。无论是学儒、学佛、学道都好，儒释道三家构成中国传统文化核心，根在此地。如果不扎根，纵然你一生精进不懈，专修专弘，你自己没有把圣学落实在生活，那就是讲的学术，你一生所搞的是佛学、是道学、是儒学，你没有真正学佛、学儒、学道，你得不到受用，用佛法讲，你还是用的轮回心，你在六道轮回里面造一点善业，来生能得人天福报就不错了，所以这不是办法。
聪明人一定要学佛，学佛，释迦牟尼佛是我们最好的榜样，祖师大德也是我们的好样子。我学佛的时候老师介绍我学印光法师。印光法师早已往生了，他的著作在。现在出了七册，《印光大师全集》，常常看，常常读诵，依教奉行，做印光法师的私淑弟子，学印光法师，这个没错。我们研究佛的经教决定不能离开祖师，我们没开悟，经教里面丰富的义理我们看不出来。我们学《华严》，我们的指导老师是清凉大师的注解、李长者的《合论》，我们有两位指导老师。我们的学习不离开老师指导的范围就不会有偏差，就不会错误。净宗我们一定要依靠《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》、《普贤行愿品》，最精要的是《大势至菩萨念佛圆通章》，我称它作净宗的心经。我们平常念是《般若心经》，大般若的心经，《大势至圆通章》是净宗的心经，言简意赅，这是我们常常要读诵，常常要讲解、要学习的，不能用轮回心造轮回业。所以这首是提醒我们，凡夫、小乘不知道诸法实相，分别执著造成轮回。今天时间到了，我们就学到此地。
