大方广佛华严经 （第一九六三讲） 2008/5/7 华严讲堂 档名：12-17-1963
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。今天我们接著学习清凉大师《疏》最后的一段，我们从二一偈这地方看起。
「二一偈」，这是第八首偈，「喻上外取之失，瞽谓全无於目，如鼓皮故，则全不见，佛无垢障为明净日，取相是识，非智慧眼，故不见也」，这是清凉大师给我们说出第八偈的大意。这个大意是比喻说，前面经文里面讲的，「又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛」，就是这首偈。瞽是瞎了眼睛的人。谓全无於目，他的眼睛完全瞎了，看不到外面的境界。大师在此地用了个比喻，如鼓皮，鼓是空的，皮蒙著在鼓面上，所以里面的情形完全见不到。失明的人也像这样子，他对外面完全看不到，这是比喻六道众生。佛在经上告诉我们，为什么见不到事实真相？无明，就是妄想，是一层鼓皮，分别是第二层鼓皮，执著是第三层鼓皮，你对事实真相完全见不到。事实真相就摆在面前，这是真的不是假的，摆在面前你就是见不到。佛没有这个障碍，佛没有妄想分别执著，所以比喻作明净日。
「取相是识，非智慧眼」，取相是什么？著相了，这是六道凡夫，就是对於一切现象，外面的境界，六根对外面六尘境界，取相是什么？是分别执著，这是识，不是智慧，智慧是自性，心性现的。性能现相，识能变相，这个变讲得好，随著你的分别执著它产生变化；如果没有分别执著它不变，那就是自性所现的本来面目，没有变化。那是什么境界？我们常讲的一真法界。诸位要晓得，一真，一它就是不变，二就变了。在道家讲的八卦，也是一真不变，道家的一真是一个圆相，什么也没有，可是一有分别，这就变成二义，就有阴有阳，没有分别就没有阴阳，有分别就有阴阳，有执著就生四象、就生八卦。由此可知，所有一切的变化不在外面，外面是相在变，是所变，它能变，能变是你的念头。念头善，外面境界就变得善，人也善、事也善、万物也善，没有一样不善；心不善，外面所变的现相一切都不善，这就是境随心转。所以你要作佛、你要作菩萨，或者是你要做饿鬼、变地狱，与哪个人都不相干，全是自己念头变的。
别人骂我，我这个身是假的，四大五蕴和合的，根本就没有我，他在骂我，谁受？没有受的，他那个骂落空了。指著名字骂我，名是假名，不是真的，天下同名同号的人太多了，你怎么就认定是自己？所以，人真的到无我相，只要有无我，决定就无人相、无众生相、无寿者相，那你就是佛，你完全不接受，外面善的境界、不善的境界统统不接受，与我不相干，没事！别人把这个身体杀掉也没事，这身是假的，不是真的，根本就不存在。一切法，包括自己的身体，「无所有，毕竟空，不可得」，杀了也好，吃了也好，不相干。所以菩萨能舍身喂虎！那个老虎饿得很可怜，没得吃，菩萨把身体走到前面给它吃。我们觉得这个事情很难，菩萨做这个事情太容易了，这个身体喂了它，摇身一变又一个身出现。应以什么身得度就现什么身，你只要不执著这个身，你能现无量身，到最后你恍然大悟，整个宇宙是自己变现的，吃人的老虎也是自心变现的，心外无法，法外无心，你就全明白了，那叫佛知佛见。
所以我们的病根没有别的，就是著相，认定这个相是自己，死也不肯放下。死了不肯放下这个相还现形，有些有特异功能的人，在法会当中他看到某个人来了。我们很清楚，他为什么会来？执著他的身相不肯放下，他来了；他要是不执著呢？不执著你永远找不到他，他回归自性了，回归自性就是成佛、成菩萨。我们在日常生活当中，你真正懂得佛教导我们的义趣，真明白了，立刻就落实，不再执著。首先对一切人不执著，平等性现前，你转末那识为平等性智，转过来了，转凡成圣。人不执著，事也不执著，对於一切诸法也不执著了，这些人、事、法在不在？在，都在面前。只要执著的念头没有了，你会看到染净不二、善恶不二，你就入平等法门，不二法门。再往深处一观察，圣凡不二，生佛不二，众生跟佛不二，你入门了。再把分别去掉，不分别了，你的妙观察智现前，第六意识转了。我们知道，六、七因上转，五、八是果上转。只要你有分别、有执著，你就是末那、意识用事，用妄心不是真心，意识、末那当家做主就叫造业。业有善业、有恶业、有无记业，无记，说不上善恶叫无记，业统统有报，总不离因果。
六道凡夫没有一个例外的，六道轮回自己造的，天堂、地狱是自己变的，自己对自己要负责任。如果怪别人，那你是罪上加罪，为什么？你冤枉了别人，没有人能够为你设计，没有人能够干涉你的前途。佛菩萨如果有能力做到，他大慈大悲，我们什么都不要干了，也不要修行了，他就帮助我成佛了。他做不到！各人吃饭各人饱，他不能说我吃饭你就饱了，没这个道理。所以佛门谚语讲修行这条路，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，都是说明这个事情靠自己，决定不能够依靠别人。佛菩萨对我们只是做增上缘，什么是增上缘？他把事实真相表演出来给我们看，讲解出来给我们听，我们看明白了、听清楚了，豁然大悟，把我们的障碍放下就没事了，你本来是佛，放下障碍就恢复本来面目。我们从哪里放下？什么叫分别，什么叫执著？先从对立放下，我跟人不对立了，他跟我对立，我跟他不对立，这个界限没有了。如果不能放下，这个种子会发芽、会成长，怎样发芽成长？从对立发展就变成矛盾，矛盾发展就变成猜疑，猜疑发展就变成冲突，冲突发展就变成斗争，斗争再发展就变成战争。大家知道现在国际上如果发生战争就是核武跟生化，这个战争没有胜负，同归於尽，这走死路。
由此可知，我们跟人、跟事、跟物对立的念头是不是造业？这个业多么严重，发展到最后是整个生命在地球上毁灭，不只是社会的动乱。天灾人祸的发生从哪来的？从对立上变现出来的，我跟这个人对立，我今天是在制造世界的动乱不安，我在制造毁灭世界，要晓得，我不高兴我对他，后果是天灾人祸，世界毁灭。所以《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话说得过不过分？世尊是真语者、实语者、如语者，说的话一点都不过分。我今天不高兴，我讨厌他，这个念头、这个行为就是制造全世界的动乱不安，制造全世界天灾人祸，你在制造，你说你罪业多大！小的来说，你家不和，家不和结果是家破人亡，团体不和，团体衰微，社会不和、国家不和、世界不和，麻烦来了，都从哪里来？都从我对这个人不高兴、对那桩事情看不惯，就这么来的。诸位要很冷静的去观察，你才知道这个事实真相，否则的话，给你讲你不相信，我讨厌一个人怎么会有这么大的罪过？我讨厌，你也讨厌，他也讨厌，这个麻烦大！
所以为什么古圣先贤，不单在中国，在国外，没有例外的，没有一个不教人要爱人。爱是性德的核心，是性德里面的性仁、胚胎，生生不息，良知良能。在中国，我们的老祖宗真有智慧，这不是假的，他们当年在世以及教导后人，就是以爱做中心，慢慢向外扩大。爱里头没有对立，如果有对立，这个爱是假的，不是真的。我们今天想反璞归真，想回归自性，你就得真干，你要不真干你回不了自性。回归自性就是转凡成圣，就是圆成佛道，所以我们要晓得从哪下手。过去老师教我，你最讨厌的人、最看不惯的人、最不喜欢的人，你不是学佛了吗？要忏除业障，要化敌为友、化怨为亲，你从哪里开始？给他立个长生牌位放在佛像旁边，每天早晚功课都给他回向、都给他祝福，祝福他健康长寿，祝福他智慧增长，诚心诚意去祝福。我是从这里下手的，老师教我的，我做得很有效果。我也教别的同学，有个同学也做了，告诉我：「我做了三年，我看到他还是恨他，怎么办？」我告诉他，你功夫还不到家，继续认真去做，做到看到这个人能生恭敬心，那个怨恨没有了；能生起慈悲心，他要遇到困难的时候，我们有能力去协助他，全心全力帮助他、照顾他，他记恨，我不记恨，就能化解。
冤家宜解不宜结，不能跟人结怨，要懂得化解所有的怨结。从前不知道，没有这个念头，学佛知道了，知道就要学，认真的学，好好的学，落实在日常生活当中，特别是落实在人事环境当中，对一切人慈悲，对一切事慈悲是认真负责，对天地万物慈悲，常常关怀照顾，这是性德的流露，诸佛如来、法身菩萨是圆满的流露。我们要把这些毛病习气改掉。所以，起一个对立的念头，起一念分别执著，破坏性德，增长不善业，三途六道你出不去。放下执著，执著彻底放下了，这是经教里佛告诉我们的，六道就没有了；放下分别、放下妄想，十法界就没有了，全是假的。这个道理要懂，我们要真干。我们能够原谅人，不要再计较，这就能化解灾难，就能帮助这个世界上的众生在这地球上生存时间延长，你说这是多么大的好事。为什么好事不干，天天干坏事？人之所以造作一切不善，是迷失了自性。听到佛菩萨的教诲，听了也点头，也很欢喜，可是境界现前，老毛病又生了，这是什么原因？习气的时间太久，我们中毒中太深，不是一下能回得了头来的，必须要有恒心、有毅力真改。真正去改过，你就会得法喜，法喜充满，你真的回头了，对於圣贤的经教你一接触真看懂了。烦恼习气重的人他看不懂，听也听不懂，不但眼瞎了，耳也聋了，这是真的，不是假的，看一辈子、听一辈子都没听懂，没得到受用。
取相是识，眼取色相，耳取声相，鼻取香相，舌取味相，身取触相，意取法相，你看用一个识字，六识，眼耳鼻舌身意，六识取相，这不是智慧，这是烦恼。识是什么？识就是妄想分别执著，这个东西叫取相。非智慧眼，智慧眼是什么？智慧眼是性，在眼叫见性，在耳叫闻性，六根的根性，根性没有分别执著，六根叫根性。性上加上妄想分别执著就叫它做识，识是染污的，性是不染污，永远不会染污。现在怎么样？现在我们染污的识它当家做主，性虽然是主人公，它已经不管事，如果你能够转识成智，那就是你的真性管事，智慧管事，识？识来协助你，是你的好干部，它对你百分之百的服从，你叫它做什么它就去做什么。现在是宾主颠倒，叫可怜悯者，你有名无实，就是你的部下、你的干部他当家做主，你什么都要听他摆布。自性当家做主的叫做佛菩萨、叫做阿罗汉。你底下的干部，在从前讲，你家的奴才，他当家做主，主人听他摆布了，这叫六道凡夫。所以佛叫六道凡夫可怜悯者，你说可不可怜？颠倒了！从哪里颠倒？就从这个地方颠倒，也得要搞清楚、搞明白。非智慧眼，故不见也。不见诸法实相，一切法的真相你不知道；不见自性，自性虽然在面前，不知道、不认识，把它认错了。
末后一偈第九偈，下面「三一偈」第九偈，比喻前面「悟中」，觉悟之后，怎么觉悟的？要把取相的翳拿掉，障碍，障碍拿掉，这个障碍就是妄想分别执著，你要把这个拿掉。上上根人这三重障碍他能同时放下，那真快，这是上上根的人。释迦牟尼佛给我们做了一个示范，他十九岁出去求学，到三十岁，当时社会上这些专家学者，宗教里面一些高僧大德，他都亲近过，都跟他们学过。确实，你看广学多闻，再没地方学了，都曾经见过，自己的疑惑没办法化解。我们知道世尊出生那个时代，印度的学术、宗教哲学可以说相当的发达，中国的诸子百家也达不到他们的境界，因为他们的方法正确，那就是用禅定。中国人也著重定，知止而后有定，定而后能安，安而后能得，中国人也重视定，但是没有印度人那么样的认真，从四禅八定里面突破了六道的空间维次，对於六道里面的情形叫一清二楚，他没有障碍，他那个不是想像，他是亲见的，他看到六道，他听到，他接触到了。不是一个人，学术界里面很多人，宗教界里面也很多人，在定中所见的是同样的现象，这就不是假的。一个人见到的是你的幻想，每个修禅定的人都见到，这就不是幻想，真见到了。
在我们理解当中，确实有问题没能解决，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些问题在当时，宗教里面的大德不能解答，学术界的专家也不能解答。世尊给我们做了一个示现，在菩提树下入更深层次的禅定，突破了六道轮回，看透了遍法界虚空界，所有一切问题全解决了。这个境界是什么？这个境界就是《大方广佛华严经》上所说的，释迦牟尼佛在菩提树下亲证的境界。就在定中为四十一位法身菩萨们演说，二七日中，也有说三七日中，把他所证得的境界完全说出来，这就是《华严经》，这是不思议境界。不是我们今天读的这个《华严经》，我们读的这个《华严经》的经本，就像《四库全书》一样，这部是什么？是《四库全书》的提要，我们没有接触到真正的经文，真正的经文说出来我们没有办法接受。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫里面看到全文，释迦牟尼佛讲的全文，大龙菩萨把它收集珍藏在龙宫里面。分量多少？十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，在佛门称为大本《华严》。这个经拿到地球上放不下，十个三千大千世界微尘偈，一个大千世界是一佛土，一尊佛的教区。谁能接受？所以当机的是法身菩萨，妄想分别执著统统放下了，是《华严》的当机者，才有资格参与讲堂的学习。这个分量太大了，还有简单的，中本的，中本的分量也非常可观，也不是阎浮提众生能够学习的。最后再看小本，小本就是什么？小本就是提要，目录提要，有多少？有四十品经，十万偈。传到中国，翻译成八十卷，只是原来经典的一半而已，就是我们讲的目录提要。目录提要也不完整，只有一半。十万偈，《八十华严》只有四万五千偈，一半还差五千，加上《四十华严》末后「入法界品」的全文，差不多是一半，《华严经》目录提要，不是全经。这我们要懂得，那才叫真实智慧。我们现在算什么？
世尊给我们的示现，意义非常的深，就跟以后中国禅宗惠能大师的示现异曲同工。这两个示现让我们真正明白怎么去学习，释迦牟尼佛示现的是学，到处学，什么都学，学到最后，解决不了问题，还是从甚深禅定把所学的统统放下，这才豁然大悟，明心见性，见性成佛。成佛就是成就圆满的智慧，成就究竟的回归性德，再没有疑惑了，什么问题都解决了。所以我在跟同学们一起学习的时候常说，如果释迦牟尼佛十二年所学的没有放下，就变成所知障。障碍，佛有时候也分为两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。通常我们讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都是偏重在烦恼上说的。你所学习的要不能放下，分别执著就变成所知障。我们一般人讲成见，某人成见很深，这是障碍，成见是什么？成见是执著。要放下，放下就是！惠能大师给我们示现的没学过，跟释迦牟尼佛相反，他学了十二年，惠能大师一天没学过，不认识字，为什么他们证得的是同样的境界？原来放下就是。他跟无尽藏比丘尼讲《涅盘经》，无尽藏比丘尼听得津津有味，这部经听完她开悟了。她拿著经本向能大师请教，惠能大师说我不认识字。她说你不认识字为什么能讲得这么清楚？这个事情与文字不相干。这个话说透了！我们今天要不要这些文字？我们今天用文字做手段，八万四千法门里面的一个手段，目的是什么？目的是要明心见性，是要真正开悟。换句话说，研究经教也是修禅定，你才能开得了悟。天天研究经教是修禅定吗？没错，是修禅定。你看你研究经教的时候，你妄想放下了，你不会想名闻利养、不会想贪瞋痴慢，如果想这些东西你就不能学了，你把这个放下，那不是定吗？再告诉你，要入更深层的定你才会开悟。世出世法都讲求著专，专一就是禅定，所以教你听，不要执著言说相、不要执著名字相、不要执著心缘相，你看这不是修定是什么？这就是此地「抉去取相之翳」。
如果你在这里听经，执著言说相、执著名字相，想这一句、这一段什么意思，这不是学佛，这就不是佛法，这是世间法，佛法就变成世间法。你学世间法你怎么能成佛？你怎么会开悟？佛法跟世间法就是一个放下，一个是不肯放下；不肯放下，一切法都是世间法，肯放下，肯放下一切法全是佛法。六祖的示现给我们很清楚的教诲，离开分别执著你真性流露，你自性做主，这就是佛菩萨。自性里头本来有圆满的智慧、本来有圆满的德能、本来有圆满的相好，样样具足，哪要向外求？外面没有，外面是假的，自性流露的是真的。极乐世界的清净庄严，居住的环境，宫殿楼阁，七宝成就的，一尘不染。我们今天建筑再好，它有灰尘，天天要打扫，极乐世界不要，永远没有人扫地，永远没有人抹桌子，干干净净，没有尘埃。我们想到这样的环境，怎么能不去？这个世间有什么好留恋？这个世间一切无常！人一天比一天衰老，说一天已经太长了，弥勒菩萨告诉我们，念念衰老，现前一念比前面一念老，念念不住，五浊恶世没有好留恋的。极乐世界是自己唯心所现，阿弥陀佛是自性弥陀，你说你有没有资格去？是我心现识变的，我怎么会没有资格去？跟我的关系太密切了，问题就是你肯不肯把这里放下，这里放下你就去得了，这个地方放不下，你就去不了，就这么一个道理。
我们要成就智慧，要成就德能，今天讲的科学、哲学都是属於德能，伦理、道理、因果属於相好。我们真正要达到究竟圆满，生到极乐世界就得到了，是真的得到，永远不会失去。所以，千言万语都是劝你放下。从哪里放下？从哪里放起？从人事上放下。对待一切人要用爱心，五伦里第一句「父子有亲」，那个亲就是亲爱，父子这个亲爱没有条件的。什么时候能看出来？最明显的，小孩在三、四个月，你看父母对他的爱，你再仔细观察小孩，你看小孩虽然不会说话，你看他动作、看他的表情，他对父母的爱，最容易看出来，这是从自性流露的。佛菩萨圣贤的教育没有别的，就是教你要把这个爱心永恒保持，不要失掉，用这个爱心对一切人、对一切事、对一切万物，你就是佛菩萨。凡夫确实尤其是疏忽了教学，从小没有接受到圣贤教诲，於是被环境染污，逐渐把性德远离了，忘掉了，所以这才叫讲究教育。我们从小疏忽，现在还不迟，现在缘成熟遇到了，遇到了，这个缘稀有难逢，遇到的时候你要认识它、你要珍惜它，你一定要在这一生当中成就它。怎样学习才能成就？每部佛经末后一句话，「信受奉行」，你能相信，你能够接受，你能够照做，你就得到了。
信，真的，这一点我们要学孔老夫子，「信而好古」，信没有怀疑古人的。现在对古人东西怀疑，认为古人已经过了时，现在是科学技术的世界，古时候没有科技他怎么会懂得？所以现在人崇尚科学，小看了古人，认为古人不如自己，不承认古人有智慧，不承认古人有科学的技术，有这个能力。我们年轻时候也犯这种错误，在佛法大乘经教薰习了半个世纪，我们真的才恍然大悟。古圣先贤的智慧、科学、技术、能力超过现在人，现在这个世界上哲学家、科学家还没有办法找到一个人能跟古人相比的。所以孔子信而好古，给我们做出好模范、好榜样，对古人的东西不疑惑，对古人的东西全盘接受。古人传下来的，给诸位说，全是精华，没有糟粕，糟粕那些渣子在五千年前统统都淘汰掉了，留下来是存菁。为什么有人会把它看作是渣子？对它没有完全了解，没有认识清楚，他要是真正在这上下功夫，好好学习，他就知道了，字字句句都是性德的圆满流露，《华严经》上说的，「一即是多，多即是一」，把这些理事包括尽了。
我们今天要做的就是把这些障碍，这些障碍就是惑业苦，惑是迷惑，业是造作、造业，苦是六道三途的苦报。惑业苦是什么？就是佛在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看看我们迷了自性，把智慧变成迷惑，把德能变成业，把相好变成苦，你看惑业苦的反面就是如来智慧德相，自己本来有的是如来智慧德相。如来智慧德相在哪里？华藏世界、极乐世界，是遮那自性圆满的流露，是弥陀自性圆满的流露，是每个往生到极乐世界的人自性圆满流露。我们在这个地方迷，到极乐世界就不迷了，转得太快，在这个世间我们是钝根，下下根，到极乐世界个个就变成上上根。这是阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，你不到极乐世界加不上，你生到极乐世界就加上了，纵然是凡圣同居土下下品往生也加上了。这是诸佛如来跟我们说的无比的殊胜利益，如果我们贪著这个世间的一点小利，那就大错特错！
我们在这个世间，名闻利养这些事情，有，心里不能著有，《了凡四训》里面讲得好，有要当作无想，不执著、不贪恋，这就不害自己了。有，如果认为真的有，在这里面起贪恋就坏了，那是什么？这是个陷阱，你掉到这里面去出不来了。有福，福要跟大家享真的是福报，自己要去享，福报很快就享尽，自己的福报给众生享，永远享不尽。为什么说给自己享很快享尽？它会把你阿赖耶识里头烦恼习气全部引出来，你就完了，你里面的贪瞋痴慢它统统把你引出来。所以有常作无想，一点不执著，有无都不放在心上，这就好，这不碍事。有怎么样？有要帮助正法久住，有要帮助众生觉悟。我们今天有这个财力，有这些条件，建道场，帮助这些有缘的同修，我们可以礼请高人，有道德、有学问的人在这边讲学、教学，这是世间法里头第一功德，第一等事业。第一等事业不是帝王将相，帝王将相很多，死了以后谁知道？干第一等事业的，中国孔子、孟子，谁不知道，印度的释迦，三千年之后，你看这个世间还有多少人向他学习，这很明显的摆在面前，这是真实不朽的事业！累积这些功德，如果求生极乐世界，品位增上，不到极乐世界，也是欲界天、色界天。
在这些好事里头掺杂自己的名闻利养、掺杂自己的好恶，那就坏了。那就是过去李老师常常跟我们讲比喻，一杯醍醐，醍醐是古印度最好的饮料，里面掺一点毒药，全都坏掉了。你本来做的是好事，第一等好事，加一点私心，加一点好恶，我哪个喜欢、哪个讨厌，加上这一点点就完了，把你的功德全部破坏了。我常讲十六个字，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这十六个字，只要加在这里面，功德就没有了。功德虽没有，福德有，福德不会坏，功德是帮助你灵性提升，福德不行，福德还是随业受报。你有福，你在人间享人间福报，你要当畜生，畜生道里享福，堕饿鬼道，饿鬼道也有福报，像山神、土地、福德正神，这都是有福报的。动物里面，我们看到现在最有福报的，宠物，你看富贵人家养的宠物，真有福报，全家人没有一个人不爱护它，它那个福报前世修的，福享尽就没有了。因为它享福的时候它不会再造福，就没有了。没有以后，它阿赖耶识不善业习种子起现行，它就堕落了。这些事实真相要清楚、要明了。我们要把这些障碍除掉，那就要修忏悔法。
忏悔重实质，形式也不能够忽略，表里一如。自己没有能力，就是烦恼习气太重，没有能力改过自新，要依靠大众。所以团体在一块修行好，依众靠众，那就是真诚心，请求同参道友看到自己的过失能告诉他，能指出来，指出来他就晓得，他就改过。如果你说别人过失，不能接受，你千万不能说他的过失，为什么？以免结冤仇，那个怨恨结在心里面会冤冤相报，那个很麻烦。能接受的你要帮助他，你帮助他是积善、是积德，你帮助他，他真的肯改，他感激你，这样的人这一生他的成就不可思议。不能改过的人，见到过失不说就是，也不要放在心上，他有好的地方，赞叹他，让他自己去反省，自己去觉悟。但是真正觉悟的人是到处希望别人指责他的过失，那是这个人觉悟了，回头了，那就一定要帮助他、要成就他。这在世间里面是少数，不是多数，一万个人当中，说实在话，一个都找不到，真正肯改过、真正肯回头，难得！没有不成就的。所以这个内，在内心里面要把分别执著拿掉，要学习以真诚心，不是虚伪的；清净心，没有染污，就是没有希求，我对你好，将来你要对我好，那就是染污，那心不清净；平等心，没有高下，要学谦卑，尊重别人，那是平等心，只有平等心才能做到。平等心，我跟你一样，我为什么跟你低头？这还是有傲慢，还是不平，真正平等心现前，没有不尊重别人的。你看看佛陀、你看看孔子，你看过去这些祖师大德，对於任何人都是那么样的谦虚、那么样的真诚，他感动人。他不是做作的，他本来就是这个样子，那是什么？性德流露。
下面一句，「舍於空华之像」，这是讲外面境界，外面的境界再好，花是比喻美，但是它是空的，不是真的，凡所有相皆是虚妄，再好看、再殊胜都是无常的，不是永恒的，所以你不能够执著它、你不能够占有它，你也用不著分别它。了解事实真相，整个境界相是从哪里来的？是从我们念头变现来的，所以我们念头善，你的人事环境、物质环境没有一样不善，念头不善，那是人事环境、物质环境没有善的。从这个道理你就要觉悟，我要别人对我好，我先对他好，我永远对他好，他也永远对我好，我对他真诚，他对我真诚，我对他虚伪，他对我虚伪，绝对是这样的，这是真理。现在我们常常听说这个世间冲突很多，哪来的冲突？没有冲突，冲突的发生就是自己对立的那个念头，从那里产生的，不在外面，外头没有冲突。只要我们把对一切人事物对立的念头消除，身心和谐、顺逆境界和谐、善缘恶缘和谐、山河大地和谐、宇宙和谐、遍法界虚空界是一片和谐。你要相信古人说的话，信而好古，唯心所现，唯识所变，心识是自己，不在外面。你在外那是永远不能解决问题，要解决问题，回头是岸，这一回头问题解决了。
中国古时候富贵人，富贵人容易有傲慢的习气，这是折福，这是老子所说的「福兮祸所伏」，你的灾祸，福报里已经有了，那是什么？那一点一念的傲慢、一念的对立，就埋下祸根。可是反过来说，祸里有福的根，人在受苦受难受到极点他就回头，慢慢他就觉悟，所以「祸兮福所倚」。总而言之，一定要觉悟，觉才能解决问题，才能化解，迷是决定不能化解问题的。你从这上就真正体会到，圣贤教育比什么都重要，真的叫三宝，老师是宝，释迦牟尼佛是老师，经教是宝，依照经教学习的人是宝，为什么？他们将来都是圣贤人，我们称之为三宝。尤其是僧宝，僧是讲团体，在中国人家就是团体，但不是现在，现在家没有了，现在确实家破人亡。你想想看，你家的人在不在？你的父母，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的兄弟姐妹，你的儿子、侄子，你的孙子，在不在？有，不在一起，都分散了，这叫家破，人流离失所，家破人亡。从前中国人的家，九族是住在一起的，我们常讲五代同堂，从我自己身上去看，自身有父母、有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母，大概一百多岁，高祖父母，你说这个家族多大。
所以家族是僧团，这么多人，怎样过日子？要修六和敬；如果没有六和敬，这个家就没办法，不能维系。现在小家庭不要六和敬可以，大家庭如果不和，这个家就不成家了。所以和睦相处是比什么都重要，「礼之用，和为贵」，不和家庭就完了。现在我们家虽然是没有了，可是还有家的形态存在，那是什么？团体，譬如寺庙，这是一个家庭，这是个大家庭。现在的商业，公司行号是个大家庭。为什么很多公司行号经营个十几二十年就倒闭，就不能存在，原因在哪里？它没有家道，它没有家规，它没有家学，所以它的家业不能维持，不能长久。如果这个家业能长久的话，它必须有道，必须有规矩，必须有学，那它世世代代兴旺。所以族群是个大家庭，今天企业是大家庭，团体是大家庭，国家是大家庭，世界要想永久和平，英国汤恩比所说的，世界也要成为一个大家庭。他说全世界因为交通便捷，资讯发达，全世界应该成为一个国家。一个国家，人祸就避免了，不打仗了，永远避免国与国的战争。这个话说得很有道理，也是中国古人所讲的「家齐，国治，天下平」，那个平是公平。我们知道外面的现象不是真实的，可以用，不能占有，有占有的念头就错了。
底下两句话说，「绝见契如」，见是什么？见是分别执著，你能把这个断绝你就见到如，如是什么？如是真如、本性，你就见到如。只要有自己的见解、自己的看法，真如就没有了。这个提示太好了，所谓放下就是。现在我们这个道场，诸位同修一定要知道，不是净空法师的理想，净空法师没有理想，有理想就坏了，没有理想，而我们一生就是学老实人，这要知道。孔子是老实人，孟子是老实人，释迦牟尼佛是老实人，老实人绝不作怪，什么叫作怪？标新立异就是作怪。老实人就是夫子所讲的「述而不作，信而好古」，我们遵守佛菩萨的教诲，老实的学习，才能有成就，像佛菩萨一样的成就。所以道场，你就想到释迦牟尼佛当年在世是什么样的道场？佛门的术语，它是个僧团，团是团体。僧团这个意思很深，形象从外表看，有这么多人聚集在一起。经上告诉我们，佛的常随众，常年跟他的，一千二百五十五人；不常跟他的，到哪个地方去，那个地方一定有很多人也参与这个团体，所以这个团体常常有几千人，多的时候有一、二万人。集结经典，只写常随众，一般人都没有写，只是「诸天大众俱」，带这么一句话。这么大个团体，没有房屋住，释迦牟尼佛一生没有建庙，住在哪里？都住在山林树下，日中一食，树下一宿，过这个生活，这个生活自在！让我们想像，世尊一生过这种生活，你就晓得身体好。我们现在身体不行，你到树下去坐一晚上，第二天就生病了，严重就要去加护病房，这才晓得我们跟世尊差很远，这不能不佩服他。
不建道场没有争端，真的对於财物放下得干干净净。他们那个地方是在热带，所以三衣就足够，他不需要多的。三件衣一个裙子，再一个卧具，卧具也是一块布，晚上睡觉铺在下面，三衣就可以盖，做被子盖，白天出门的时候三衣全部搭在身上，出去托钵全部的家当都在身上。世尊四十九年上课没有教材，没有书本，也没有笔记，你就想想，学生也没有这些作业，都没有，真的是离言说相、离名字相、离心缘相，重视在开悟，重视在得定，心永远是清净的，永远保持在平等，慢慢的自然就回归自性。所以上根的人跟著世尊三年、五年就明心见性，中根的人，有个七年、八年、十年，也能达到明心见性，大彻大悟，下根人，有二十年开悟的、有三十年开悟的。世尊教学四十九年，确实有在释迦牟尼佛圆寂之前开悟的。为什么开悟的人那么多？没有别的，他放下了，纵有妄念，比我们少得太多了。所以放下容易觉悟，不放下就非常困难。我们今天所拥有的，无论是道场，道场是房舍，佛法里面的法物、典籍，一定要知道，这是为大众的，就没有过失，供养大众的，是护持正法久住，护持真正有缘人，他来学习，献身给佛门做弘护工作的人，我们要帮助他，我们有义务要照顾他。中国古人常讲「不孝有三，无后为大」，底下这一代的年轻人，我们要全心全力照顾、培养他，使后继有人，目的是在此地。
大家要成就，你一定要记住戒定慧这三学，决定是因戒得定，因定开慧。不但释迦牟尼佛他老人家一生守这个原则，十方三世一切诸佛如来都是走这条路，没有例外的。你另外想开辟道路，那叫白费心机，不可能的，一定要记住戒定慧三学。今天我们这个戒真的很困难，连十善都做不到，什么原因？我讲得很多，我们从小疏忽伦理、道德、因果的教育，就是儒释道三个根，所以现在学起来困难，跟佛在经教里面讲的完全相同，佛在经上告诉我们，佛弟子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。可是中国从唐朝中叶以后不学小乘，直接学大乘，行吗？为什么？因为中国人虽然没有学小乘，都有儒道的底子，用儒道代替小乘，行。没有儒道又没有小乘，麻烦就来了，学什么都学不像。於是我们才理解这四个根重要，不管学哪一门、哪一宗、哪个法门，你决定把四个根扎稳，这四个根是学习佛法先决的条件，没有这四个根肯定是假的，不是真学佛。这四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，我们天天修忏悔法，依什么做标准？这四个是标准。这四个标准要从《弟子规》学起，因为它最容易，它是人乘佛法，就是做人的标准，人都做不好了你怎么能作佛？《弟子规》是做人的标准，《感应篇》是人天的标准，《十善业》是世出世法的标准，《沙弥律仪》是佛门里面出家人的弟子规。《沙弥律仪》是出家人的弟子规，没有《沙弥律仪》，那是假出家人，不是真的，这个重要。所以这四门功课是基础，是必修课程，没有这四个根，你学什么都学不成功。你学一部经，讲得天花乱坠，你还是轮回心造轮回业，出不了六道轮回。这个事实真相要知道，决定不可以疏忽，我们才会有成就；如果疏忽了四个根，充其量，你搞佛学，你不是学佛。佛学救不了自己，也没有办法把佛教再兴旺起来，续佛慧命是靠学佛，不是靠佛学，这个字一定要搞清楚、搞明白。
所以希望大家真正学，学佛就要像佛，要像释迦牟尼佛，学观音菩萨要像观世音菩萨，学阿弥陀佛得要像阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，能把《无量寿经》统统做到这就是。可是《无量寿经》的基础，确实是在十善业跟沙弥律仪。你仔细去看看，经文里头，善护三业，那是十善业道，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，从这里下手。我们要三业清净一定要以《弟子规》跟《感应篇》打基础，你真能做到。所以这不是念的、不是讲的，是要把它变成自己的日常思想、见解、生活、行为，那你叫真学。真学，我常说，有五个人就能把佛教兴旺起来。世尊当年是五个人在鹿野苑创教，现在有五个人真正肯干，他能够兴教。所以佛教起死回生，靠我们自己能不能真干。今天时间到了，我们就学习到此地。
