大方广佛华严经 （第一九六０讲） 2008/5/3 华严讲堂 档名：12-17-1960
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨偈颂，我们还是从第六首念起：
【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】
昨天我们将这首偈里的『暗』、『宝』、『灯』、『见』做了简单的介绍，暗就是迷惑，我们迷了自性，宝就是性，心性，现在已经迷失了。为什么把心性称之为宝？世间人对於宝物看得很重，因为有了宝就代表你拥有财富，有财富，你一切物质上的问题都能够解决了，所以把它称之为宝。可是还有比物质问题更重要的，精神生活，还有更重要的，离苦得乐，往上还有更重要的，了解宇宙人生的真相，中国禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」，这个课题重要。但是世人真的迷了，迷了之后，不能看到真宝，只看到眼前一点小利，眼光短浅，看到这一生如何享受物质生活。物质生活拥有了，他并不快乐，我们在这个世间看到许多大富大贵，大富，拥有亿万财富的，他富而不乐，他的日子过得很苦，每天晚上要吃安眠药才能睡觉。安眠药是麻醉剂，他要不把他的脑神经麻醉，他就睡不著觉，你说多痛苦。贵是有很崇高的地位、有权势，也是贵而不乐。
人到这个世间来，是不是就是为了享这一点富贵，而付出精神痛苦的代价？人是不是为这样的？人要是为这个目标而生活的，生活有什么意义？这个值得我们反思的，应当要深深的去反省，活在这个世间干什么的。佛说得好，佛说我们芸芸众生，六道凡夫，你活在这个世间干什么的？你为什么来的？佛只讲了四个字，「人生酬业」。人这一生，酬是酬偿，业是业报，你过去造的善业，你这生来享福；你过去造的恶业，你这一生来受罪。是享福、是受罪，是你命里注定的，不是别人注定的，是你自己给自己注定的，你过去生中造的，这是因果的道理。善有善果，恶有恶报，现在还没报，那是什么？所谓的时辰未到，不是不报，时辰未到，这是佛法里常讲的时节因缘。任何一个人生生世世，没有完全造恶的，也没有完全造善的，总是善恶掺杂著。哪一种先受报？看业力，你过去生中造的有善有恶，善的力量强，先享福，后受罪；善的力量弱，先受罪，后享福。强者先报，这佛在经上说的，力量强的先报，所以还是自己的事情。过去我造的善，善的力量很强，这一生当中就先享福，福享完了、享尽了，不善的果报现前。过去造的恶业很重，你生下来受苦，要受难，苦难受尽了，所谓是苦尽甘来，善的报现前，这个叫宿命。但是佛法不是宿命论，佛法告诉我们，命是你自己造的，所以你自己可以改。这个改要靠智慧，智慧要靠缘，这就是我们三因佛性里面讲了，正因是本来有的，得要有了因，了因是智慧。有能力辨别善恶、是非、真妄，你有这个能力，这叫智慧；没有能力辨别是非、邪正、真妄，那叫迷惑。
智慧实在讲也是从正因佛性生的，但是它需要缘，缘就是需要助缘。助缘里面第一个要善友，我们一般讲要有好的老师指导你，帮助你破迷开悟；还要有好的同参道友，常常在一起互相勉励、互相警策，这才能回得了头；还得要人事环境、外面的自然环境，这我们就讲的顺境、逆境、善缘、恶缘。实在讲没有一样不好，问题就是你会不会，你有智慧，没有一样不好，没有智慧可以说没有一样对你是有好处的。这才知道智慧是宝。『暗中宝』是佛性，佛性是自性里头本具的般若智慧，不是外头来的。这个智慧帮助我们离苦得乐，帮助我们转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，都要靠智慧。这个句子里头把「灯」就代表了智慧，照见。在我们佛门里面说，善友是智慧，佛门称善友是老师，善财童子五十三参，称老师为善友，称菩萨为仁者，仁慈的人，就是大慈大悲，就是这个意思。通常我们一般人只知道对观世音菩萨称大慈大悲观世音菩萨，其实大慈大悲是每位菩萨共同的尊称。佛经里头，佛也常常称菩萨仁者，这些名相也是时时刻刻在提醒我们。称菩萨是梵语，称仁者是菩萨义理里面的精髓，我们听到之后应当要认真的学习，为什么？自性里头本来具足。现在没有了，没有，这迷失了，要把它找回来。
四句偈前面两句是比喻，后面两句是法合。『佛法无人说』，佛法是宝，佛法是自性的佛法。佛是觉的意思，法就是万法，对於万法觉而不迷，这就叫佛法，迷而不觉就叫世间法。法没有迷悟，人有迷悟。法没有迷悟，但是这一切法它会随著正报转，这个道理要懂。大乘经里常讲「依报随著正报转」，正报是什么？正报是心、是念头，我们讲的是意念，这是正报。我们心意善，相貌就变了，相貌就变得很善，所以说相随心转。看相算命的人常说，一个人四十岁之前的相貌，是你过去生中业报变现出来的，带著过去生中；四十以后的相貌，是叫后天，是你这一生心行的善恶所感得的。这个说法很有道理，四十岁以前，先天成分多，后天成分少；四十以后，先天成分少，后天成分多。相随心转，体质也随心转，生活环境还是随心转，所以佛才说一切法从心想生。那我们要多想想，我们起心动念是为自己的多，还是为别人的多？起心动念为别人是好事，为自己就不好了，为什么？因为别人是自己性识里头变现出来的。
这个要有相当觉悟的人，他才懂，自他不二。想别人是真正利益自己，想自己是损害自己，这是事实真相，佛给我们说的这是再清楚都没有了。谁是自己？遍法界虚空界是自己，诸佛如来承认，遍法界虚空界是自己的清净法身。为什么说清净？因为他没有起心动念，没有分别执著，真的是清净法身。凡夫迷失了自性，不知道虚空法界是自己，不知道这个世界是自己，不知道芸芸众生是自己，於是跟他们产生了对立、产生了矛盾、产生了冲突，自己害自己，这叫造恶业。恶业的果报是三途地狱，三途地狱真叫冤枉受了。所以因果的道理、因果的事实真相不能不知道，因果教育比什么都重要。中国五千年来，几个人不重视因果？翻开历史，几乎找不到。
因果从哪里来的？从一念不觉那个时候产生的，一念不觉，宇宙就产生，可以说它跟宇宙同时产生，永远不消失。所以佛法讲万法皆空，因果不空。知道这个道理，知道这个事实真相，我们起心动念、言语造作不能不留意。凡夫没有智慧，世出世间圣贤给我们一个标准，这个标准在中国就是伦理、道德，在佛法里面，三皈、十善、戒律。这个标准从哪里来的？不是别人制定叫我们遵守的，真正圣贤人、真正佛菩萨绝不会牵著人鼻子走，世出世间大圣大贤都希望成就别人顶天立地。诸佛希望一切众生早日成佛，跟他达到同样的境界，这是佛的心，这是佛的愿望。所以佛心是真诚心、清净心、平等心，没有高下的。没有染污是清净，没有迷惑是智慧，没有自私自利是慈悲，这是真心，一切众生跟诸佛如来是一样的，没有差别。说差别，大乘教里常讲，只是迷悟的差别，悟了，性德完全现前，迷了的时候它统统变质了。这是我们要明了的，知道自己这一生当中学的是什么。所以，这种学问叫圣学，佛法称为佛学，佛跟中国人称圣非常接近。学佛是学作圣人、学作贤人、学作佛菩萨，这就对了，这才能真正的自度度他。自己没有得度，就不能够度他，这是教导我们，要度他，先自度。弘法如是，护法亦如是，没有例外的。
三因佛性，我们要注重缘因，缘是我们现在讲的机遇，你的机会、你的遭遇。遇到了，你就要能够抓住，你能够认识机遇是智慧，你能够掌握机遇是智慧，在这个机遇当中帮助你成就。世间人讲修福，哪一个不想求福报？哪个地方福报最大？从前说佛门福报最大，是真的，不是假的，造塔、建寺功德大，带给你大福报。现在我们也建塔、也来建寺，功德能不能跟古人比？不能比。古人建寺，你所享受的是人天福报，现在建寺，福报没有了，为什么？你要想一想为什么建寺？建寺是安身，帮助这些出家人清修，帮助这些出家人觉悟，帮助这些出家人证果，所以你的功德就大了。如果现在寺建得很大，里面要没有真正修行人，功德就小。如果不但没有修行人，而且这里头都是争名夺利的人，那你就造罪业了。所以，建寺福报大小要看这个寺产生功能的大小，这个寺庙里能出一个祖师大德，那真有功德。出家众的道场、在家众的道场都不例外，所以我们也不能轻视在家众的道场，古往今来的莲社、居士林，在家众的道场，真有高人。
佛陀在世，维摩居士是古佛再来，示现居士身，在家佛，释迦牟尼佛示现比丘身，出家佛，那个时代世间是两尊佛出世。我们看《维摩经》上记载的，释迦牟尼佛的弟子去见维摩居士，听维摩居士讲经说法，见居士的时候也是顶礼三拜，右绕三匝，对维摩居士跟对释迦牟尼佛的礼节完全相同。这就是过去欧阳竟无居士所说的，佛法是师道，师道里面，在教学是老师第一大。舍利弗、目犍连虽然是比丘身分，接受维摩居士教诲，维摩居士是老师，你是学生，要行师生之礼，礼不可失。虽然你是三宝之一，僧宝，但是不是在讲堂的时候，维摩居士对僧团里面僧宝他非常恭敬，但是在授课的时候他是老师。正如同中国古代的帝王，帝王的儿女，这些太子、公主，在学堂里念书的时候对老师要行跪拜礼，拜老师，尊师重道。帝王在过去，在学校里见到孔老夫子的神位、孔老夫子的画像，他行跪拜礼，拜老师。但是不是在学校里，老师见到君王行君臣礼，以最敬礼拜皇上。皇上在课堂时，对老师也要行最敬礼。你看在从前，古人怎么样教人孝顺父母？怎样教人奉事师长、孝亲尊师？帝王带头做，皇室带头做，上行下效才养成社会上良好的风气。人人知道尊重老师，人人知道尊重学术、尊重德行，社会当然安定，世界当然太平。
所以，不要以为这是小节，是小事，对於整个社会安定和平它有重大的作用。我们今天社会动乱，就是这些小节没有了，大家认为这个不重要。可是社会之动乱每个人担忧，不知道动乱的根源在哪里。古人讲得好，他说：道失了而后有德，德来代替；德失掉之后，而后有仁；仁失掉之后，而后有义；义失掉之后，还有礼；礼要失掉之后，天下大乱。在佛法里面讲，行道是法身菩萨，行道，这是最高的，完全是性德的流露。道失而后有德，在佛法里面，四圣法界就行德，他与道相应。德失掉之后有仁，在六道里头，天道仁慈。佛常常给我们介绍天道，天人修上品十善，修慈悲喜舍四无量心，这天道，天人。所以仁心、仁行，仁就是仁慈博爱，思想、言行都不离仁慈博爱，这个人将来是天道的。仁失掉之后则有义，这是人间，义是什么？古德讲「循理谓之义」，用个通俗的话来讲，他的思想、言行如理如法，世俗所谓合情合理合法，这是义。义失掉之后这是礼了，礼尚往来。你就晓得，义以上只有付出，不求回报，道、德、仁、义只有付出，没有回报的，不求回报的。但是礼，礼讲回报，礼尚往来。礼没有了，社会就动乱，礼是个底限，底限没了，这乱世。
我们了解这个事实真相，这一生当中怎么度自己？怎么帮助别人？至少要学礼、要学义、要学仁，别人不做我做，从我做起，这就对了。社会大众都不做，我做是不是会吃亏？表面上好像是吃一点亏，而实际上你占尽了便宜，你是真正在修福，在积功累德。要知道人道的寿命短促，一百年说起来好像很长，其实真正感触到的是刹那之间。前几天，同学们陪同我到金牛镇去访问，那个地方是我出生的地方，找到了。我三岁离开出生地搬到顺港，今年回去再看看，整整八十年，回忆八十年就像昨天的事情一样，你说人的寿命是多么短促。八十年不容易，顺港儿童时代的玩伴，一个都没有了。到金牛镇还遇到一个老人跟我同年，住在一个村子上，现在是不记得了，但是可以肯定当年在一起玩耍，那肯定的。他长大之后在我们村里面做工，一生没有离开这个地方。这是缘不相同，我们一生流落在国外，真是过著流浪的生活；他在家乡没有动，过著安定的生活。
所以这要想到人生苦短，然后就想到这一生当中最重要的是什么？我为什么活在这个世间？活在这个世间目的何在？意义何在？价值何在？你总得想清楚。学佛之后，从经教里面我们明白了，学佛最重要的是提升自己的灵性，这一生当中决定不能造恶业，要知道利用这个机会积功累德。念佛同修都晓得，我们一个愿望，求生净土，积功累德可以提升自己的品位，灵性保证我们决定得生，那这一生真的没有白过。业障要消，要真正忏悔，真正忏悔不是痛哭流涕，痛哭流涕算得上忏悔吗？不见得，痛哭流涕是感动。真正忏悔是什么？后不再造，这真忏悔。我初学佛的时候老师教我，忏悔就是儒家所讲的不贰过，过失只有一次，以后不重犯这个同样的过失，这叫真忏悔。天天反省这是觉悟，反省什么？我今天起心动念，处事待人接物有没有过失？
善恶的标准，最低的标准是《弟子规》，那是基础的基础，《感应篇》、《十善业》，这是我们梵行的标准。我起心动念、言语造作，与善相应还是与不善相应？与善相应的，好，明天还要保持，与不善相应的话，明天要改过来，这样子我们才能够渐渐的远离不善行，增长善心、善行。古人用功很认真，他每天记录，这个记录叫「功过格」，善就有功，不善就有过，每天记自己的功、记自己的过。明清两代的读书人很多人用这个方法，连出家人也不例外，出家人里面用功过格，这大家都知道的莲池大师。莲池大师天天反省的他不叫功过格，他换了个名词叫「自知录」，你们看《莲池大师全集》，里面有一篇叫自知录，那是大师每天反省的。用这个方法认真的改过自新，这是真忏悔法，做得很具体、很踏实。莲池、蕅益不是凡人，我们没有开悟、没有证果，不知道他本来面目，示现是个比丘相，成为净宗一代祖师。佛家讲本迹，所示现的是迹相，那他的本是佛菩萨再来的。做出这个样子是做给我们看的，教导我们的，我们要真正学著改过自新就得用这个方法，这个方法有效。
这些年，《袁了凡先生家庭四训》流传得很广，这个小册子是印光法师带头推动的。我是在一九七七年第一次到香港讲经，住在倓虚法师建立的中华佛教图书馆，在这个里面看到倓老搜集的弘化社出版的经论善书，他搜集得很多。印祖跟我们的关系很密切，虽然没有见过面，我的老师李炳南老居士是他的学生，跟他学净土，以后在台湾专门弘扬净土，专修专弘。所以，印祖就是我们自己的祖师，看到祖师这些著述、他所倡印的，我们有一分特别的感情，有时间就去看。我看书有个习惯，书一拿来首先看版权页，发现《了凡四训》印的数量太大了，我翻到版权页看到密密麻麻的，翻印了二十多次。而且每一次数量最少的五万册，数量多的七万册、八万册，我给它略略计算一下，超过一百万册。我感到很惊讶，因为它不是佛经，可是它是劝善的书。
了凡先生是教训他儿子的，把他自己一生改过自新、断恶修善的因果，毫无隐瞒的都写出来，希望他儿子能认真的学习，叫「家庭四训」。他是怎么修的？遇到云谷禅师之后，云谷禅师送他一本功过格，他一生依教奉行，天天依著功过格去反省。每天的晚课要记自己的过失、记自己的善行，两个对比，我今天是善做得多，还是恶做得多。他的命运真的改变了，明显的改变。跟年轻的时候孔先生给他算命，前面二十年，没遇云谷禅师之前，流年丝毫不差。孔先生相当高明，每一年收入多少都给他写上，那个时候做学生，每年参加考试第几名，居然一点都不差，所以他非常相信命运。二十年之后遇到云谷禅师，跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起一个妄念。云谷禅师非常佩服他，凡人三天三夜不起一个念头，不容易，问他修行的方法。他很老实，他说：我没什么功夫，也不经常坐禅，但是我的命被孔先生算定，二十年一点都不差错，於是就不打妄想了，打妄想也没用。云谷禅师听到就哈哈大笑，告诉他：我以为你是圣人，原来你还是凡夫。了凡先生很惊讶，你为什么说这种话？这一番很长的开示，让了凡先生觉悟了，命是自己造的，不是别人主宰。自己造，自己当然可以改，所以才叫他断恶修善，依照功过格改过自新。
明清两代，读书人用功过格的风气很盛，功过格的内容大概都是依据《感应篇》。我们能够依《太上感应篇》里面的教训来检讨我们自己的心行，起心动念、言语行为，那就是前人所用的功过格。记，是很好的一桩事情，有则改之，无则嘉勉，希望自己不要犯同样的过失，会有非常显著的功效，现在人讲进步，这是智慧。烦恼轻了，业障就消除，智慧自然增长，智慧就是你对人对事的想法、看法、判断比过去强，就有很大的进步。错误愈来愈少，正确性和善意就愈来愈增长，这就是好事情，所以这都是我们应当要学习的。人真正能改过自新就有救了，真的回头，圣贤的教学从这里产生了效果。我们再看下面一首偈：
【亦如目有瞖。不见净妙色。如是不净心。不见诸佛法。】
这首偈里面提醒我们，『净妙色』，净是清净，妙是微妙，佛法里面的妙，形容，这个色是色相，就是我们今天讲物质，大自然的现象，非空非有叫妙，一尘不染叫清净。我们见不到，我们今天看到的是染污，没有见到诸法实相，一切法的真实相是「净妙色」。我们今天见不到就好像眼睛『有瞖』，眼睛有了病看不清楚。这两句是比喻，下面两句是法合，『如是不净心，不见诸佛法』，把「目有瞖」比喻作心不清净，被染污了，所以你见不到诸佛所说之法、诸佛所见之法，你见不到。这里面的事实我们要明了，佛在大乘教里面讲得很多，我们不能把它忘记，所谓心净则佛土净。为什么？前面《华严经》上跟我们探讨了宇宙的源起，惠能大师在大彻大悟的时候，把宇宙的源起用很简单的几句话说出来。明心见性，见性是见什么？他说「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇」，最后一句是「何期自性，能生万法」。五祖忍和尚听到这里就告诉他行了，不必再说了，给他印证，他真的是彻悟了。本自清净就是净妙色，我们眼睛有瞖，瞖是什么？就是《华严经》上所说的妄想分别执著，三重严重的染污，所以净妙色没有了。为什么？外面的境界相被我们这个心染著了，就是不清净的心，外面的净妙色也就变成像现在所说的环境的染污。现在地球普遍被染污，甚至於扩大到天空都被染污。是真的被染污了吗？也可以这么说法，为什么？境随心转，我们的心清净没有一样不清净，我们心不清净就没有一样是清净的。这个道理很深。
佛法当中常讲心净则佛土净，我们希望这一生当中能真正往生到西方极乐世界，西方极乐世界是净土，念佛就能往生。我们要问，念佛真能往生吗？念佛的人可多了，往生的人不多。早年我在台中跟李老师，李老师在台中创办一个莲社，叫「台中莲社」。我亲近他的时候，认识他，他在台中已经办了十年，成绩相当可观。那时候他们的莲友，李老师告诉我，大概有二十万人。我跟他十年，我离开的时候我知道台中莲友增长了，增长得很可观，差不多有五十万人。老师常说，他讲我们莲友，不是讲别人，我们莲友当中真正能往生的，一万人当中大概有三、五个。这不成比例，一万人当中才有三个、四个、五个，不都是念佛吗？念佛没有念到清净心。
念佛是个方法，而目的在哪里？目的是把清净心念出来，这叫真正念佛。所以大势至菩萨教导我们，这是《楞严经》里面「大势至圆通章」，菩萨教导我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，念佛人不能不知道这个原则。念佛目的是什么？目的是往生净土。怎样才能往生净土？心净才能往生。这个跟中峰国师「三时系念」里面的开示相应，中峰国师说得很好，自性弥陀，他经文上是「本性弥陀，唯心净土」，所以心净则佛土净。所以，念佛的目的是什么？是把清净心念出来，清净心跟极乐世界就相应。你心清净，在大宇宙里你会选择哪个地方去？一定是选清净心的地方，自自然然他起感应。临终佛来接引，那个佛你要知道是自己清净心变的，自性弥陀接引你到西方唯心净土，这才是真的，那不是假的。这个理通一切法，也就是说通十法界，一个道理。
我们就懂得了，我想求生净土，我一天到晚想什么？想阿弥陀佛，想极乐世界。生活、工作、待人、接物，在这里面断一切恶修一切善，断恶修善都不放在心上，心上只有佛，心上只有净土，执持名号。这个没断烦恼，还是用的分别执著，但是这个分别执著跟极乐世界相应，生凡圣同居土；如果有分别，没有执著，那你生极乐世界生方便有余土；分别执著都没有，忆佛念佛，没有分别执著，生实报庄严土，那个不一样。这要晓得，一切诸佛刹土不离自性，十法界依正庄严也不离自性，这是一个大的因果。清净心生净土是因果，十恶的心生阿鼻地狱也是因果，五逆十恶这种心变现出来的就是阿鼻地狱。所以，阿鼻地狱跟极乐世界有什么两样？没有两样，就是用心不同。五逆十恶的心，马上转到清净的心，净土就现前，地狱就没有了。这些道理你真的搞通、搞明白了，你才晓得怎样修，你会很有信心。十法界依正庄严的种子，阿赖耶识里统统具足，一切众生都不缺乏，哪个法界现前总在遇缘不同。缘最重要的是所缘缘，那就是我们的方向、目标。我这一生的方向定在极乐世界，我的目标亲近阿弥陀佛，没有一个不成就，善导大师所说的，万修万人去。修行就在生活里，就在工作，就在处事待人接物，换句话说，就在当下。立刻就回头，念念为众生，不再为自己，这觉悟了。为众生才真正为自己，帮助众生是真正帮助自己，尤其是帮助正法，果德不可思议。
「见诸佛法」就是佛门里面所谓的大彻大悟，明心见性，见性成佛，你就见诸佛法了。这个清净心的标准，这是绝对标准，绝对标准我们自己晓得这一生当中做不到。所以诸佛如来、祖师大德劝导我们换一个道场去修行，这个道场就是极乐世界。为什么？那个地方的缘好，我们讲缘因佛性，能帮助我们开悟，能帮助我们成佛，无论是人事环境跟物质环境，极乐世界是首选。我们自己没有能力选择，释迦如来代我们选的，十方一切诸佛代我们选的，我们要不要接受？你看《弥陀经》上六方佛赞，我们读的《弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，你看看玄奘大师的译本是十方佛。罗什大师省掉四方，他有四方上下，四维省掉，玄奘大师完全照原本翻译的，十方。十方佛赞叹，给我们作证，就是劝导我们，也是帮助我们选择这个法门。也就是说，我们没有能力在娑婆世界放下妄想分别执著，到极乐世界去真能做得到；如果不到极乐世界，那你就得靠自己。真的把妄想分别执著放下，行，放下执著，你证阿罗汉；放下分别，你就成菩萨；放下妄想，就是六根在六尘境界里面真正不起心不动念，你就成佛了，你本来是佛。这个事情要自己真正在现实环境当中去锻炼，看看行不行。不行，不能再耽误时间了，赶快回头，现在说移民，移民到极乐世界，只要回头都来得及，就怕你不回头。
回头之后，有三个条件你才能保持住，你不会偏离你的方向、目标，这就是「不怀疑」。不怀疑要怎么做？对极乐世界不怀疑，对阿弥陀佛不怀疑，对释迦牟尼佛介绍不怀疑，对十方诸佛给我们作证不怀疑，对这个法门不怀疑。再告诉诸位，对这个世间所有一切众生他们的心行或善或恶都不怀疑，为什么？如果你对世间人还有怀疑，你的心不清净，道理在此地。不但对佛不怀疑，什么都不怀疑，就是你的烦恼里贪瞋痴慢疑那个「疑」断掉了，你的清净心才能现前。第二是「不夹杂」，你用心用得纯。不夹杂难，比前面一条还难。我们在世间，人类又是一个社会生活的形态，你不能离开社会，不能离开人群，不能离开许多琐碎的这些事物。这些东西要是夹杂在你念佛功夫里面，你念佛很难成就。事也不能不做，佛教给我们事可以做，不要放在心上，那就没有妨碍；放在心上，你的心就被染污，就不清净了。决定不放在心上，我们净土才有把握，才能去得成。不放在心上，这些事不想，能办事吗？不放在心上比放在心上高明多了。放在心上，你是用妄心办事，你用分别心办事、用执著心办事，往往把事情办坏了，造业了；不放在心上，你是清净心，清净心，事情一来，清净心是照见，完全是智慧，你事情会办得很圆满，办得很周到，没有一点过失。佛菩萨应化在这个世间，给我们做了好样子，凡圣差别就在此地。
我们晓得，夹杂里最主要的一个因素就是有私心，这是夹杂。所以，自私自利这是夹杂的根本因素，没有自私自利还夹杂什么？事情做得很圆满，众生有福，我不居功，我有什么功劳？没有功劳，众生的福报；事情做不成功，众生没有福，我们自己尽心尽力了，功德圆满。这是事实真相。可是要尽心尽力去做，要不然对不起众生，总是希望把它做圆满。我们自己清净心也能转境界，但是众生业力太大，我们转不过来。怎样转才容易转？众生心跟我们的心相应，他也求清净心，那个转的力量就大了。连佛门里面做超度的法师，能不能得度道理也是这样的。你超度他到极乐世界，他愿不愿意去？愿意去，真的他就去了；你超度他，他不想去，他不相信有极乐世界，那他怎么超度他也去不了。所以，超度是个增上缘，往生不往生还是他自己的事情，就是提醒他就是了，劝导他，他一回头那真的就去了。
《般若经》上佛讲真话，佛不度众生，佛都不度众生了，谁有能力度众生？那众生谁度？众生自己度的，这是真话。所以佛菩萨给众生做增上缘，四缘生法，佛帮上忙的是增上缘。但是最重要的是他自己的所缘缘跟无间缘，他只要具足这两个，得外面的帮助那没有不成就的。亲因缘不必说，大家都有的，那是真因，一切众生没有一个人是缺乏的。世尊在世的时候，为我们讲经说法四十九年，增上缘，天天劝导我们，天天提醒我们。每个人自己成就功夫不相同，这不是佛给我们的，是佛力加持。佛加持什么？把这个理说清楚，方法说明白，果报说明白，我们知道之后自己干。所以，佛对我们只做到两个字，「开示」，佛菩萨、祖师大德、老师只能帮这个忙，开是开启，示是指示。成不成就？在你自己肯不肯干，依教奉行是行，行达到一定的程度就证果了。
所以信解行证，佛能做的是开示，行证完全是我们自己事情。所以觉了是自度，迷惑颠倒的时候要靠佛的开示，叫佛度我们，真正成就决定是自度，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨在行证上能帮忙，我们自己都用不著修行了，佛大慈大悲，这帮不上忙。所以要晓得，一真法界是你自己造的，十法界也是你自己造的，六道三途还是你自己造的，你自己要负责任，自己对自己负责。感恩佛菩萨是感恩他把这个讯息告诉我们，他要不告诉我们，我们迷得太深、迷得太重，根本就不知道事实真相，决定还是随著烦恼习气去转。随著烦恼习气，那你就一世不如一世，每况愈下，你走下坡，那就是一世比一世痛苦。明白之后还可以往上升，你就不走下坡路，向上爬，向上那愈走愈高。
所以要晓得，佛菩萨对我们加持的是什么？佛菩萨保佑我们的是什么？跟学校老师一样，老师天天给你上课、天天给你讲解。成绩是你自己做出来的，老师没有办法代你做，修行证果完全是你自己的功力。我们讲行，行的什么？行你所信的，行你所解的，佛给我们开示，我们相信了，我们理解了，就把这个信、把这个解落实在生活里。在日常生活当中，把这个信解，变成自己的思想、变成自己的见解、变成自己的行为，这叫真的依教奉行。你依照这个方法去行，这个一般讲叫持戒，依照老师指导的去做，叫持戒。持戒久了，就养成习惯，这个习惯决定帮助你得定，这就讲得三昧，佛家讲得三昧。得到三昧之后，功夫不断向上提升，叫定功，他就开悟了。所以，因戒生定，因定开慧，慧一开就「见诸佛法」，就见佛，就成佛。这样你才晓得持戒的意义，你就懂了，你懂得持戒的意思，为什么要持戒？没有别的，是帮助你定下来，定才能开慧。
在中国，自古以来儿童就开始修定，用什么方法？写字，书法。诸位要晓得，书法是修定的，你心要不定你就写不好。学佛的人天天写书法，不是想做个书法家，想做个艺术界的人士，目的不是在此地，是修定。你看你早晨写一个钟点字，就等於修一个小时的定，你要把整个精神意志集中。印光大师教我们这些出家人，字确实代表一个人，人没有见面，看到你的字，真正有功夫、有学问的人能看得出来，人如其字，字如其人。一定要端正，为什么？你心正，你的行为正。画画，画画也是修心，你心不定你就画不好。无论学哪一种艺术，都要从定中你才能得到三昧，换句话说，心浮气躁什么都学不到，天天跟在佛菩萨面前也学不到东西。清净心能学到东西，所学到的全是自性里头本自具足，不是外来的。所以说回归自性，性德起用，性德现前而已，这才是事实真相。
在大乘教里面确实法门很多，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，无量的法门到最后归纳就变成三个门。这是讲什么？你大彻大悟，转凡成圣，到最后这三门。这三门就是三皈依里面所说的，佛是觉，法是正，僧是清净，就这三门。这三门没有进去是三门，进去之后是一个，就好像一个大殿三个门，外面是三个门，走进来都一样。性宗、禅宗走觉门，这就是常讲的大彻大悟，明心见性，他成佛了，他进去了。教下走正门，就是皈依法，法是正知正见，走这个门。这个门，中下根性的人容易成就，觉门那真的是要上上根人，普通人不行。还有个门就是清净，就是僧，六根清净，一尘不染，走净。在末法时期这个门是最适合的，修清净心。正知正见是要许多经论，要很长的时间，但是净宗确实具有前面两种的长处，真正修行不需要很长的时间，你能得清净心。得清净心往生就有把握，你真的就成就了。净宗的经典少，只有五经一论，五经最短的是《大势至菩萨圆通章》，只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》有二百六十个字；最长的是《无量寿经》，诸位常常读诵的，经文都不长，受持容易，非常适合於现代社会环境。所以要著重修清净心，养清净心，不能夹杂，不能怀疑、不能夹杂、不能间断，没有一个不成功。今天时间到了，我们就学到此地。
