大方广佛华严经 （第一九五七讲） 2008/4/30 华严讲堂 档名：12-17-1957
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第四、五两首。
前面没有讲完，我们接著上一堂看清凉大师的注解，末后这段。他说「此性即第一义空，第一义空即是佛性」。佛性、法性我们在这里简单的介绍一下，什么是佛性，什么是法性，因为这是佛法里最根本的法相名词，我们有个很清楚的概念。佛是智慧，是觉悟，智与觉都是自性里头本来具有的，不是从外面来的。世尊告诉我们，真性平等如虚空，虚空是平等的，虚空没有差别，真性也是平等的，真就不是假的，不是虚妄的。因为它不是精神，它也不是物质，我们六根接触不到，你看不见、也听不到、也摸不到，你也想不出，就是你的意也没有办法缘到它，可是它是一切众生觉智之所依。我们一切众生有智有觉，这个智跟觉从哪来的？从哪里发生的？智觉是真性本有的。惠能大师开悟见性的时候说，「何期自性，本自具足」，本来自性它就具足，具足什么？具足智慧、具足德能、具足相好。非常可惜的是我们迷失了自性，迷失自性，自性本来具有的这三样东西都变质了，不能说没有。这三样东西，迷它也不失，觉它也不增，就是不增不减。迷的时候这三样东西变质了，智慧变成烦恼，德能变成业力，相好变成六道三途。
所以要晓得，确实一点都不错，遍法界虚空界里面所包含的一切是自性现的，是自性变的，自性迷了就变成十法界、六道三途。谁的自性？自己的自性。我们自己的自性跟诸佛如来的自性不一不异，你觉悟的时候就不异，完全相同，是一不是二；你迷的时候不一，不一样，你就晓得一、异不是真的。为什么一、异不是真的？觉了就一，迷了就异，就不一样。那自性，自性没有觉迷，觉迷在人，觉是自己觉，迷是自己迷，与佛菩萨不相干，与一切众生也不相干；悟是你自己悟，迷是你自己迷。所以迷了就不一样，就不一；悟了就不异，就没有两样。这个不好懂。佛在楞严会上举个比喻，从这个比喻当中我们能体会到这个意思。佛把自性比喻作大海，所谓性海，大海，把一切众生比喻作大海里面起的水泡。水泡是依自性起的，没有大海，水泡怎么起得来？现在问你，水泡跟大海是一还是异？水泡在形成的时候，好多水泡，跟大海不一样；如果水泡破掉，破掉跟大海融成一片，水泡的痕迹都没有。所以在形成水泡的时候，水泡跟水泡也各个不相同，这就不一，水泡就是我们现在的情形。觉悟之后，水泡就破了，迷了就有水泡。悟了之后没有一样不相同，统统回归到自性，回归到大海，每一个水泡的痕迹都找不到，都没有了。这个比喻说明，在十法界里面我们跟其他众生的关系，以及这些众生跟真性的关系，都显示出来了。所以，从心性上来讲，一切众生是一，没有两样。
「人之初，性本善」，什么叫本善？我们现在看到这个本善，大家都会想到本善的对面是本恶。有人认为性本恶，也有人认为性本善，善恶的善都不善。古大德讲的性本善不是善恶的善，善恶没有了才叫善，有善恶，不善！所以圣人讲「性相近，习相远」，圣人说的；贤人，孟子、荀子是贤人，孟子讲性善，荀子讲性恶，跟夫子的境界还是差一等。佛法讲到究竟，所以真性是平等的，真性是清净的，真性是真诚的，真性是慈悲的，无论是凡是圣，圆满具足。在凡，真诚这边没有了，隐了，隐现不同，不是他没有了，他隐了，浮现出来的是虚伪。六道凡夫的心是虚伪的，这个我们要承认。我们有诚意吗？我们有真诚吗？没有，你觉悟了就有，没有觉悟，真诚就变成虚伪。确实有些人自己还不知道自己虚伪，以为自己很真诚。佛法讲真讲假，假就是虚伪的，以什么做标准，这个我们要知道。佛法以永恒不变做标准，只要产生变化就是假的，真的是永恒不变。诸佛如来、法身菩萨对遍法界虚空界一切众生、十法界依正庄严永恒不变，所以他是真的，他是真诚的。十法界里面的众生就靠不住，愈往下面愈虚伪，愈往上面愈接近真诚，四圣法界接近真诚，六道距离真诚远之远矣，六道里头没有。六道是迷，四圣是觉了，但是觉的程度不够。我们用光明代表觉，用黑暗代表迷，这佛经上通用的。完全黑暗是六道，像夜晚，见不到阳光；四圣法界像什么？四圣法界像早晨，太阳没出来，但是太阳的光已经看到了。我们现在早晨大概四点半钟就天亮，阳光出现了，到五点的时候就相当明亮，太阳还没出来。太阳没出来这时候就是接近，就好比四圣法界；太阳出山了，圆教初住，叫法身菩萨，用这个比喻诸位好懂。所以四圣法界见到明相，日光没有露出来，见到明相。明相有大小、有强弱不等，这就好比声闻、缘觉、菩萨、佛。所以，我们自己要晓得自己的身分，才会向上提升，如果不晓得的话，心里想向上提升，结果走的路子是反方向的，变成愈迷愈深，这就错了。
所以自性，智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，它的范围是遍法界虚空界，大而无外、小而无内，无有一法不是圆满具足。可是迷了怎么样？迷了的时候，智慧变成无量无边的烦恼，这个烦恼一展开也是遍法界虚空界，也是大而无外、小而无内，全变成烦恼。这是《华严经》上讲的一即一切、一切即一，我们一觉一切觉，遍法界虚空界没有一法不觉，一迷一切迷。不会说是局部性的，我这里觉了那里迷了，不是，如果有这些现象那就是没有觉。我们读《印光大师文钞》，里面提了一桩事情。有一个参禅的禅和子跟印光大师说，他对於《五灯会元》这里面一千七百条公案，他跟印祖说他大部分都参透，只还有几条，他说大概还有个十几条他不明白。印祖告诉他，如果真的一条参透，一千七百条全透了，还有一条参不透，你那一千七百条没有一条参透。印光大师对他当头这一棒把他打醒了，不参了，跟著印祖老实念佛去了。这个话是真的，不是假的，就是《华严》上讲的，一即一切、一切即一。你要是真通了，没有一样不通；还有一个问题来问，你不通，你没通，自以为通。这些公案对我们学教的人有很大的启示，那就是我们会学得很谦虚、学得很踏实，绝不敢自以为是。你遇到问题不能解决，遇到事情还会做错，你还是在迷，你不觉；如果真正觉悟了，从今之后，就不可能有一桩事情你做错了的，然后我们才晓得怎样去用功。真正用功没有别的，就是修清净心，我们讲了五个，真诚心、平等心、清净心、正觉心、慈悲心，这是真心。真心一个得到了，其他四个统统得到。可是要学，五个都学难，学一个，或者是专学真诚，或者是专学清净，学一个；一个得到，全得到了，全得到的时候才知道自己真正菩提心现前，真心现前。决定不能说，我的心很清净、很平等，但是对人还不够慈悲，没有这个道理，这讲不通的；心地真正慈悲，说心不清净、不平等，也没这回事情。这十个字五句，一就是五，五就是一，任何一个得到了，五个统统具足，为什么？它是佛性。
所以，佛性是觉智所依，法性是诸法所依，遍法界虚空界是一切法的法相，法相从哪里起的？法性变现起来的。大智、圆觉从哪里来的？佛性现的。我们今天一般讲的是物质、精神，精神这一面，它的根，能现能变的根是佛性；万物，物质，物质所现所变的根是法性，法性跟佛性是一个性。在唯识心心所四分里面来讲，自证分是法性，证自证分是佛性，见分是精神，相分是物质。所以自证分、证自证分它不是精神，也不是物质，但是它能现精神、能现物质。精神跟物质显现几乎是同时，分不出先后，这是事实真相，是佛法的基本概念。
佛法是高等科学，不是迷信，为什么？佛给我们这样说了，我们相信，佛没有妄语，我们完全肯定相信，不怀疑了，算不算我们是真信？不算，佛法讲证据，你自己必须证得才叫真信。自己没有证得，听了佛的话，我相信，我理解、我相信了，没有证得，叫正信，不是真信，是正信，这不是迷信。自己不能理解，没有证得不能理解，但是他相信释迦牟尼佛是好人，这个人不会骗人，他的话靠得住，这是勉强的信，勉强相信，是有条件的，所谓是世尊人格做保证。虽然勉强的信，里面还带著迷在里头，还不能算正信。必须要把理搞通了，事上没有证得，这个才叫正信。证得之后，证了果，这真信了，那是什么人？阿罗汉以上。如果再把范围扩大一点说，初信位的菩萨，小乘须陀洹以上，我们说他作真信，也能讲得通，他们证得虽然不够圆满，但是证得少分。怎么证得？放下，不放下不行。
所以一定要知道，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，何必执著这些？何必把这些东西放在心上？我们现在难就难在这里，这是无始劫以来，妄想分别执著占据了我们的真心，真心在，不当家。真心是主人，妄想分别执著本来是家里面的佣人，现在佣人当了家，家里主人做不了主，主人是在，任何事情他都不能过问，我们现在变成这个样子。主人是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真正主人，它的境界都是遍法界虚空界，慈悲遍法界，善意满娑婆，这是你的真心，做不了主！你现在对众生有爱、有瞋、有恨，你的心不平，你的心不清净。但是你的清净心、平等心在，它不能当家做主，主权落在仆人的手上，古时候讲落在家里奴才的手上。现在主人要听奴才的支配，奴才造了业，他要跟著一道到三途去受罪，这真叫冤枉。佛菩萨对一切众生的恩德没有别的，就是把这事实真相给我们说明白。所以佛对众生「开示」，他只能做到这两个字，开示之后你要能「悟入」，悟是明了，入是真正回头，回归自性。回归自性就是自性当家做主，奴才听你使唤，就变成什么？变成成所作智，它很听话。我们举个比喻来说，眼耳鼻舌身意听话了，听话就成所作智，还是用这个身体，眼耳鼻舌身为一切众生做出最好的榜样，这就听话了。
最好的榜样具体的落实，《弟子规》做到、《感应篇》做到、《十善业》做到、《沙弥律仪》做到了，比丘戒、菩萨戒做到了，那不就叫成所作智吗？你的思想、见解，是妙观察智、是平等性智。思想变成平等性，意识变成妙观察，阿赖耶里面的习气种子变成大圆镜，这是什么？这是你自己真正的主人当家做主了，是这个现象。所以，佛法终极它是教我们做个转变，回头，你可不能跟著外道走。什么叫外道？外道不是骂人的话，外道是「心外求法」，你要把这句话多念几遍，好好的去想想这句话的味道。心外求法，心外没有法，心外求的全是妄想分别执著，哪有法？所以佛法跟世法不一样，不一样在哪里？佛法是从定中求，戒定慧。这个方法万古常新，它是真理。如果说过去用这方法行，现在用这个方法不行了，这不是真理，真理是永恒不变。古人用戒定慧成就了，回归自性，今人还是要用戒定慧，你不用这个方法你就回不了头来，虽有佛性你见不到佛性，虽有法性你也见不到法性。
清凉在此地讲，「此性即第一义空」，什么叫第一义？没有起心动念才叫第一义，起心动念就变成第二义、第三义，以后愈演愈复杂。道家讲宇宙的源起叫「道生一，一生二，二生三，三生万物」，又说「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」。第一义是什么？第一义是道，第一义是太极，没有起心动念；起心动念就是第二义，一起心动念就变成二义，二义是什么？阴阳。在佛法里面，没有起心动念是自性，起心动念就变成阿赖耶。这个动我们没法子想像，我们今天讲起心动念，那是非常粗的现象。佛法里面讲起心动念极其微细，「一念不觉而有无明」，无明就是阿赖耶，所谓是「无明不觉生三细」。三细相就是：「无明业相」，业是动，它不是静的，它是动的，非常微弱；这一动就产生「转相」，转是转变，就是见分；从转相就变成「现相」，现相是相分，阿赖耶的四分就现前。对於这些境界清清楚楚、明明了了，那是证自证分，那一分就是智慧，我们通常讲的佛性，觉智所依。见相所依，实在讲，法性里头有没有佛性？有，一个性不是两个性，法性是一切法所依，一切法里面有佛性。不仅仅是有情众生有佛性，无情众生也有，有情众生佛性显，明显，无情众生的佛性隐，不显，不是没有。如果没有，这个话讲不通，大圆满怎么讲法？动物、植物里头没有，不叫圆满。
我们在《华严》前面念过，一微尘里面有大千世界，大千世界没缩小，微尘没有放大，大小不二。那你就想想，大宇宙里面这些性相、理事、因果圆满具足，一微尘它能不具足吗？我们从动物身上去观察、去体会，大象很大，解剖之后，里面五脏六腑样样具足；小麻雀很小，你把它解剖，里头也是五脏六腑样样具足，一样也不差。这是怎么回事情？西方有不少宗教对这桩事情是个迷，解不开，到最后只好说这是神造的。那我们要再问，神是谁造的？这个问题不可以提，提出这个问题对神大不敬；换句话说，这个问题永远存在那里。佛告诉我们，真性法尔如是，本自具足，不是从外来的。它现相，现在微尘里面，我们看不到五脏六腑，隐。这个经上跟你讲的，条件有具、有不具，有情，在动物身上它条件具足，它现；植物、矿物它条件不具足，不是它没有，它还是圆满的，它不现。从江本博士水实验我们很明显的看出来，在科学实验这个条件之下，把它的见闻觉知这个隐藏一部分的德能，也能够显示出来让我们看到。可是它还有声音、还有香、还有味，这个就是现在科学技术不足，只能现出色，后面声香味还没有办法显示出来，我们有理由相信它具足，这是事实真相。所以你要晓得，整个宇宙就是自己，然后尊重别人就是尊重自己的真性，为什么？那是自己真性变现出来的。就好像佛在经上讲的，我们尊重水泡就是尊重大海，不尊重水泡就不尊重大海。所以普贤菩萨才教我们「礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障」，这有道理。要不然普贤菩萨教这些，我问他，我为什么要这样做法？有个道理在。道理搞明白、搞通了，普贤菩萨说出我们自然就点头，就肯定了。所以，我们晓得第一义空是怎么回事情，第一义空就是佛性。
下面说，「又上性无所有，正因性也，前解此了，皆了因性」，你能够明了，你能够理解、你能明了这叫了因；讲性无所有，讲第一义空，这是正因。这个地方讲到三因佛性。佛在经上讲佛性有很多种讲法，这就是说一桩事情从方方面面去观察、去体会，然后才能搞清楚。有一种说法，佛性有三，「自性住佛性」，什么叫自性住？「真如之理，自性常住，无有改变。」所以性，性的意思是永恒不变，这才叫性，如果常常变化的那就不叫做性，所以自性常住。自性真的是常住，它永远没有改变，为什么没有改变？它没有形相，它不是精神，也不是物质。精神是受想行识，物质是地水火风，这是物质，物质的性，物性。心性，心性是见闻觉知，物性是地水火风、色声香味；物性就是法性，心性就是佛性。一切众生本有佛性，佛在《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。所以我们要肯定，一切众生本有佛性。堕在地狱，他的佛性也没有失掉，堕饿鬼、变畜生，佛性也没有失掉。我们今天得人身，佛性在不在？在，没有佛性我们接触佛法就不能理解。我们能信、能解、能行、能证，这个能是佛性，那些事是法性。
虽然本有，如果要没有缘显不出来，所以第二个讲「引出佛性」，引出就是缘，我们把佛性引出来。「一切众生，佛性虽具，必假修习」，假是藉，你一定要藉著修行，修是修证，习就是在生活当中落实，把所有错误的修正过来。错误是什么？是违背了自性，一切不善的、一切迷惑的都是违背自性。佛给我们表演的是自性的流露，佛给我们所说的是自性的现前，你要是真正体会到，你就会对佛法无比的热爱，为什么？你热爱自性，不是别人。释迦牟尼佛是自性释迦，不是别人，正是我自己佛性变现出来的，心现识变。我想学佛，佛就现前；我想学菩萨，菩萨就现前；贪心重的，鬼现前；瞋恚心重的，地狱现前。实在跟你说，鬼、地狱哪有？佛、菩萨哪里有？心现识变。真有个极乐世界吗？真有阿弥陀佛吗？不能说真有，也不能说没有，你心里想就有。这个「想」意思很深，不是我们一般人说你打个妄想，不是那个想。妄想跟佛经里面所讲的想，受想行识的想，不一样。这个想是什么？想是你心里真有，我心里真有阿弥陀佛，阿弥陀佛现前。现前是从你心想生，这是真话，这是事实真相，哪一个人想哪个人见到。每一个见到的阿弥陀佛形像不一样，为什么不一样？你的善根福德因缘不相同。
好像是在八０年代，我在香港讲经，圣一法师第一次回到祖国，仁德法师邀请他在九华山讲《地藏经》。他来问我，因为香港很多法师告诉他不要来，恐怕政府不能接受，他来告诉我。我说：这有没有障碍？他说：大概没有障碍，他们地方政府书记都同意，在九华山讲一部《地藏经》。我鼓励他，我说：这个因缘难得，你去，不要紧。他很小心、很谨慎，每次讲演他都写出讲稿，讲完之后回到香港，他把讲稿给我看，我还给他写个序文出版了。这是大陆上文革之后第一次法师讲经。他也顺便到普陀山去拜观世音菩萨，他说在梵音洞，他们三个出家人，还有两位法师陪他一道去的，在梵音洞的洞口拜观世音菩萨。拜了半个小时，观音菩萨出现，三个人都见到了，非常欢喜。耽误时间太长了，陪他的这些人劝他要离开了。离开之后在路上三个人谈到，你见到观音菩萨是什么样子的？圣一法师讲他见到的，全身是金色的，戴毗卢帽，就像地藏菩萨这样子，戴毗卢帽，手上拿著净瓶，杨枝净瓶，统统是金色的，站在那个地方，立相。另外一位法师他说他见到的是白衣观音，完全是白的，像我们通常画的白衣观音的像。第三位法师说他见到是比丘相，是个出家人的相，现的比丘身。三个人同时拜，拜半个小时，每一个人看的不一样，这只有「唯心所现，唯识所变」才能讲得通。三位法师善根福德因缘不相同，观世音菩萨真的现身，都见到了，三个人见到的身相不一样，真是「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛并没有意思，观世音菩萨也没有意思，各人看到的不一样，那是你的性识变现的。这在唯识里面讲得就详细，观音菩萨是本质相，你所见到的是你阿赖耶识里面的相分，从本识变现出来的相分，你缘那个相分。本质相是一，各人所缘的各个不相同。这个理很深，事很秘，奥秘，不是秘密，佛法里面没有秘密，深密，理太深了，事非常复杂，无量因缘。
所以必须把自己迷失自性，由烦恼所做的种种善、不善的这些业、习气，要把它修正过来，修正的标准就是戒律。这个一定要知道，戒律是我们觉悟之后本来面目，你破迷开悟之后自自然然就是这个行为，不是谁约束谁，没有这个道理。不是哪一个订这些规矩叫你守，这都是我们自己把佛菩萨认错了、看错了，以为他订这些规矩给我守，不是的，你自性本来是这样的。那叫什么？那叫本性本善，本来就是这样的。现在你的想法、看法、说法、做法错了，跟你本来的错了，你本来是对的，你现在搞错了。我们的学习，在事上、在外表上，外影响内，能够引发自己的佛性，用这个方法来引发，所以我们必须要修戒定慧。戒是从外面修，定慧是从里面修，内外一起下手，外影响内，内影响外。到你心地清净了，智慧生起来，那个戒律没有人劝导你，你自己一举一动、一言一笑自然就是这样的。你的行为、表现圆满了，这是戒行的圆满，你演出来了，演出来是什么？为众生做最好的榜样。最好的榜样就是自性圆满的流露，这个我们不能不知道。这是经上的话，「必假修习智慧禅定之力，方能引发本有之性」，这叫做引出佛性。
最后一条，那是证果了，你证得了，你佛性真的被引出来，「至得果佛性」，至是到达，你的佛性真的被引出来。「修因满足，则本有佛性，於证得果位之时，了了显发，是名至得果佛性。」这是什么境界？《华严经》上圆教一乘，《华严》在大乘之上，叫一乘。大乘终极的果报是菩萨，一乘果报是成佛。大乘经很多，一乘经只有三部，《华严》是一乘，《法华》是一乘，《梵网经》是一乘，这是过去古来祖师大德们所肯定的，「唯有一乘法，无二亦无三」，《法华经》上说的。一乘就是帮助众生回归自性，个个都证得究竟圆满的果位；换句话说，诸佛菩萨教化众生终极的目的，是望所有一切众生个个证得究竟圆满的果报。这叫大慈大悲，这叫慈悲到极处。不是止於阿罗汉，也不是止於菩萨。由此可知，戒定慧三学都是属於了因、缘因，戒定慧三学是缘，依照戒定慧三学去学习，这是了因。无比殊胜的法门，帮助我们这一生圆满成就。诸位要晓得，成佛是世出世间最难的课题，也是最高、最大、最究竟的果报，这个问题都能够解决，十法界六道里面那些问题叫鸡毛蒜皮，哪有不能解决的？
佛菩萨是天人师，佛的十号里头有这一号，我们要记住，天人师就是天上人间的好榜样。人间，五戒十善，中品十善是人道，上品十善是天道，我们要把上品十善做出来，这才叫天人师。佛在《十善业道经》上讲得非常清楚，有十善才是释迦佛真正的学生；如果没有十善，假的，不是真的，学一辈子你是造业，决定不能成就。没有十善，所造的业全是三途，无论是善业、不善业，统统是三途业；造的善业，三途里也有福报，恶业在三途受罪。我们才晓得，十善业是修行基本的条件，随顺性德，起码的条件。天天要学、天天要反省、天天要检讨、天天要改过自新，为什么？我们迷得太久，这个自己一定要承认，真的像《地藏经》上所说的，「起心动念无不是罪」，这个话说得不过分。我们可以细心去思惟，把这句话做个证明。佛说我们「起心动念无不是罪」，那你就想想，我们起心动念，拿十善业做标准，是与十善相应？还是与十恶相应？不杀生，我做到没有？确实是不杀生了，连蚊虫蚂蚁都不杀了，做到一部分。另外，我有没有叫别人因我而生烦恼，而感觉到不痛快？这个可能有，这是杀业的习气；杀是断掉了，杀的习气没断。我们看到别人好，有没有嫉妒心？如果还有一念嫉妒心，你瞋恚习气没断。然后你才晓得，上中品的十善不容易，下品十善或者还可以。下品十善果报是阿修罗、罗刹，魔里头，魔王、魔子、魔孙；中品是人道，上品是天道。
十善业要不好好的修，要不好好的讲求，认真努力学习，学到最后，所以人学佛学成魔的不在少数，数量相当可观。学佛学成魔了，什么原因？基础上出了问题，三皈、五戒、十善上出了问题。现在没人讲，麻烦就更大了。我们同学虽然不多，现在聚集在这个小道场，如果大家真正努力救自己、救佛教，那你就认真在基础上下功夫，基础奠定之后，经教才能长成。如果基础上不下功夫，我要学这个经学那个经，都是没有根的，学到最后出问题的时候，都可能变成魔道。魔的福报很大！魔福报大，同时你能观察得到他贪心重、瞋恚心重、疑心重，佛跟魔怎么辨别，你从这里细心去观察就知道了。他的福报享尽，他所造的罪业现前，三途去了，三途的时间可长了。他能不能成佛？能，他阿赖耶里佛的种子也很强。遇到缘，所以超度佛事有效，很多的魔跟罗刹，我们在这里做「三时系念」，他们很容易得度。他们堕落在恶道里，知道苦，知道错了，现在有人提醒他，一念回头他就成就。凡夫往生，在理论上讲一念之间，《弥陀经》上讲若一日若二日到若七日，不假，真的。最不容易回头就是迷惑颠倒的人道，最不容易。鬼、畜如果执著这种习气很浓很深，他不容易得度，他知道苦，知道有灾难。如果悟性高一点的，听到「系念」里面的开示，系念里面中峰大师的开示好，讲得太好了！我们做这个功课的人，最重要的是随文入观，对自己有大利益，对这些被超度的鬼神功德利益很大。如果我们做这个只有形式，念诵有口无心，他们所得的利益就很小。我们帮助人就是要真干，诚心诚意认真好好的去做，自利利他。要在这一生当中成就，这一生当中就要紧抓住，决定不能放松，决定不能退转，一放松一退转就迷了，就堕落。这里我们讲了一个佛性，我们简单的就介绍到此地。
从佛性我们当然会联想到法性，我们把清凉大师《钞》里面的注解我们念一遍。《钞》是《疏》的注解，就是注解的注解，这是大师很慈悲，怕我们看到他的注解还是不能够了解意思，所以再加注解。这一段节录在此地，「又上性下」，就是上性底下所说的，「别示诸因，先指经以明，性无所有者，即前偈自性无所有，内外虽异，皆是第一义空，故指前偈」。这是我们念过的，一说都明白了。「亦即此偈於此性也。既以第一义空为正因佛性，故性无所有，即正因也」，这是三因佛性里面的正因。「前解此了者，前偈云，如是解法性，故云前解，此偈云，於此性了知，故云此了」，这些都是了因，「并是了因」，「明知一切众生，虽有第一义空智慧之性，若无般若等为了因者，终不成佛」。由此可知，了因重要，没有了因不行，我们现在天天在学习，都是属於了因。第三个是「缘因佛性」，缘是助缘，助缘是讲「一切功德善根资助了因，开发正因之性」，善根功德不能疏忽。
道场贵的是有道，什么是道？有解有行这是道。在过去，寺院庵堂都有专修的功课，所以中国古代寺院庵堂，要用现在的话说，就是叫专科大学。因为中国古大德跟佛门的祖师们知见可以说是一致的，都懂得一门深入、长时薰修，所以他东西专，他不杂。五台山专学「华严」，华严道场，天下学华严都到五台山去；天台山学「法华」，学法华的人都到天台；学「唯识」都到大慈恩寺。每个宗派有每个宗派的道场，宗下面有派，同一个宗，依据的经是相同的，但是依据的注解不相同，跟哪一个人学，所以它就分派了。譬如我们净土宗的依《无量寿经》，《无量寿经》的版本很多，在《大藏经》里面，现在传下来的原译本有五种原译本。同时依靠的比较少，为什么？太多了，所以在宋朝，王龙舒居士他就做了个会集本。以王龙舒居士的身分、地位以及他的财富，在那个时候五种原译本他只看到四种，宋朝的译本他没有见到，宋译的就是《佛说大乘无量寿经》。所以他的会集只有四个本子，不齐全，但是会集得算不错，在前清《龙藏》也入藏了，可是会集不完整。
同时，龙舒居士当然他是没有问题，他在会集的时候，把经文里用字他改了几个，改得是很好。后人有批评，是改得好，但是这个事情不能做，怕开这个先例，后人没有龙舒居士的程度，没有他修行的功夫，看到经上自己随便改，那以后这个经就面目全非了。这个想法是正确的，所以古人发现经里面这个字不太妥当，他在旁边注出来，这个字应该做什么字，不敢改动经文。这个态度是正确的，错也要照著错误把它传下去，改是注在旁边，或者注在经本的上面，那叫眉注，注在上面，这是应当的。所以会集本从那里开始有，大家欢迎。因为这个本子有缺陷，所以一直到前清嘉庆年间，不是在嘉庆，在咸丰，嘉庆以后，咸丰年间魏默深居士魏源，这也是个通宗通教的大德，他做第二次的会集。当然这个会集一定比前面的本子好，可是也有问题。后来的祖师批评他的东西，取舍欠妥当，也犯了前人的病，就是改动了原来的经文，印光大师对他的本子批评就很多。
所以到民国初年，才有夏莲居居士第三次的会集，这个会集本是五种原译本统统看到了。而且他非常谨慎，会集就用了三年的功夫，闭关三年专门做这个事情，三年定稿。定稿之后，七年的修改才成为定本，可见得夏老居士对这部经的慎重，可以说毕生的精力就在这部经上。我们也可以说他老人家出现在这个世间，大概就是为这桩事情而来的。他的学生黄念祖老居士跟我很熟，我在没有见黄老居士之前，是在经本上看到梅光羲老居士一篇很长的序文，我们读了非常感动。梅光羲老居士是李炳南居士的老师，由於梅老对於夏老的尊敬，所以李炳南老居士没有亲近过夏莲居，但是对夏莲居老居士很仰慕，我们在一起的时候他老人家常常提到。中国在民国初年，居士里面是两位大德，叫「南梅北夏」。南方，梅光羲居士是江西南昌人，夏老是山东人，叫南梅北夏。所以这个会集本我们现在都依靠它，这个本子是李老师在台中讲过一次，他有个简单的眉注，这个本子我现在放在澳洲，这是我们的缘殊胜。
今天我们又难得，这是无量劫的福德因缘之所感，庐江这一批出家、在家的大德，在家里面包括地方的领导们，热心的支持拥护，有这么样好的一个环境让我们在这里学习。佛法是讲知恩报恩，不知恩你就不会报恩，知恩的时候如何报答？我们的成绩就是报答，诸位真正在这个地方开悟了，在这个地方成就了学业、道业。末法时期，往生就是证果，一生做好榜样给人看，往生的时候不生病，清清楚楚明明白白，预知时至。确实我们听到，我们也见到，站著走的、坐著走的，连在家居士都能做到。我早年在台湾，在南部住的时间不长，在佛光山只住过十个月，听到佛光山的长工，它那个工程是终年不断的，有一位在那边是做长工的，也是学佛的一位居士，给我讲了个故事。他住的那个地方离佛光山不远，一个小镇，他的邻居一个老太太，念佛三年站著往生。所以他来劝我们，他说那是真的，一点不假，他亲自看到的。他说这位老太太原先也不明佛教的教理，但人非常善良、非常慈悲，佛神都拜，佛神也不分。三年前娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，就劝她不要拜神，不要到外面去，在家里建个小佛堂，专门拜阿弥陀佛，供养西方三圣，在家里念佛求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。这个老太太听媳妇的话，就不再跑庙了，在家里专门念，念了三年。往生的这一天她没有说，我们理解，她要说了，她恐怕就不能往生了，家里人会障碍，她不说。她只说，吃晚饭的时候，「你们先吃不要等我，我去洗个澡」，只告诉家人这样。可是家里儿子、媳妇非常孝顺，等她，等了很久，怎么还不出来？结果去看的时候，她真的是洗了澡，叫了没人答应。到佛堂一看，老太太已经穿了海青站在佛像面前，手上拿著念珠，喊她也不答应。到她面前仔细一看，她走了，往生走的。惊动很多人，三年，站著走的，没有生病。不告诉家人，她才安安静静的走，如果一告诉家人，家人一定是有的人喜欢，有的人舍不得，就扰乱她了，她就走不了。由此可知，念佛三年往生的人很多，你说她是不是寿命到了？我觉得不一定。她为什么走？人家到功夫成片就有这个能力。功夫成片里头，功夫好的就能够随意想去就去，给念佛人做个好样子。这就是她弘法利生，她不需要讲经，做个好样子。在家居士，女居士，能做到。
所以，我们希望这一生当中弘法利生领众修行，到临走的时候表演一下，这真的，不是假的。许多人都做到，我们为什么做不到？做不到没有别的，这个世间放不下，真放下，哪个做不到？极乐世界、阿弥陀佛是「自性弥陀，唯心净土」，你就想到跟自己的关系是多么的密切，哪有不往生的道理？到极乐世界才叫真正回到老家。生到西方极乐世界，我们晓得至少是两种难得的殊胜，第一个是寿命，无量寿，不再有生死，不再有生病；第二个是修学的殊胜，极乐世界就是个佛教学校，阿弥陀佛他的应化身无量无边。你在这一处修行，谁给你讲经说法？阿弥陀佛，那边那个道场也是阿弥陀佛。我们这个地方不行，没有这个能力，现在用的电视、用的网路还不是真正的分身。但是科技还在发展，我们相信有一天科技再发展，我们可以对面谈话，在萤光幕上我们提出问题，萤幕上的人听得见，这是我们相信能做得到的。
所以一定要做出来，把《弟子规》做出来，把《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》做出来给人看。《无量寿经》、《华严经》里面所说的，变成我们自己的思想、自己的见解、自己的生活、自己的行为，我们就是过一真法界诸佛如来的生活。做出样子给社会大众看，正知正见、正语正行，这叫正法常住。正法常住要靠人，靠真正发心的人，从哪里做起？从自己做起。同学这么多，不可以推诿别人，推到别人身上，将来就一个都不成。每位同修都应当直下承当，从我开始，从我做起，佛法的慧命才能延续，佛陀的遗教才能够光大。如果我们自己懈怠，那就晓得我们会堕落，我们对不起自性，对不起这一生所遇到的善缘，对不起这些护持的善信，那就叫造罪业，果报想想就明了将来到哪里去。所以我们真干，不是天堂，是极乐世界；我们不干，前面是三途、是地狱。没有当中选择的路子，一定要认真努力，互相勉励。今天时间到了，我们就学习到此地。
