大方广佛华严经 （第一九五五讲） 2008/4/27 华严讲堂 档名：12-17-1955
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。偈颂第四首看起，我们将经文念一遍：
【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。於此性了知。见佛难思议。】
经文，这几首偈义理都很深，境界不可思议，句句都是讲的诸法实相，也就是说明人生宇宙的真相，人生是自己，宇宙是自己的生活环境。我们了解这桩事，才知道佛法始终所说都没有离开自己，从这个地方自然就能体会到，世出世间的学术再找不到一门像佛法与自己这样亲切的关系，找不到了。这么重要的一门功课，许多人把它疏忽了，这是什么原因？这就是佛常讲的迷失了自性。《楞严经》里面比喻，比喻得好，佛说的「认贼为子」，产生绝大的误会，这个误会造成十法界、造成六道轮回，造成三途的苦报，误会愈深，给我们带来的苦难也愈多。所谓的苦难绝对不是真实，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，哪有真的！真相虽然如是，可是迷了的人就像作梦，梦是虚妄的，绝对不是事实，可是正在作梦的时候他不知道自己在作梦，梦中的苦与乐他真受。在十法界里面，四圣法界是好梦，六道里面是恶梦；在六道里面，三善道是好梦，三恶道是恶梦，他醒不过来，他真在那里受了。所以佛常常感叹这些迷惑的众生，迷失了自性，说他们做「可怜悯者」，真的。我们看清楚了，深深体会确实是所谓自作自受，什么时候我们才能觉悟？佛在大乘教里面处处在点醒我们，我们每天在学习，好像是有一点觉悟了，实际上依然迷惑，真不容易！地藏菩萨在经典里面感慨的说，「阎浮提众生」，阎浮提是我们这个地球，「起心动念无不是罪，无不是业」。地藏菩萨从哪里来的？自性地藏，唯心净土，你相信吗？这两句话最常见到的是净土的经论，常说「自性弥陀，唯心净土」，所以你只记住四个字，自性、唯心，就把世出世间一切法包括尽了，一法都不漏。佛陀教导我们终极的目标，就是教我们见性，明心见性，然后世出世间一切法你就全都明白了，这是真的不是假的。如果不能回归自性，这就不是究竟一乘法。
佛法也分很多等级，为什么分这么多等级？就是教学的方便，众生迷失自性有浅深不同，所以佛帮助大家回归自性，方法不一样，有八万四千法门、有无量法门，无量法门就是说无量无边的方法。觉悟的人他有圆满的智慧，他有很恰当的善巧方便，帮助我们回头。像我们这类根性的人，什么方法最好？上课教学，这个方法对我们来讲最有效。所以释迦牟尼佛到我们这个世界来示现，讲经三百余会，这句话就是我们现在所谓说办班，办个讲座，办个培训班。世尊当年在世大大小小的班办了三百多次，说法四十九年，说法是教学，教学四十九年，慈悲至极。留下来这些典范，实在就是告诉我们，现阶段地球上居住的众生这个方法最有效。我们回过头来再看看，这个世界上所有宗教的创始人，所有学派的创始人，是不是跟释迦牟尼佛一样，也都是用办班教学？我们这一观察，一点都不错，这正是中国古人所讲，「英雄所见大略相同」，没错！
我们在这一生当中，确实是非常的幸运，稀有的幸运，遇到善友、善知识，我们一般人讲好老师，遇到大乘，遇到净土，不容易！还能够维持世尊的遗规，他老人家遗留下来教学的规矩，我们能够努力锲而不舍，天天在学习。《论语》第一句话说，「有朋自远方来，不亦乐乎」，那个朋是什么？志同道合的朋友大家一起来学，这多快乐，没有朋友的时候要独善其身，学习不间断。「人不知而不愠，不亦君子乎」，在佛法里面，君子就是菩萨、圣贤，永远不会退转，永远不会丧失信心，念念与诸佛如来大愿相同。诸佛如来只有一个大愿，那就是「众生无边誓愿度」，这句话里头包含著尊重一切众生、敬爱一切众生、关怀一切众生、照顾一切众生、帮助一切众生，这个意愿从来没有间断过，这是四弘誓愿第一愿。没有机缘，帮不上忙的时候，应该怎么样？应该提升自己，将来有机会可以帮大忙！后面的三愿都是提升自己，断烦恼提升自己，提升自己的德行；学法门提升自己的智慧，提升自己的能力。有智慧、有能力，服务周到！最后是提升自己成究竟圆满的佛果，为什么？帮助众生就不会有丝毫的欠缺，这圆满的。
四弘誓愿后面的三愿是完成第一愿，这是我们应该学的。你说为什么？这是自性本来具足的德相。诸佛菩萨应化在十法界，应化在六道或是在三途，不但没有分别执著，起心动念都没有，种种应化示现都是性德自然的流露。所以四弘誓愿是自己的性德，迷了你不知道，你起心动念、言语造作与四弘誓愿相违背，没有帮助众生的念头，这第一愿你没有，这迷失自性。自性有，圆满具足。也没有学戒律断烦恼的念头，也没有勇猛精进去学法门的念头，更没有成佛的念头，这要知道。这是我们对於自性迷得太深，迷的时间太长，回不了头来。经论上所说的全是性德自然的流露，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。佛菩萨跟凡夫是一个人，不是两个人，迷悟用两个名称来称呼他。这些事情真的搞清楚、搞明白，自己肯定不怀疑了，你才能发真心，你才会真干，不要人勉励，你自己就干了。你还做不到，做不到你还是迷而不觉。
诸位要晓得，三皈依是入佛门第一课，三皈依的功德是什么？好处是什么？是它时时刻刻在提醒我们。可是现在受三皈依的人很多，无法提醒自己也很多。法，表法都在你面前，我想许多同修你一天都没离开，但是怎么样？你迷了，在你面前它不起作用。你每天有没有看到佛像？有没有听到佛的名号？我想一般同学，都会肯定答应我，我天天见佛像，我家里供的佛，我每天早晚都拜佛，见到佛像，听到念佛的声音，见到菩萨身像。三皈是白受了，没起作用。有几个人见到佛像，供佛这佛像是有什么用处？让佛像时时刻刻提醒自己觉而不迷。皈依佛，佛是觉，觉的意思，看到佛像我要觉悟，我不要迷惑，佛法里用这种方法提醒你。见到经典，经典是法，看到书本，书本是世间法，不管它是世间、是佛的典籍，只要你看到书，看到书的样子，三宝第二个就提醒你，只要看到书本我们就想到，佛在书本里教导我们正而不邪，这是法宝。见到出家人，不要去想出家人是不是持戒？是不是念佛？是不是有修行？与你不相干。他修行证果你也得不到好处，他造作恶业也不会牵连你，与你不相干。你看到这个形相，他在提醒你，僧宝是代表什么？六根清净、一尘不染，你看这个意思多好。如果你每天时时刻刻都能提醒自己，觉不迷、正不邪、净不染，你是真的皈依三宝。否则天天早晚，早课末后有三皈依，晚课末后也有三皈依，可是这一天到晚始终觉正净提不起来，依旧生活在迷邪染之中，这是凡夫，你没有皈依。皈是回头，从迷邪染回头依觉正净，这叫皈依。
佛陀教给我们的法子是真好，我们不会用就没有法子。如果真的会用，这个三皈依是凡夫学佛、凡夫回头成佛的一条光明大道。你在落实之前，是先有正知正见，三皈依是正知正见，然后你才晓得怎么落实。佛决定是自性觉，自性觉要依什么？要依经典、要依戒律。法就是经典，僧就代表戒律，戒定慧三学，希望每天三学增上。增上，用现在的话来说，就是提升，我戒定慧三学天天有进步，天天在提升。三学的反面就是迷邪染，迷邪染天天减轻，这是什么？这叫功夫得力，真有功夫。你能够这样用功，有这种真实的功夫，跟诸位说，诸佛护念。因为你跟佛相应，念念相应，行行相应，你得佛力加持，佛不是有意加持，自然加持。也就是说，你的磁场跟佛的磁场接通了，所以加持得上。龙天善神欢喜赞叹拥护你，连你的冤亲债主看到了也欢喜，为什么？你有真的成就，他沾光，他不会障碍你。因为他障碍你，就是障碍他自己，他欢喜协助你，自动做你的护法这是太平常了，他得受用。
我们今天看四、五两首，这是讲觉悟，前面是讲迷惑。我们首先要知道，自己怎么迷的？迷惑是迷惑自性，取相是迷惑外面的境界，对外面境界不知道，以为这个境界是真有，在境界里面起得失，起这个妄念，这是增长贪心。佛经跟许多宗教典籍里面都告诉我们，真的有六道轮回，既然有六道轮回，为什么世俗人常讲，人死了就做鬼？鬼是六道之一，为什么说人死了都做鬼？为什么不说人死了他生天，人死了他又到人间来，为什么不这么说法，都说人死做鬼？既有这种说法，一定有它的道理。我们想想佛在经上告诉我们，十法界的业因，业因复杂，无量因缘，不是单纯的。但是无量因缘里，总有一个最主要的因，这个佛说出来，饿鬼的因是贪，你想想哪个人不贪？贪心重就到鬼道去了；瞋恚心重到地狱；愚痴心重是糊涂，是非善恶搞不清楚，畜生；人，十善五戒。在古代的中国，佛教没传到中国来，中国人讲的伦常八德，伦常相当於五戒，八德相当於十善，上品的伦常八德生天，中品的来生还是到人间来。那我们想想看，一个人起心动念五戒十善多，还是贪瞋痴慢多？这么一想，一般人说人死了做鬼，还挺有道理的！起心动念都落在贪瞋痴慢这边，他往三恶道这个成分就多了、大了。如果起心动念都是伦常道德，都是五戒十善，这个人来生肯定是人天福报。稍稍有一点佛法基础的人，就能看得很清楚、很明白，最重要的不是看别人，是看自己，这叫真正有智慧。为什么不看别人？看别人，自己得不到利益，而且什么？容易被外面境界染污。
我们讲席给诸位报告多少次，人有良心，我们有良心。如果我们看到众生种种不善，造作恶业，你把他这些不善恶业统统收集起来放在你的良心里，你的良心变成造作恶业那些人的垃圾桶。你说你聪明吗？你愿不愿意？我不愿意把我的良心当作一切众生恶业的垃圾桶，嘴里说的是不愿意，可是偏偏天天在收集，诸位想想是不是这样？只看到别人的错，没有看到别人的好处。看到别人的错，就把人家错装在自己良心里，良心变成垃圾桶，这种人叫真可怜！所以佛、祖师教我们一句金玉良言，不要再干这种傻事，《六祖坛经》能大师教给我们，「若真修道人，不见世间过」，这句话说得简单，说得多么明白，你是个真正修道的人，你有道德，你有修养，从哪里看？你的良心里没有一点垃圾。别人的过失没有，自己的过失也没有，收集别人的过失是自己最大的过失。我们常讲我没有过失，你看那个人有过失、那个人有过失、那个人有过失，那么多过失，你所说出来的全是你垃圾桶里面东西。你能说你没有过失吗？真正到没有过失，你看到一切众生都是诸佛如来，都是法身菩萨，那恭喜你，你就成佛了，你成菩萨了。这是教导我们心转境界，不要被境界所转。
为什么别人没有过失？跟你讲你不相信，对真正修行人来讲他相信，他知道外面境界里确实没有过失。为什么？佛在经论上常讲，说出来你也耳熟，你也能说出来，《华严经》上跟我们说的，一切诸法「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识就是自己妄想分别执著，离开心识没有一法可得，这跟你讲真话。又说，这都常常听的，「一切法从心想生」，这个一切法，上面包括诸佛如来一真法界的报土，下面到十法界六道三途，是你的心现识变。离开自己心现识变，无有一法！这不全是自己变现的吗？自己变现的，变善变恶都在提升自己。顺境善人帮助自己提升，往上面提升；现的逆境、现的恶缘帮助自己警觉。看到这个境界，这个境界是与自性相违背的，不但不能造，念头上都没有，这是帮助自己不往下堕落。这就是古人所谓「三人行必有我师」，三个人是自己一个，另外两个一个善、一个恶，两个都是老师。这就代表顺境、逆境是好境界，善人、恶人是好老师。你看你的良心里一丝毫染污都没有，你真正可以修成纯净纯善！何必天天把别人过失放在自己心上、放在自己口上？放在自己心上是收集恶业，你在收集，放在口上你是造作恶业。你要是真正明白这个道理、明白这个事实真相，你才晓得为什么你生生世世出不了六道轮回，原因就在这里。这个习惯非常不好，要痛改前非！要遵守普贤菩萨的教诲，普贤菩萨的十愿，针对我们这个毛病。立教，教我们礼敬，一切恭敬，善人恭敬，恶人也恭敬，为什么？本来是佛。顺境恭敬，逆境也恭敬，顺境譬如三善道，逆境譬如三恶道，为什么？它都是法性，法性所变的，从性上看没有差别。性上看没差别，相上哪有差别！我们为什么看到相上有差别？差别是你的妄想分别执著变现出来的差别。离妄想分别执著你就见性，你就见法身了，你才晓得那里一丝毫差别都没有。
学佛在哪里学？你应该知道，知道了要真干！从哪里做起？从自己内心做起，觉悟！从自己行为做起，戒定。与外头境界不相干，外面境界永远不会干扰你，只会成就你、帮助你，时时刻刻提醒你，不会障碍你。觉悟之后，魔也是佛，佛示现的正面教导我们是老师，魔示现负面教导我们也是老师，反面教材。舞台上表演，演尽忠报国，这个故事诸位都晓得，岳飞代表正面的尽忠报国，秦桧代表负面的劝人不要做汉奸，做汉奸不是好下场，你看两面教材。我们到西湖岳王庙去看的时候，跟我的人很多一起去看，岳飞、秦桧他们对於民族的贡献一样大。我说你不可以小看了秦桧，他夫妻两个跪在岳飞坟墓前面，叫人不敢做汉奸，叫人不要害好人，你说他的功德多大，这个含义多深！有人问我秦桧现在在哪里？我说肯定在天上，这是真的，他不会在地狱，他在天上。我们学佛，念念与自性相应，不可以跟烦恼相应，自性里没有烦恼，也就是自性里没有妄想分别执著。
我们看后面清凉大师的注解，他老人家给我们提示的，「后二悟中」，后就是后面这两首偈子，就是第四、第五这两首偈子是讲悟，前面的两首第二、第三是讲迷，「前明倒想」，前是前面两首，就是第二、第三两首是颠倒，迷是迷惑，「内外俱妄」，错了。这前面八个字是总结第二、第三两首，没有见到事实真相，统统看错、想错了。「今有了因」，这个今就是现在我们所读的第四、第五两首，你有了因，「内外皆悟」，了是明了，真的明了，内外统统都悟了。第四首是对外面境界觉悟了，第五首是对内，对内色心觉悟了，不迷了。「初偈」，这就是第四首偈，「翻前外取」，前面一首偈是第二偈，「凡夫妄观察，取相不如理」，现在翻过来，翻过来『了知一切法，自性无所有』，这就翻过来了。「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理现，则见舍那，称於法性，无内外也」。这里头前面这两句话八个字很重要，了一切法，你真的明了，一切法是什么？一切法就是自己的自性。我们今天眼见的一切法，耳闻的一切法，佛把它归纳起来，用六个字代表，色声香味触法，六个字。眼所见的叫色，用这一个做代表，就是一切色法；耳所闻的一切声法，音声；鼻所嗅的，一切香法；舌所尝的，一切味法；身体接触的，是一切触法；心里起心动念，你的见解思想那叫法。色声香味触法，法叫法尘，六根对待六尘，为什么叫尘？它染污，为什么染污？因为你有分别执著。如果没有分别执著就不叫六尘，那叫什么？六性。因为那个境界相是性变现的，还是自性，自性见自性，自性无所有。
他讲「性亦非性」，性是个假名，有没有？有。为什么说非性？你不能执著它，你对它分别执著错了，为什么？它没有名相。这是《老子》所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。它不是精神，它也不是物质，它能现精神、能现物质。弥勒菩萨的教诲，希望大家好好的记住，常常放在心上多想想，有很大的好处。菩萨说「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，形就是物质，每一念就有一个物质现象生起，「形皆有识」，识就是精神现象，见闻觉知，这一个形、这一个色相，或者说这一个物质现象，它里面有见闻觉知。所以物质跟精神是同时生起的，而且是融合在一起，有物质一定有精神，有精神一定有物质。那我们想到，无色界天不是没有物质吗？佛说得很好，无色界天还有物质现象，但是它那个物质现象我们凡夫见不到。在色法里面，大乘教把它叫做无表色，它有色，凡夫看不到，佛看得到，像什么东西？我们一般人讲灵魂。你问问，灵魂有没有物质？没有物质。偶尔它现形也被人看见，灵魂在灵魂的世界里面有现相，但是它的相不是物质现象，它的现相会消失，现相也会凝聚。消失了没有了，它聚起来的时候它就现形，比我们这个肉身自在多了，所以它还是有色。
佛以神通力，让无色界天的天人显示给在会大众看一看，大家才看到事实真相。为什么它有形？它那个物质现象跟我们不一样，它那个现象我们现在明白了，通过这个经典这么长期学习明白了，弥勒菩萨也是这样讲，它有念，它就有形。我们今天在这个念、在这个形里面加上什么？加上分别执著，使它这个色相，就是说物质跟精神变得更粗、更明显，我们能看见。如果不加给它分别执著，它那个形非常弱、非常淡，我们肉眼看不见，物质现象我们见不到，精神现象更见不到。诸位想想，是不是这么个道理！物质跟精神分不开，同时发生。弥勒菩萨告诉我们，有念就有，有念就有形、就有物质，有物质就有精神。有人问我，因果不空，我也从这里面体会到的，因果从什么时候发生？就从这个时候发生的。念是因，形是果；形是因，精神是果。虽然是有因有果，可以说因果同时，我们没有办法辨别哪个在前、哪个在后。佛经里面也有这种暗示，你看弥勒菩萨跟我们讲的，先有形，「念念成形，形皆有识」，识在后面，物质在前面，精神在后面；但是在许多经论里面跟我们讲，八识五十一心所的四分，精神在前面，物质在后面。四分里面，自证分是法性，法性一念不觉就出现见分，见分是见闻觉知，见分起来之后立刻就有相分，相分是物质。见闻觉知有对象，没有对象它不能成立，所以有了这边，那边马上就起来。从四分里面讲，见分在前，相分在后；弥勒菩萨跟我们这样讲，形在前，识在后。这两种说法都有经典做依据，使我们从这个当中体会，物质跟精神现象应该是同时生起，没有办法看到它先后。你所看到的几乎是同时的，这是真的，它的速度太快，一千二百八十兆分之一秒，你怎么能说它有先后？弥勒菩萨是菩萨里面的唯识专家，他的说法值得我们相信。
这个地方重要的是教我们，「了一切法，即心自性」，这八个字非常重要。如果真的我们明了，一切法是我们的心，心现的，一切法的自性就是我们自己的自性，你还会在这里面起分别执著吗？你还会在这里面生七情五欲吗？不了的人会生，迷！真正了悟的人，不生了。所以此地这个了知是大彻大悟！我们在此地读了这个经文，这是法身菩萨第三住的菩萨，初住菩萨就是明心见性、大彻大悟，见性成佛了，这又提升了两个阶级。他的心目当中是什么？整个宇宙一切万法跟自己是一体，这个关系要知道。知道不是分别，对一切众生无尽的慈悲，不是执著，这个妙！凡夫总是落在分别执著里。觉悟的人，你看他在事上的应用跟凡夫没有两样，但是他不是执著，他不是分别。佛菩萨示现在世间如是如是！我们在这个世间，譬如这是佛教导我们自性流露，我们对一切法谦卑，谦卑不是分别、不是执著；对一切众生尊重，也不是分别、也不是执著。对一切众生的关爱，关怀、照顾、互助合作，这里头都没有分别执著，那是什么？那是自性性德的流露。佛经上讲「法尔如是」，佛菩萨他自然，他就是这个样子的，是性德圆满的流露。好比我们一身，身体每个器官、每个细胞是一体的，左手这里有一点痛痒，右手自然就给它摸摸，它还有分别吗？它还有执著吗？自然就过来了。众生跟佛的感应道交就这么个道理，众生遇到苦难，佛菩萨是自然的就应。
佛菩萨有应，我们众生跟他不合作，那就没法子，那就是什么？帮不上忙。如果跟他合作，那什么问题都解决了，众生有感，佛菩萨决定有应。因为他的应并没有通过妄想分别执著，没有这个，所以他是很快的，有感决定有应。感应的事情，一切时、一切处、一切事相当中从来没有间断过。心地清净，感触比一般人灵敏，他能够接收一部分，我们一般人没有法子接收到的，他能接收到。这些人现代社会称为特异功能，佛法里面讲的神通，他能看到一般常人看不到的空间维次，他能听到一般人听不到的声音，他能闻到一般人闻不到的香气，这个真有，不是没有。这些人你细心观察，他的心一定比一般人清净，这是一切唯心造。我们心里面把妄想分别执著放下，恢复到清净心，这些能力就恢复。所以佛经上讲的六种神通，这是本能，每个人都有的，而且这个能力多大？范围是遍法界虚空界。你的眼睛原本能够见到法界虚空界，各种不同维次空间你全部都能看到，这是大的，我们讲宏观世界；小的，你能看到微尘里面的世界。没有大小，没有先后，没有大小是空间没有了，没有先后是时间没有了，是真的。这个境界《华严经》称为「不思议境界」，这名词好，只要你不思，不思就是不用妄想分别；不议，议是议论，没办法议论的，无法解释的。你能够把思惟，思惟里面包括了妄想分别执著统统放下，议论是讲我们现前的造作，现前造作也放下，一切自然通达了。你真正见到了，真正明白到了，一切法「即心自性」，就是真心，就是自性。自性、真心这是名词，《起信论》上教给我们「离名字相」，你不能执著这个名词，你不可以分别这个名词，所以说「性亦非性」，这句话是什么？这句话是破情执，「情破理现」。
现在我们读这个经文，讲得很详细，我们为什么见不到性？我们有情执在里头。讲「了知一切法」，我们就会分别了知，就会分别一切法；讲「自性无所有」，我们会执著自性，会执著无所有。换句话说，我们永远没有办法离开分别执著，这是什么？这叫情执。真的没有了，清净心才现前，理是清净心、是平等心。在大乘教里佛教导我们，分别是第六意识，不分别了，不用第六意识，第六意识自然就转变成妙观察智，那就是於一切法真的了知。第七末那识的执著，我不执著了，不再用执著，末那识自然转变成平等性智，《无量寿经》经题里面的「清净平等」现前了。清净平等是真心，真心里头没有染污，真心里头没有高下，是平等的，就见性，理现就是见性。情最严重的就是分别执著，所以转八识成四智，「六七因上转，五八果上转」，果上转，那你就不必去理会它，你理会它没有用，你用什么方法去转，没有法子，转不过来，必须是六、七转了，它自动跟著转，前五识变成成所作智，成所作就是成就一切所作所为。这就是大乘教里面佛常常讲的，你跟遍法界虚空界众生起感应道交，现身说法帮助众生，那是成所作。虽然现身，没有起心动念，没有分别执著，现身。虽然说法，也没有分别执著，也没有起心动念，说而无说、无说而说；那个现身也是的，现而无现、无现而现。这个境界，我们凡夫永远没有办法理解，跟你讲也讲不通，什么时候你悟入你就明白；你不到那个境界，你永远没有法子明了。你只记住一句「是自性所现」，《楞严经》上讲得很好，「随众生心，应所知量」。所现的相，十法界依正庄严，佛所讲的跟弥勒菩萨所说的完全相同，「当处出生，随处灭尽」。
我们所感觉当中，这个现象是相续相，不是真的，『因前五蕴故，后蕴相续起』，是相续相，真实相没见到。真实相是阿赖耶的相分，这个法相唯识里面讲得很透彻、讲得很有趣味。我们都自以为我们看到外面境界，实际上不是的；自以为听到外面声音，其实不是的，根本就没听到。我们的第六识、我们的第七识只能在内缘，不能缘到外面。缘外面的是前五根，眼耳鼻舌身像照相机一样，我们这个摄影机它把它照下来，萤光幕上现出的是它的相，摄影机现的相。第六意识的分别，分别哪个相？必须眼识的相分传递给第六识，第六识变成了相分，第六识的见分缘第六识的相分。好像现在讲转播，眼根接触外面境界这个投影是第一个现场，像我们现在看的第一个现场，在国外、在其他那是第二个现场、第三个现场，这个网路不断向外面传播，他们所看到的不是第一个现场，看第二个现场。第七识的执著就跟第六识的分别情况一样，第七识也是缘眼识，也是从眼识的投影变成第七识末那识的相分，末那识的见分那就是执著，执著末那的相分。第六意识的见分是分别，分别第六识的相分，而这个相分统统是从眼识相分转播过去的，它不是直接的。佛法的唯识是心理学，佛法的心理学比现在学校的高明太多了。
所以你的妄想分别执著，根本就没有在外头对象，以为都是外面的，其实产生极大的误会。这里面产生连锁的作用，所以里面因为分别执著产生错误的见解。像前面讲「妄观察，取相不如理」，取相是没有问题，造成不如理就是与事实真相相违背，就造成极大的误会。这个误会再反应出去，前五识就造业。实际上前五识它的造作不是它自己的意思，意思是谁？指挥它的，指挥它的是第六识、第七识指挥，这才是一个事实真相。所以前五识叫了别，明了，它不是分别，第六才是分别。广义的讲，八识五十一个心所都有四分，见分就是分别，相分这是现象。由於这里面产生误会，误会引起烦恼，烦恼是什么？顺自己意思的生贪爱，违背自己意思的生瞋恚，就是贪瞋痴慢疑生起来了，生七情五欲。七情五欲自性里头没有，阿赖耶识里头有，阿赖耶识确实是个仓库，无始劫以来善恶种子统统收藏，大仓库一样，十法界的业因、种子、习气没有一样不具足。
一切有情众生都有个阿赖耶，所以一切有情众生都有成佛的种子，都有做菩萨的种子。於是一切众生真正觉悟了，遇到佛缘真正觉悟了，确实他一生当中能作佛、能作菩萨，看他哪个种子起现行。这个种子起现行，佛在经上告诉我们要具备四个缘，四缘生法。佛的种子有，亲因缘有，这是每个人都相同的。现在需要什么？需要所缘缘，我们现在是不是缘作佛？如果我发愿，我念念都想作佛，我天天都想作佛，那你这一生决定作佛，为什么？从心想生，你天天想它。这个想念不间断，不间断叫无间缘，我想作佛这个念头不断，天天想、念念想、时时想、处处想。我们要问，你想多久才能成佛？依照《弥陀经》里面讲法，或一日、或二日、或三日，顶多七日你就成佛，真快！就怕你不想。有人也想，想了多少年也成不了佛，什么原因？你的想不专，你的想里头夹杂，你的想常间断，肯定出了这些毛病。你的心不诚，你有很多妄念夹杂在里头，把你的功夫破坏了。所以人为什么死了容易到鬼道去？因为他的贪心不断，我没想，念头真有，佛没有，贪真有，所以随时随处贪会起现行，佛不起现行，就这么个道理。明白这个道理之后，作佛原来不是别人，是自己！别人帮个忙那叫什么？增上缘，你像现在我们有这个修学的环境，这是增上缘。我们有这么多同参道友，大家志同道合，这是增上缘。虽有增上缘，能不能成就还在自己的所缘缘跟无间缘，这个比什么都重要。我们往生西方极乐世界，阿弥陀佛极乐世界给我们做个增上缘，是我们自己业障习气太重，在这个世间决定不能成就，只好换个环境。换个环境，那我们就要把所缘缘跟无间缘锁定在西方极乐世界，一切时、一切处、一切境缘当中，念念都是阿弥陀佛，念念都是极乐世界。那就跟《弥陀经》上讲的「若一日到若七日」，真的成功，这不是假的。
释迦牟尼佛为我们示现的，放下妄想分别执著就大彻大悟，经上所说的夜睹明星，大彻大悟、明心见性。惠能大师在中国为我们示现，给我们做证明，听到《金刚经》上「应无所住而生其心」，他一念当中彻底放下，一放下就成佛了，世出世间一切法全通了，没学过。释迦牟尼佛示现学了十二年，学了要放下，不放下全变成所知障；惠能大师给我们示现没学，一天也没学。所以这个事情与学不学没关系，我们今天天天在这里学，学了不开悟是什么？你学的时候没放下，如果真的像《起信论》教给我们方法，我们会用，你就开悟了。《起信论》教我们看经听教，这是我们讲的学习，「离言说相」，听教离言说相，看经离文字相，文字是言说的符号，言说相不可以执著，文字相也不能执著，「离名字相，离心缘相」，他怎么会不开悟！所以你有分别、有执著那就障碍，你天天学、天天看都不能开悟。这桩事情，真的是难得释迦牟尼佛大慈大悲，给我们做出榜样，释迦牟尼佛从十九岁学到三十岁不开悟，学了十二年。为什么不开悟？没放下！起心动念分别执著没放下，做给我们看的，我们就是这样的人。他十二年放下了马上就开悟，就这么回事情。三年五载放下的，三年五年开悟了；十年八年放下的，你十年八年开悟了；二十年三十年放下的，那就二十年三十年看破了。你什么时候放下，什么时候开悟。
情执要破，那个理就是自性，自性就现前了，我们现在关键在这个地方。一见性就『见卢舍那』，卢舍那是报身佛，毗卢遮那是法身佛，「见卢舍那」，跟诸位说，同时就见到毗卢遮那。报身佛所代表的是法性里面的一分，般若智慧，报身是智慧身。毗卢遮那是遍一切处；换句话说，你就见到古人文字描绘的，「山河及大地，全现法王身」。法身在哪里？毗卢遮那佛的法身在哪里？遍法界虚空界，情与无情没有一样不是的。末后这两句总结，「称於法性，无内外也」，这真的一点都不假，你见到法性了，内外是一不是二，内里面烦恼变成菩提，外面六尘变成法性，到那个时候内里面是性，外也是性。我们现在凡夫眼识见色尘，耳识闻声尘，这一下了知之后，我们就不叫做眼识，叫什么？叫见性。见性见外面的色性，耳是闻性闻外面的声性，内外不是同了吗？没有内外了。内是自性，外面还是自性，内外是一不是二！这你真的见卢舍那，真的见到毗卢遮那佛，毗卢遮那跟卢舍那是一不是二。再回过头来看，十方三世一切诸佛与法身菩萨，那是什么？从体起用，现的是无量无边的应化身。这是应遍法界虚空界所有一切众生，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」，这种情形你全部看清楚了，全部看明白了，那你自自然然也参与了，你回归到自性了！见性就回归自性，回归自性才叫一了一切了，这个时候叫得大自在。
清凉大师对《疏》里面的这些开示，他还有解释叫《钞》，这个本子记录得不多，我这里都说出来了，诸位一看就明了。最重要的是我们常常要觉悟，可是这句话说起来容易，做起来太难，难在哪里？难在我们无始无明烦恼习气太重，是真的转不过来，回不了头。回不了头，有时候就明知故犯，这个时候怎么办？这个时候要想到什么？要常常想到地狱苦，我们才能奋发。像莹珂法师一样，莹珂法师能够在三天把阿弥陀佛念来，自己寿命不要，跟阿弥陀佛到极乐世界去，那一个力量就是畏地狱苦。他自己知道自己做了许多的罪孽，必定堕地狱，除了求阿弥陀佛往生极乐世界之外，没有一个方法能救他。不敢再住这个世间，为什么？住这个世间会增加造罪业，住一天就多造一天罪业，这个事情太可怕了，所以他是这么个动力让他真精进。给我们做了榜样，给我们做了模范，就是过去现前造作极重的罪业不怕，还是有救，只要真回头，没有不能救的。如果你回不了头来，那就没有法子，那个麻烦真大了。
那我们要救自己，最重要的一个条件从哪里做起？我也常常勉励同学，从谦卑做起，从尊重别人做起。先不要搞别的，就学这两样，学谦卑、学尊重别人。记住六祖的两句话，「若真修道人，不见世间过」，我不再把自己的良心当作别人罪恶的垃圾桶，你只把这个话记在心上。学不见世间过，这句话是真的，告诉你真的是什么？世间人没有过。他在做种种示现的时候，你看不出来，你误会他做错了，他是在舞台上表演的，是做给我看的。我如果聪明，无论他是正面、反面，我得益、我受益，我感恩。像我刚才举的例子，我们看到岳飞效法他尽忠报国，见到秦桧决定不能做汉奸，决定不能害好人，决定不能障碍好事，我统统得利益。他们两个都是我的恩师，我对他们两个人都懂得知恩报恩，这就对了，哪里有错！所以世间没有邪正、没有是非、没有善恶、没有什么对错，这是很高的境界。讲到这个经才跟你这个说法，我们真能得受用。如果不是在这个经上，一般人听到不行，他听到这个话会误解，那会误导众生。《华严经》，通常也是对象，你看十种对象里最后的一种「大心凡夫」，不是大心凡夫就不容易学这个东西。今天时间到了，我们就学到此地。
