大方广佛华严经 （第一九五四讲） 2008/4/26 华严讲堂 档名：12-17-1954
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段，第三小段胜慧菩萨。偈颂第四首看起：
【了知一切法。自性无所有。如是解法性。则见卢舍那。因前五蕴故。后蕴相续起。於此性了知。见佛难思议。】
这两首偈是讲悟，前面两首，第二、第三两首是讲迷，迷的现象，外著相，内迷失了自性，这是说的六道凡夫，哪一个不迷？世尊当年在世，讲经教学四十九年，为的就是帮助六道凡夫破迷开悟，明了诸法实相。这个诸法，包括遍法界虚空界，大乘教里面常讲的十法界依正庄严。正报是讲自己，自己的身心，依报就是讲我们的生活环境，从近处说，我们的衣食住行是依报，环境往外扩张是我们的家，家亲眷属是我们依报当中有情的依报，田园宅舍是我们居住环境的依报。再扩大讲到社会，讲到山河大地，现在讲到地球、讲到太空，再扩大，六道，讲不同维次空间，乃至於十法界，《华严经》上我们看到无量无边的法界。钟茂森居士很难得，他给大家做了个专题报告，把《华严经》里面关於太空物理的部分，用数据方法显示出来，跟现代科学做个比较，说明《华严经》里面有最先进的科学，两下一比较真的有过之而无不及，这个报告是很有价值的。
所以佛教我们观察，观察教我们参究，目的是帮助我们破迷开悟。现在这个社会，在整个世界历史当中，前所未有的混乱局面，动荡不安，活在这个世间上，哪个人不苦？无论哪个行业，富贵人有富贵人的苦处，贫贱人有贫贱人的苦处，真的只有苦，没有乐。所谓的乐，确实就像吸毒、打吗啡，那个乐是什么？是麻醉一时，药效过去之后更痛苦。这是过去所没有的，过去有苦，没有这样的痛苦，我们不能不觉悟。谁都愿意离苦得乐，人人都在想方法，科学家在想，哲学家也在想，每个宗教里也都在想，想不出方法。世尊在三千年前出现在世间，早就知道我们现前的社会状况，三千年前教学所说的，是为我们这一代人。我们现在展开经卷，感觉得非常惊讶，佛怎么句句话都说到我们现在人身上。从前人读经、听教，所感受的苦难没有现在这么深。但是他们能听得懂，他们有警觉，因为警觉所以他认真修行，他证果了，他的问题解决了。
那我们知道，我们有前生，我们有宿世，我们有理由相信前生、宿世，也是虔诚的佛教徒，我们的根性钝一点。世尊在示转的时候，我们麻木不仁，没有感觉到，跟著大众学习，天天也听经不得受用。到世尊劝说的时候，佛法三个运，诸位知道正法、像法、末法。正法的时候是指示，人根性利，做个样子给大家看，大家就觉悟。释迦牟尼佛一生做好样子给我们看，利根的人一看觉悟了；不是上根人不行，他不能觉悟。像法时期著重在劝转，苦口婆心的劝导，所以教兴起来了。在中国十个宗派，像法时候兴起来，教是劝，有不少人省悟过来。这要知道，我们曾经经历过正法、像法到末法，就是前面两次我们都没有成就，根性钝老留级，正法留级到像法，像法留级到末法，末法可不能再留级，末法再留级就到三途去了。我们今天到了最低底限。
在这个时代，作证转，为什么？许多各式各样的灾祸已经让我们看到了。谚语所谓「不见棺材不掉泪」，我们现在见到棺材了，眼看到这么多灾难，《无量寿经》上讲的「饮苦食毒」，这还得了吗？这在过去时代没听说过，不要说过去太久，过去五十年没听说过，我们吃的东西干净，一点也不操心，为什么？那个时候没有农药，没有化肥。最近这些年麻烦可大了，农药、化肥全世界普遍运用，人们都知道这个东西对人身体健康有重大的妨害，真的是迷而不觉。使用农药、化肥使农作物长得好看一点，色有了，香没有了，味没有了。中国人讲求色香味，只有色，香跟味没有了，这个世界还能住吗？古大德时时刻刻提醒我们「借假修真」，现在这个时候这句话真的好用！这个世界是假的，我们的身体也是假的，我们要慎重、小心，好好的利用假的环境、假的身体干真的。真的是什么？真的，是提升自己的灵性，这是真的。提升灵性的方法，必须要放下万缘，不善的缘当然要放下，善的缘也不要执著。
为什么？执著你就离不开六道轮回，离不开六道轮回，你就得受这个苦，真苦！人间苦，天上也好不到哪去，这些都是事实真相。最适合人类居住学习的环境，还是极乐世界好，那个地方确实是一真法界，一真是永恒不变。这个世界怎么来的？我们在《无量寿经》里面看到，西方极乐世界的历史，阿弥陀佛修行证果之后发愿建立的。阿弥陀佛从哪来的？我们自性性德变现的。所以经论里面称之为「自性弥陀，唯心净土」，这句话说明，极乐世界对我们来讲，一切众生各个有分。自性变现的是什么人？亲人，比父母还要亲。自性变现的阿弥陀佛，哪有见不到的道理！唯心是自己的心，不是别人的心，唯心净土，自己真心变现的净土，哪有不能往生的道理！所以觉悟的人没有一个不取净土，觉悟的人没有一个不想亲近弥陀。弥陀跟净土是我们自性纯净纯德所现的，也就是纯净纯善，跟我们的关系非常的密切。
可是迷失了自性之后，就像前面所说的「取相不如理」。那我们问，可不可以取相？可以。为什么？取相是随缘，要如理。理是什么？理是知道相是幻相，不是真的。当下即空，了无所得，如理了。你知道它性是空的，真正明了相是妙有，妙有就是没有。所谓「妙有非有，真空不空」，真空是理、是性；不空，就是它真有。相虽然有，相有它没有性体，相有性无，相有理无，所以你了解它。换句话说，取相而不执者，取相而不分别，取相而不起心、不动念，高明！这有三种人，这三种人都是觉悟的人，阿罗汉取相不执著，菩萨取相不分别，诸佛如来取相不起心、不动念。我们要问，他为什么取相？他为了普度众生，众生著相。著相两个字怎么讲？取相执著，病不在取相，病在执著。对凡夫来讲，取里头有执著；对觉悟的人来讲，取没有执著、没有分别、没有起心动念。所以取即非取，非取即取，则入不二法门，那就对了。佛教初学，要离一切相。佛给我们做榜样，释迦牟尼佛在世，你看四十九年的示现，离一切相！他的生活非常简单，三衣一钵，一无所有。
印度在中国的南方，那个地方靠近赤道，一年只有一季夏季，没有春秋冬，所以三衣足够了。生活条件简单，日中一食，树下一宿。这是教导我们，那是生活必须的，随缘，除这之外什么都不要了。统统放下，舍得干干净净，给我们看的，给后人做榜样，你要想学佛，就得像他那个样子。那我们生活在地球上温带地区，这个地区四季分明，三衣不能保暖。佛的教学活活泼泼，不是死呆板的，你在这个地区生活环境所需要的，你应该要具足，住在这个地方四季的衣裳，你要缺乏你就不能生存。所以佛教到中国来，真的是做到恒顺众生、随喜功德。我们接受佛的教学，我们的生活方式还过中国人的老样子，我们的衣著完全是自己固有的，这个诸位要知道。我们今天穿的圆领大袖子，这个衣服叫海青，海青是汉朝以前的礼服，中国人的衣服，现在变成出家人的制服。在从前不是，从前整个社会大家都穿这样的衣服。不一样的就是在家的民众，他这个领子上绣的有花纹，衣服上也绣的有花纹。这个花纹叫章服，章是彰显，显示什么？显示他的身分、他的地位，好像现在军人穿的服装戴著阶级。从前阶级是绣在衣服上的，士农工商你一看就知道他是哪个行业的人。再看他的衣服颜色、绣的花纹，知道他的品级，他的社会地位，这个对於社会秩序、社会安全起很大的作用。礼，礼服是便於行礼，地位高下一看穿著就明了。满清入关之后，这是外来的民族统治中国，统治汉族。中国的文化很久就传到周边国家，中国人称为四夷，东南西北这些小国，都受到中国文化的薰陶。满清入关之后，要求全国的人要穿他们的服装，我们叫旗袍，旗是旗人，就是满州。但是出家人还是穿明朝服装，穿传统的服装，我们这种服装是传统服装。从春秋时代一直到现在没有改变，出家人的服装不绣花纹，叫素色的，避免正色。正色是五种色，红黄蓝白黑这叫五种正色，正色是礼服用的，大礼服，这里头有身分、有等级之分。
所以出家人穿染色衣，标准的染色衣就是红黄蓝白黑染在一起，我们现在讲的咖啡色，这是标准的。灰色的在佛门里面也有很多人穿，颜色比较淡一点，它也不是正色。这些常识我们都要懂。真正纪念释迦牟尼佛的是披衣，就是三衣，我们披在外面这件衣，这是释迦牟尼佛当年在世所穿的衣，只有三件。现在诸位晓得五衣、七衣、大衣，大衣是九条到二十五条，我们现在大衣都选择二十五条。染色衣，颜色一定是这样的，这个才如法。过去有红色的、紫红色的，那是帝王时代高僧大德，皇上御赐的二十五条衣，颜色用大红的，用金边绣的，那是皇上赐的，在大典里面可以用，对皇上的尊敬，普通都不用。所以我们过去不知道，初出家的时候也搭红祖衣，以后知道这个不如法，因为我们的身分地位没有到那么高。从前红祖衣是皇上赐的，现在我们自己制作的不行，所以我们就改掉了。任何法会当中，我们还是搭二十五条咖啡色的衣，现在这么多年来，我看也有很多人都采用，这是好事，如法！保持自己永恒的谦虚、恭敬，事事不敢在人先，实在不得已做个好样子。古人有句话说，「但开风气不为师」，样子做成功，自己马上就退下来，让别人去做，这是正确的。这里头有许多大道理在，显示出大智、大仁、大勇、大慈悲，这里面有真实的伦理、道德、哲学都应用在日常生活，穿衣吃饭里面是大学问！所以今天我们对「取相不如理」，特别加以补充，如理就是不执著、不分别、不起心、不动念。为什么？因为相是幻相，不是真相。
今天这第五首偈子里有一句，『后蕴相续起』，这把事实真相说出来，我们看到现象是什么？是假的不是真的，是一种抽象的相续相。就像我们在电影银幕里看的色相是一样的，不过银幕上是平面的，我们现在是立体的，性质完全相同，相续相。你要真正了解相续的真相，你就知道佛讲这个现象「不生不灭，不来不去」，你就完全明白，「不一不异，不常不断」，《中观论》上讲的八不，完全是眼前的事实真相。这些科学跟哲学，都没有佛法讲得这么清楚，所以相，你可以欣赏它，你可以用它，你不能执著它，你不能占有它。所以你要常常想到，从哪里想？从身体。我们能不能占有这个身体？不能。为什么？如果真的我能占有这个身体，那我应该年年十八，我不要衰老，我不要生病，你才真占有了。你一天比一天老，这个时间已经说得太长了，你是一分一秒的在那里老！现在比前一秒钟就老，老了一秒钟，这是事实。人不是十年十年老，一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老、一时比一时老、一秒比一秒老，你没有办法控制。这个地方的这一句话，「后蕴相续起」，所以我们看电影，电影的幻灯片你一看就了解，那就是事实真相。所以可以欣赏，可以用它，不能占有，不可以据为己有，不可以在这里头得失。你有得失、你有占有，你就造业了。诸佛菩萨，包括阿罗汉应化在这世间，他为什么得自在？他没有得失心，他没有占有的念头，那就是说明他执著完全放下了，所以他得自在。我们学佛学什么？就是把这个事实真相搞清楚、搞明白，我不迷惑了。
内，我晓得身心不可得，心是什么？起心动念，前念灭，后念生，念念不一样，念念相续。因为有念它就有相，弥勒菩萨讲得很清楚，一弹指三百二十兆的念头，「念念成形，形皆有识」，这个话讲得多清楚。这句话就是明白的告诉我们，所有现象都是空，不可得，凡夫错了，妄分别错了。在所有一切现象里生起妄想分别执著，这就堕落了。我们在讲席里多次报告，还要多次报告，为什么？我们没有醒过来。这是佛法里显示的无尽的慈悲，不断给你重复，时时刻刻给你提醒。相是假有，性是真空，它是真的，为什么说空？它不是物质，它也不是精神，它能现精神、能现物质，所以它是真有。真有，我们六根都接触不到，眼耳鼻舌身意，在佛法讲你都缘不到，缘就是接触，接触不到。你有眼看不见，有耳听不到，你有心想不出，没法子想它，心想不到的。那是你的本性，是你的自性，为什么叫自？为什么叫本？它能现万法。《坛经》上说「能生万法」，这个生就是现、就是变，它能够变现万法。但是它所变的那些一切法，存在时间之短我们没法子想像。我们就弥勒菩萨所说的，用数学公式表现出来，那时间多长？是一千二百八十兆分之一秒。你怎么想像？你才动一念，这一念里头，你感觉到有一念，至少有三百二十兆的「后蕴相续起」。这是佛法里讲的科学，现象生灭的时间单位，佛给我们说出这个真相，三千年前说的。我们面对著现象，一定要了解它的真相，不再执著，只要你一不执著，你的烦恼就去了一大半，你的智慧开了，身心自在。
初学的人需要一个很安静的修行环境，从这上来说，以前的人福报比我们大，我们现在讲福报跟古人比差太远了，古人生活在宁静的环境里。我们的环境，现在真的可以用叫动乱不安的环境，可以这样说，这个环境影响我们，我们的心静不下来，引发我们阿赖耶里面的业习种子。引哪些种子？自私自利的种子、名闻利养的种子、贪瞋痴慢的种子、五欲六尘得失的种子，把这东西引出来了。不但引出，而且念念在加强它，这很可怕，果报在三途。这种业因，三途的果报比过去，过去也有三途，没有现在三途这么苦，诸位要很冷静去观察，你就明白了。
偈子末后说「是人不见佛」，这个不见佛就是不见性，就是不见诸法实相。禅宗里面讲「不见父母未生前本来面目」，是这个意思。我们今天想救自己，真正想离苦得乐，这个念头必须要有。为什么？如果你不想这些，你还想怎样取得物质、精神上的这些享受，还迷在这里面，你可以享受几天？可以享受几年？看你的福报。也就是你过去今生所修的福报，几天几年享完了，享完之后福没有了，你过去造的罪业，今生造的罪业会现前，这个罪业感得的果报就是饿鬼、地狱、畜生。现在的饿鬼、地狱、畜生所受的罪，比从前不晓得重多少倍！地狱、饿鬼你没看到，畜生你看到了，你去看看畜生它的果报。
过去养鸡、养鸭是放在野外，它很自由，它在野外觅食，只有到长大的时候人们要吃它了，杀宰的时候它才有痛苦。你看现在，我是看那个养鸭的，那不叫做牧场。我在山东看的，鸭子的鸭蛋怎么孵出来的？二十四小时不间断的灯泡照著它，那么把它孵出来，不是母鸭孵出来，是用灯光把它孵出来。孵出来之后就打针催它长大，到第二天就长很大，一天比一天大，就像我们现在看竹笋一样，一天一天不一样。我去看的时候，场里面的负责人递了个小鸭摆到我手上，跟我的手掌一样大，他问我，法师，你看这个小鸭出生几天？我们看到这么大，这么大的鸭子！我说至少七天到十天，它才能长这么大。他告诉我：昨天出生的。你说畜生过的什么日子，每天喂它的都是化学饲料，长得快，两三个星期就长大鸭子，送到北京去做烤鸭。他告诉我：北京烤鸭三分之一是他们这里提供的。鸭子长得真快，不正常。所以我们看到畜生可怜！出生就不正常，成长不正常，到以后被人家宰杀，被人家吃掉的时候也不正常，为什么？它的肉里面带著有很多化学东西在里头，那些东西都是致癌，都是吃了之后，报应的因素在里头。所以现在众生奇奇怪怪的病很多，病从口入，我们看了之后，立刻就联想到肉决定吃不得。吃这种肉哪有不生病的道理？大概是只有农民家里面，还是从前那种养殖的方式，那可靠。但是现在也有问题，鸡鸭在外面觅食，外面现在土壤被染污，树木花草被染污，所以它所吃的东西不像从前那么干净，是大自然生长的。
现在整个地球被染污，水源被染污，科学家提出警告，再过若干年空气都染污。那时候怎么办？所以很多科学家相信，人类会在这个地球上灭绝，也就是这个地球不适合人类生存，不适合一切动物生存，这是什么原因？是科学带来的后果。人类发展科学要付出严重的代价，这个代价多么重？整个人类在地球上消失，代价就是这样的。所以汤恩比博士他说得好，我看过他的这些著作报告，他说地球上最幸福的人，就是还没有开化的人，也就是我们今天所谓是贫穷落后，那个地方人有福报。这是一个时代的趋势，我们没法子，这是给我们提出的严重警告，告诉你，你得离开地球，到时候你不离开也不行。对於地球上的一切，不要再留恋，不要再有占有的念头，有的都应该全部放下。
遇到佛法幸运，一心念佛求生净土，我们移民到极乐世界，到一个真正美好的环境亲近真正善知识，阿弥陀佛、观音、势至、文殊、普贤，真善知识！可不可以去？去得了吗？善导大师告诉我们，这个法门万修万人去。去不了的，那是你的修学不如法，不如法里头最重要的因素，你对这个世界有贪恋，你放不下，这个人去不了。如果一丝毫贪恋都没有，什么都放下，他很容易去。要认真断恶修善，因为经上一再的提示我们，那边是「诸上善人俱会一处」。我们的心行不善，念佛也不能往生，为什么？不相应，不能起感应道交的作用。善跟善产生感应，上善与上善起作用，感应道交。断恶修善要从内心深处做起，不能有一个恶念，善恶的标准是《十善业道经》。《沙弥律仪》里面，十条戒律、二十四门威仪，就是十善的落实。《弟子规》、《感应篇》是十善业道落实在世俗民间，能够把《弟子规》、《感应篇》做到，念佛决定往生。这个例子我们见到太多了，在过去许多岁月之中，有不少的人，不认识字，没有念过书，听到这个法门，一心执持名号，他真的断恶修善，真往生，预知时至，没有病苦，这个难得。这些人都给我们做证，说明这个事是真的不是假的。六道轮回是假的，十法界是假的，我们今天迷惑迷在哪里？把假的当作真的，把真的看作是假的。讲到真的摇头，不相信、不接受；说到假的他相信，这叫迷惑。
所以清凉大师在第三偈注解上讲，「取内蕴相，不了蕴性」，这是向内，著了什么？著了色受想行识的相，在这个相上生起执著，以为它真有。色是四大和合，佛经上用最简单的话来说，地水火风，地水火风不是元素，是现象。基本的物质，现代科学称为基本粒子，这是物质里头最小的，所谓的量子力学，就是讲物质最小的。现在讲到基本粒子，讲到夸克，不能再分。它有四个现象，它确实在高倍显微镜下你看到它，这叫色，它是物质。它有湿度、它有温度，佛法里面湿度称为水，温度称为火，物质就把它称作地，就是地水火，还有个风，风是什么？它是动的，它不静止，而且动的速度很大。所以地水火风是形容基本物质的四种现象，你执著它真有，它存在的时间比闪电还短，佛在《金刚经》上用的比喻，「如露亦如电，应作如是观」，露是什么？露是相续现象；闪电，闪电是说它的自相，它本来的现象。佛教我们看所有的现象它的存在，像露水、像闪电，露水早晨有，太阳出来之后露水就没有了。我们人生在世数十寒暑，就像露水一样，你要知道它真相，这个现象很快就消失。
「受想行识，亦复如是」，受想行识是精神面的现象，受是什么？感受。你有苦乐忧喜的感受，殊不知苦乐忧喜的感受也不是真的。受，很复杂，说不尽，佛把它归纳为五个字，苦乐忧喜舍这五种受，这五种受是假的，凡夫有，觉悟的人没有。为什么他没有？觉悟人知道是假的，不但受是假的，想行识都不是真的。识是什么？识是我们现在一般人讲灵魂，阿赖耶识里面的业习种子。从哪里来的？从一念不觉而来的。你就晓得，一念觉了之后，它就没有了；没有了，原来识就是性。觉悟叫性，迷了叫识，所以性跟识是一桩事情，不是两桩事情。由此可知，精神跟物质全是假的，都不可得，我们现在六道里头众生，不是迷在精神面，就是迷在物质面。迷在精神，不迷物质，在我们这六道里的无色界天，他对於物质不迷，所以物质没有了，只有精神存在。我们一般习惯把识称它为灵魂，所以无色界天我们称它作灵界，它没有物质的色相。老子常常想的「吾有大患，为吾有身」，无色界没有身，既没有身，当然就不需要宫殿楼阁，它统统没有。
色界天，欲没有了，财色名食睡五欲没有了，这个没有了，有两个很特殊的现象，第一个色界天人不需要饮食，色界天人不需要睡眠。没有饮食、没有睡眠，色界天里面的环境叫不夜天，它没有黑暗。什么条件才能生色界天？修禅定，色界四禅十八层天，初禅三天，二禅也是三天，三禅也是三天，四禅有九天。四禅非常特殊，它有个正常的三天，另外还有个外道，那是个不正常的现象，叫无想天。你说我什么都不想了，修无想定，什么都不想，修成之后到四禅无想天去了。不是真的禅定，那是堕在无明里！另外有五种天是修行人住在那边，在那个地方修行叫五不还天，哪一种人？三果的圣人，阿那含他们在那个地方修行。证得阿罗汉就超越了，超越六道。所以阿罗汉根性有利钝不同，利根的不必通过四空天，他直接证阿罗汉果就出去。根性钝的还要通过四空天，那叫渐修渐证，根利的不需要。这都很不容易，很难成就，不要说是三果，我们想想初果，我们都没有能力，这真的不是假的。
初果要断三界八十八品见惑，我们有没有本事把它断掉？八十八品见惑，世尊在教学里面把它归纳为五大类，介绍方便。这五大类第一个是身见，执著这个身是我，第二个是边见，第三个是见取见，第四个戒取见，第五个邪见，这五种错误观念你统统断掉，你才是初果，《华严经》上初信位的菩萨。见思两大类的烦恼，这个见是错误的见解，思是错误的思想，错误的见解虽然很猛利，但是容易断，错误的思想不好断。错误思想是什么？贪瞋痴慢疑这个很难断，这五种统统断掉你才证初果。大乘教里面你才取得初信位的菩萨，十信是佛门的小学，你才小学一年级。从这个地方你要细心去观察，细心去体会，真难！我们这一生能做到吗？经教学讲，讲得天花乱坠，没用，你烦恼没断，习气会作祟。会把烦恼引发出来了，在修行人来说叫魔障，烦恼魔，你真正看清楚，想明白了，你才会死心蹋地的取净土。除这个法门之外，还有什么法子能够在这一生当中，帮助我们超越六道轮回！可以说八万四千法门里，你再也找不到了。
绝对不是说别的法门不好，别的法门好，治不了我的病。八万四千法门是治八万四千不同的病号，你得的是什么病？我们今天病重，八万四千法门都治不好我们的病，只有念佛法门能救你，得讲老实话。不可以好高骛远，禅净双修、密净双修、禅密净三修，听起来很令人羡慕，你不晓得祖师讲这句话是什么用意！你心里爱慕禅修，你不是那根性，祖师看得很准，可是叫你不学你不甘心，又怕伤了你的自尊心，那怎么办？祖师善巧方便告诉你，禅好，加点净更好；实在说，禅你决定不行，你真正得力的，得力在净，这么个意思。你要是明白，我已经修净就不要再加禅，那你加加错了，再加上密就更糟糕，你往生的机会就愈来愈少。
真的是大福报的人，最幸运的人，一门深入！真的是一部《无量寿经》，或者是一部《阿弥陀经》，一句佛号念到底，只要你肯把内外缘统统放下，外缘就是取相，内缘就是取蕴，内外都不执著。念佛堂堂主常讲，「放下身心世界」，身心是内蕴相，世界就是前面讲的取相，没有一个不生！真的是万修万人去。信心坚定，一心向往，不再想这个世间，在这个世间一切随缘，决定不攀缘。随缘，你的心是净的，你是自在的；攀缘，你的心是烦恼，你不自在。再告诉你，随缘不造业，攀缘造业，我们的业障已经够多，还能造业吗？要知道起心动念、分别执著就是造业，无论是世法、佛法，只要你起心动念、分别执著，佛法也造业，在佛法里造的什么？造的是善业，佛法善，世间法不善。断恶修善没有分别执著，那叫净业。所以一有分别执著就是六道轮回，六道轮回就是这么变现出来，是分别执著变现出来。特别是执著，什么时候真的我对於世出世间一切法都不执著了，你很轻易的离开六道了。如果执著放不下，阿弥陀佛很慈悲，拉都拉不动你，没法子！业力牵引著你，你脱离不了六道轮回，你说多可怕。
什么时候放下？现在就要放下。放下之后学菩萨，菩萨在世间，用现代世间所说的话，是真正为人民服务，佛法的名词叫普度众生，普度众生就是为一切众生服务，服务里最重要的一个方向、目标，就是帮助一切众生破迷开悟，这句话最重要。服务的项目非常多，无量无边，什么项目你都可以做，但是你不要违背这个原则，帮助他破迷开悟，那就是佛法。就像我们中国老祖宗告诉这一切文艺表演者，文艺表演项目也很多，几千年来他们守住老祖宗一句话「思无邪」。人家来看你的表演也好，听也好，跟著你舞蹈也好，决定不要让这些人起邪念，邪念是什么？贪瞋痴慢。这种表演对社会就是有大利益的，是社会教育，所以中国自古以来的文艺它是社会教育。表演的内容，你看从前的表演，戏剧也好、音乐也好、美术也好、雕塑也好、说唱也好，内容你去细心观察一下，内容都是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。古时候学校少，有机会上学的人太少了，为什么人人都懂得伦理道德，人人都相信因果报应？就是这些艺术表演他们教的，用文艺这个方法来教学。好，没有人不欢喜，内容是善的。
佛教导我们，诸佛菩萨示现在这个世间，用什么方法度众生？方便，善巧方便。这个善巧方便包括著艺术的表演，佛法讲表法，佛门的学校对於这些是非常讲究的，它是把艺术跟教学结合在一起，所以教学艺术化，现代这个时代很多人提起艺术化，佛法在三千年前就已经走向教学的艺术化。让你眼睛看到的，耳朵听到的，你所接触到的，都是真善美的境界。而这里面全都是教你破迷开悟，破迷开悟的果叫离苦得乐。苦从哪来？苦从迷惑来的，苦从分别执著来的。乐从哪里来的？乐从觉悟来的，觉悟的人把分别执著放下了，所以他苦乐忧喜舍都没有了。苦乐忧喜舍没有叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受是佛菩萨。有苦乐忧喜舍的受，是六道凡夫的享受；佛菩萨没有苦乐忧喜舍，那叫真乐，叫极乐。诸位要记住，极乐世界的乐不是苦乐的乐。要是苦乐的乐，极乐世界的人也麻烦，为什么？乐得发狂，后面人常讲乐极生悲，这是真的，乐极生悲。所以佛把这个乐放在烦恼里，我们中国古人也把这个乐放在七情里，叫七情五欲。七情五欲在佛法里是烦恼，不是好事情，所以这些什么？适可而止，对七情五欲要懂得节制。人不能没有，他感情需要发泄，但是不能过分，过分真的生悲，产生副作用。所以礼，礼是礼节，就是节度，不能让你太过分，欢喜也不可以太过分，悲伤也不可以太过分。可以发作，要有节度，用礼来做标准，让你有节度。
如果诸位真正明白了解，你才知道古圣先贤的智慧，古圣先贤的慈悲，一般讲爱心，古圣先贤对后人的关爱，关怀、爱护无微不至，设想得太周到！他们是累积千万年的经验，竭尽流传给后世。后人要是不相信，把它完全推翻不要它，自己去另搞一套，那可有罪受了。这就现在，现在舍弃不要了，那就看你受罪！所以现在人所受的罪，是在中国历史上过去任何一个时代所没有的。你要问，什么原因？中国过去历史上的动乱，还没有把老祖宗教诲丢尽，总是有一部分怀疑，但是有一部分能接受。如果完全接受不怀疑，肯定是太平盛世。这个话不是我说的，我在台中亲近李老师的时候，老师常说，方东美先生也告诉过我。所以孔夫子自己讲他「信而好古」，这四个字了不起！这四个字就是圣人，对古人不怀疑。有理由不怀疑，为什么？它经过历史长时间的检验，如果它有问题，应该早就被淘汰掉，为什么现在还存在？现在新的学说没有经过历史的验证，是不是真的是值得怀疑；已经经过历史长时间证验的，你就不可以再怀疑了。所以夫子这句话教导我们好，「信而好古，述而不作」，释迦牟尼佛亦如是！清凉大师在《华严经》经题，讲解经题里面告诉我们，世尊自己说，他一生为大众所说的法，不是他自己说的，全是古佛代代相传，我没有在古佛经典上多加一个字。说得这么清楚、这么明白，这个话我们能相信吗？从前有怀疑是真的，不是假的，现在相信，一点怀疑没有。为什么？释迦牟尼佛见性，见性就成佛，佛佛道同！释迦牟尼佛说的就是一切古佛说的，一切古佛说的就是释迦牟尼佛说的，他真见到了，见到之后说出来哪有不一样的！所以我们从这个理上来推断，佛的话不是假话，我们自己哪天把妄想分别执著统统放下，你所看到的、所听到的、所接触到的，你跟诸佛完全相同。展开诸佛的经教，这经典一打开，就是自己想说的话，一点都不差。中国古谚语有句话说，「英雄所见大略相同」，我们可以套一句说，如来所见完全相同，不是大略，完全相同。
所以夫子信而好古这句话，我们应当大力的宣扬。你宣扬这个，一定会有阻碍，认为你什么？你太守旧，科学是不断要创新，你怎么守旧？这就是障碍的人会产生。那我们晓得，创新不如守旧，为什么？你创不了新，没有新。你说你新的东西，人家早已经都清楚、都明白了，像《华严经》上讲的科学，讲太空物理、讲量子力学，现在的太空物理、量子力学跟《华严经》相比，差很大的距离，你怎么创新？你怎么创，超不出人家范围。这些科学家是没有读到《华严经》，他要是读到《华严经》，研究《华严经》，他就明白了。而用的方法不一样，为什么佛陀能了解太空，说得那么清楚，物质、精神现象，这还得了！「一弹指三十二亿百千念」，科学家说不出来。「念念成形，形皆有识」，科学确实在研究这个，都没有研究出来，佛早说过了。现在我们只听到科学家讲物质现象是无中生有，物质从哪来？从无当中发现的，他也发现到存在的时间很短暂。可是佛讲得那么清楚，我们感官的世界是「后蕴相续起」，你说你有什么话说？创新，怎么创法你也没有办法超过诸佛如来，诸佛如来所了解的，是整个宇宙究竟圆满，它怎么来的？心现识变的。所以你能明心见性，一切就明了，没有新可以创。那个创新只有一个方法，违背自性，违背自性产生虚幻的境界出来，这个虚幻境界就是三途六道，这个不是真的，这像作梦一样，但是你迷在里头不能超越，你真正有苦乐忧喜舍的感受，就干这个。局外人看到，就是六道之外人看到，叫可怜悯者，迷惑颠倒，自作作受。虽然如是，你的灵性不灭，现象的造成是分别执著变现的，离开分别执著你就是佛菩萨。
第四首偈前面两句讲了真话，『了知一切法，自性无所有』，自性是真有，为什么说无所有？它是真有，你六根接触不到，所以佛法里称自性叫空。无所有，可以说无所有物质，它不是物质，它不是精神，精神、物质皆无所有。所以对於精神跟物质都不可分别，都不可以执著，都不可以妄想。『如是解法性，则见卢舍那』，卢舍那是报身佛，报身佛就是佛性，就是自性里面本具的般若智慧。单讲般若智慧这就是报身佛，报身是智慧身，见报身佛就是自性般若现前，这个般若现前无所不知。既然无所不知，它起作用一定是无所不能，能是什么？能在十法界随众生心应所知量，现身说法，这是它能。三十二应，能，应以什么身得度现什么身。今天时间到了，我们就学习到此地。
