大方广佛华严经 （第一九五二讲） 2008/4/23 华严讲堂 档名：12-17-1952
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。底下十首偈都是说明菩萨修行住，我们看第二首：
【凡夫妄观察。取相不如理。佛离一切相。非彼所能见。迷惑无知者。妄取五蕴相。不了彼真性，是人不见佛。】
前面第一首偈给我们提示的，智慧是迷悟的根本，「如来大智慧」，如来不是说别人，是说自己，学佛的老同修都知道，如来佛就是自性佛，自性就是本性。《三字经》上开头第一句话说，「人之初，性本善」，我们中国古大德讲本善，本性本善，在佛法里面讲叫大智慧，如来就是本性，大智慧就是本善，没有比这个更善的。智慧是本性里面本来有的，不是从外面学得来，佛告诉我们这是迷悟本。如果你觉悟了，你自性里面的智慧透出来，这个人我们就称他作佛陀。如果是迷了自性，智慧有，不是没有智慧，大智慧就变成大烦恼。大烦恼有三大类，佛给我们常常讲的，有无明烦恼，这是根本，有尘沙烦恼、有见思烦恼。《华严经》上跟我们讲的是妄想、分别、执著，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。《华严经》上跟一般大乘经用的名词不一样，意思完全相同。所以佛，实在讲苦口婆心开导我们，我们的智慧、我们的德行、我们的能力、我们的相好，跟十方一切诸佛没有差别，平等平等。现在我们看实际上不平等，首先我们的面貌就不一样，真正到平等的时候那面貌相同，所以佛跟佛的面貌完全一样，菩萨的面貌很相似，都非常美好，阿罗汉的面貌就不一样，那凡夫是更不相同，这什么原因？那是分别执著变现出来。为什么佛跟菩萨面貌会很相似？他没有分别、他没有执著。菩萨虽然没有分别执著，还有习气，所以说大同小异；在佛果地上习气都没有了，所以他的相貌完全相同。也许有人问，完全相同我们怎么会认得？能认得，这个你放心，为什么？大智慧。所以你有大智慧，完全相同也认得很清楚，绝对不会认错，这是大智慧。「希有」，没有能够跟他相比的，这是讲我们自性的智慧，佛佛道同，人人平等。
要怎样才能把我们的智慧、德能、相好透出来？我们能得到受用？这就是佛陀教导我们的目的，他得受用，他不迷惑了。转烦恼为智慧，他把大烦恼转变成大智慧，怎么转法？他说只要我们把妄想分别执著放下，就是！放下就是。所以佛法的修行，行是指错误的行为，我们想错了、看错了、说错了、做错了，惹了很多麻烦，这个麻烦就是不善的果报。尤其是我们现前这个世界，已经不局限於某一个地区，全球性的灾难、社会的动乱不安、天灾人祸，人祸就是人为的灾难。自然灾害里面，像地震、洪水、火山、旱灾、水灾，包括现在全球的气候异常，这是属於灾害。从哪里来的？佛告诉我们总的原因，第一个因素是人心不善，迷失了自性。你想错、看错、说错、做错，所以才有这么多的灾难发生。这个道理太深了，科学家不相信，所以现在这个社会动乱，灾害这么多。科学家天天在想方法怎么来对治，能不能想得出来？我们知道想不出来。为什么想不出来？他想错了、他看错了，错误不能解决问题。他所想的用思惟想像，他有的是知识，他不是智慧，智慧能解决问题，知识不能解决问题，这个道理我们要搞清楚。
为什么说智慧能解决问题？智慧能了解宇宙的真相。知识不行，知识现在在摸索、在探索，譬如讲宇宙的起源，他们讲这是大爆炸，科学家找不到更好的解释，勉强承认。其实是不是事实的真相？不是，宇宙不是大爆炸发生的。到底是什么发生的？你要能看到宇宙发生，你才知道真相，看到，亲眼看到，这是科学，科学是讲证据，你拿证据来。谁看到？禅定功夫达到一定的程度就看到了。这个好比一盆水，干净，一丝毫染污都没有，没有波浪，水是平的，这盆水像一面镜子一样，它能照见。你看《心经》诸位常常念，第一句话说「观自在菩萨」，观是观察，得到什么？观察自在。他用什么方法观察？他用深般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就是这里讲的大智慧，他用大智慧来观察，「照见五蕴皆空」，真相看见了。我们，包括我们的科学家，他没有这么深的定功。他的心，这个心里面有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有五欲六尘，这是染污不干净，又心浮气躁，心浮气躁是水起波浪，又肮脏、又起波浪，他看不到真相。佛用水来比喻心，是非常有道理，所以菩提心，什么叫菩提心？佛说了四个字，清净平等那就是菩提心。菩提心现前，清净没有染污，平等没有波浪，没有动；动就不平等，你心一动就坏了。所以心里没有妄想、没有分别、没有执著，你心就定，你心就干净。执著是妄想、是躁动，分别也是妄想、也是动，比执著要好一些。妄想是起心动念，虽然没有染污，那已经有微微的波浪产生。
所以东方古圣先贤的教诲，跟印度宗教以及佛法的教学，都著重修清净心。你有一分清净心就有一分智慧，有十分清净心你就有十分智慧，智慧才能照见宇宙人生的真相。真相是什么？不是释迦牟尼佛一个人说的，只要你放下妄想分别执著，你就见到。你见到的，跟释迦佛见到的是一样的，释迦牟尼佛成佛了，你也成佛了。所以这个事情是通过实证的，实验证明那不是假的。在中国禅宗六祖惠能大师看见了，照见，跟观世音菩萨一样照见了，证实这个事情是真的不是假的。很难得，惠能大师弟子当中，他弟子多，有四十三个人达到这个标准。佛家的术语说大彻大悟、明心见性四十三个人，所看到的现象都是一样的，那就不是假的。佛在经典上告诉我们宇宙的真相，我们听了，我们也知道了，有没有用处？没用！你是道听涂说，你是听别人讲的，这不是佛的好学生；佛的好学生是希望你听了之后，你把它证实。所以佛教导我们只有开示，这是老师的事情，老师能帮得上忙的就帮到此地，开是开启，把你的悟门打开；详详细细的告诉你，这是指示。学完之后你要去证，你要去行、你要去证，行是什么？修行，就是这里修行住。修什么？修清净心、修平等心。
菩提心我说了五桩事，大乘经里面讲了三样，三样不好懂，我说五样就好懂。你看经里面所讲的，菩提心是真心、是觉心，觉悟的心不迷，中国人讲的本善，这本善没有了。我们讲十个字大家好懂，第一个真诚，第二个清净，第三个平等，第四个正觉，第五个慈悲。这五个，一即是五、五即是一，真诚心必定有后面四个，没有后面四个，那就不叫真诚。慈悲心亦复如是，慈悲心没有前面四个，那不是真的慈悲。慈悲心里面有真诚、清净、平等、正觉，这是真的慈悲，那是佛菩萨的慈悲。我们这个世间人虽有慈悲，不具足前面四个，那个不是佛菩萨的标准。所以佛跟我们讲慈悲讲四个等级，最高的叫大慈大悲，没有条件的，就是上面四句统统都具足，圆满的具足，他有真诚、有清净、有平等、有正觉，这叫「无缘慈悲」，没有任何条件，是自性它自然流露的。第二个等级叫「法缘慈悲」，这有条件的，菩萨的慈悲心，他有没有真诚、清净、平等、正觉？有，四个都有，真诚、清净、平等、正觉，他都有，但是没有圆满，到佛才圆满。再下一等，这是我们人间有了，上面这两种慈悲人间没有。第三种是世间圣人有这个慈悲心，叫「众生缘慈悲」，我们中国圣人常讲「推己及人」，想到自己就会想到别人，这叫众生缘慈悲；「己所不欲，勿施於人」，这是众生缘慈悲。第四个就是我们普通人，叫做「爱缘慈悲」，我喜欢你对你慈悲，不喜欢你就对你不慈悲，这是凡夫，道道地地的凡夫，他的标准是他个人的好恶，看他喜不喜欢你。可是众生缘就不是，心量就大，时时刻刻能够想到别人，自他不二，他到这个境界，这是世间圣人。所以慈悲讲四个等级，这四个等级都是智慧大小不一样。从这个地方就认识了佛教，佛教的智慧教学，真能解决一切问题。
底下两句就「一切诸世间，思惟莫能及」，这是真的，这说实在话，科学家、哲学家甚至於宗教家，只要用思惟的方法，你就没有办法得到事实真相。这就是说佛法跟科学用的方法不一样，科学家的方法虽然多，在大学里面，学的哲学系里面所开的课程，逻辑、辩证法、佛法的因明，可以说是纯粹哲学，也可以称之为科学的方法论。我们想一想，他有没有用思惟？有没有用想像？有，没有离开思惟、想像。在佛法里面讲，他没有离开意识，他没有离开末那，意识是分别，末那是执著，没有离开这个，没有离开这个你就见不到事实真相。所以世间人讲研究，教育到最高等的是研究院。佛法不叫研究，佛法叫参究，究是明了，究竟通达，佛知道研不行，研是用心意识，怎么样去研也研不出来，所以佛家用参，参是什么意思？不用心意识这叫参。也就是说不要用分别、不要用执著、不要用去想像，不用这些东西。这些东西不用，怎么会知道？我们还用刚才这个比喻来说，心像水一样，执著是染污，分别是波浪，你这个心水既染污又有波浪，你怎么能照见？你想想看这个道理。如果我们不用执著，染污没有了，不用分别，波浪没有了，自然就照见。所以佛菩萨讲经他没有分别执著，他说的东西、他做出来的样子，是从清净平等性里面流出来的，这是真实智慧，真实的圆满。世间圣人跟出世间圣人比较，要差很大的差距，为什么？世间的圣人他有分别、有执著，比一般人轻，显出他很高明，他没断！所以局部他看得很清楚，根源他看不清楚。宇宙之间这一切法，他能搞得很清楚；宇宙之间这些法从哪来的，他就不晓得。所以他能够解决局限的问题，局部问题，不能解决整体的问题，局限问题里面他还有副作用，没想到的。但是智慧不一样，智慧起用决定没有副作用，这些道理、事实真相，我们不能不知道。
哪天你明白过来了，你学习的方向、目标就不会改变，学佛修行为什么？恢复自己自性里面的本能。这不是向外求，自性里面本有的智慧要恢复，本有的德行要恢复。佛法里面的戒律，就是自性本有的德能，佛法里面的经论，就是自性里面本有的智慧。等你恢复你再看佛所讲的，就跟你自己心性里头完全相同，你哪里还有不明了的道理！所以你才真正看出字字句句无量义，妙不可言。真是像经上所说的「一即一切，一切即一，一多不二」，这个时候你得自在了，真的是得大自在了，你得法喜。《论语》里面所说的，「学而时习之，不亦说乎」，你得这个喜悦，喜悦跟佛经上讲的法喜充满，意思很接近。古人常讲的孔颜之乐，孔子乐乐在哪里，颜回快乐，快乐在什么地方，一般人不懂。夫子跟颜回物质生活都很贫乏、很清苦，但是他的生活非常快乐，富贵人也没有法子跟他相比。这什么原因？我们能不能够体会到？很难，真的很难，为什么很难？我们心不干净又不平等就难了。所以努力听佛的教诲没错，尽量要把心静下来，要把染污舍弃，所以要放下，真放下了，你能看破。
所以今天这首偈一开头就给我们说，『凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见』，佛给我们做证明、给我们做示范，佛为什么能见，你为什么不能见？佛离相，我们怎么样？取相。取相就是执著，尤其执著为我所有，现在讲所有权，所有权从哪里发生的？从身体发生的。执著这个身体是我，执著这个衣服是我所有的，这块土地、这个房子是我有的，所有权！再执著家亲眷属是我所有的，不如理，这个理是什么？事实真相，不是事实真相。这是什么？凡夫看错了、想错了。为什么这个身不能执著是我？佛有许多的解释，说明你的观察、你的执著是错了。这是给一般人讲没有人肯相信、没有人能接受，六道里面的众生，你去打听，哪个人不执著身是我？如果有个人说身不是我，那这个人就奇怪，这个人头脑有了问题。这是我们中国古人讲积非成是，大家都错认了就变成是真的，就承认是事实，其实我们统统搞错了。所以佛告诉我们身是假的，身是不存在的，破我们执著身相。为什么？身相要破了，身外之物说是我所有的，那就不必说，自然就没有了。你破身相就能破我所有，那就是取相。
身为什么是假的？众缘和合而生的。就是许多条件凑合起来，这个现相生了，这个相现了；如果这个条件不能成立，这个相就没有了。哪些条件？不能细说，细说是太多了，细说《华严经》上讲无量因缘。在教学当中佛把无量因缘归纳，通常一般讲四缘生法，这个法是一切万法，一切万法怎么来的？四种缘现出来，所以不是大爆炸。这四缘生法对一般人讲，对六道众生讲的，六道众生也很容易接受，「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」，说这个四缘生法。亲因缘是什么？像我们这个种植，我们种植物，种瓜、种豆，瓜子、豆的种子那就是亲因缘；这粒种子它确实能长成植物，能开花结果，能世代相传而不断绝，这是什么？这是它的本能，这个本能确实永远不间断。你看讲的四大类的缘，三个都是本身具足的。在我们人来讲，种子是阿赖耶里面的习气种子。佛告诉我们，我们每个人阿赖耶里面的种子都是圆满的，都是很健全的，十法界的种子统统都有；换句话说，你的心里面，自心里面的种子有成佛的种子，有佛种、有菩萨的种子、有阿罗汉的种子、有辟支佛的种子、有诸天的种子、有人的种子，也有饿鬼、地狱、畜生统统都有，样样具足。这个身体好像一个瓶子，十种种子都装在这个瓶子里面，这些种子统统具足所缘缘、无间缘的功能，现在就看到你希望哪个种子起现行，就是它起作用，你来享受它，这是自己做主，不是别人做主。好比瓶子里面十种种子都有，我希望这个种子能够把它栽培好，它将来开花结果，我受用它。这是个西瓜种子，我给它增上缘，增上缘是什么？它的长成它需要土壤、它需要水分、它需要肥料，它需要阳光、需要空气，这些条件统统具足了，又有很好的照顾，它会长得很好。它长成了，你看开花结果，结成西瓜了，我们就能享受。
现在我们知道，我们有佛的种子、有菩萨的种子，乃至於三途的种子统统具足。我们想得什么样的果报，你就在这个种子上给它增上缘，它就会成就。你想作佛，能不能成佛？肯定能成佛。为什么？想作佛，就是佛种子的所缘缘，这是它的功能，想什么就现什么。这是大乘教里面佛常讲的，「一切法从心想生」，这个一切法就是十法界，十法界是从心想生的，不是从大爆炸的。你想什么成什么，只要你那个想不能中断，中断就不行。我们今天想在这一生当中成佛，只要这个念头不断，只要真正努力的学习。成佛怎么成法？放下妄想分别执著就是！就是真佛。可是我们现在放不下，我们今天在这里学教，学教是放下的一种方法。所以说八万四千法门，八万四千种不同的方法，我们用这个方法来帮助我们放下。为什么放不下？因为对事实真相不了解，所以不肯放下、不知道放下。真正透彻了解，哪有不放下的道理？不要人劝你，你自动放下。譬如我们常讲，你有钱叫你布施舍财，不肯施，为什么？赚钱好不容易。假如真的明白这个道理，不叫你放你偏要放，为什么？你命中的财富，就是过去生中财布施的果报。你过去生中布施得多，你这一生命里面的财富大，你命里有财。你晓得这道理，肯不肯放？肯放，愈施愈多！你命中有很大的智慧，是你过去生中法布施的果报；你这一生身体健康长寿，是你过去生中修无畏布施的果报。它有因有果的，这道理才讲得通，要不然为什么这个人身体好，那个人有钱，那个人聪明，那个人贫贱，为什么会有这些现象？你修的不一样。
所以种瓜得瓜，种豆得豆，你要肯种，你不肯种是什么都得不到，所以修布施，想得财富你就修财布施。但是取相如果不如理，那就错了，理是什么？我得的财富，财富再多不拥为己有；如果有拥为己有的心，增长我执这就错了。增长我执错在哪里？错在你永远离不开六道轮回，这就真错了。拥有大财富而没有拥有的观念，你就超越，你才真正会享受，你享福，真的享福了。我们现在看到有很多发大财的人不快乐，富而不乐，什么原因？不是不富有，真富有，他那个财要拥为己有，不肯帮助别人；纵然帮助别人，少分，九牛之一毛。拥有就有患得患失的心，没有得到希望多得，多了还要多，贪而无厌，他这个负担就很重。有了怎么？怕丢掉，天天操心，得失的心太重，变成一种苦恼，生活很痛苦。如果把得失的心放下了，得到没有欢喜心，失掉也不难过，永远保持一个正常的心，平常心，平就是平等，常是永恒不变，那多快乐！我有福，我修福，修来的福大家享，你说多快乐。不要自己独享，不要自己一家去享，一切众生都享你的福。像佛菩萨一样，所修的福供养一切众生，他是平等的供养，没错。一切众生能不能享到佛菩萨的福？有人享到，有人享不到。什么原因？有人肯接受，佛菩萨送福报来我肯接受。有人不肯接受，不肯接受就享不到；肯接受就是欢喜、认真学习，依教奉行，佛菩萨是平等布施。不接受是不喜欢，不想去学它，那你就得不到，纵然这个地方佛法很兴旺，你得不到佛法的利益。这不能怪佛菩萨，佛菩萨没有偏心，怪我们自己不肯接受，这里面差别就很大。
所以佛法常常讲缘，缘也不是偶然，佛法讲三世因果，人有过去世，有过去世当然就有未来世。大乘教里面，佛给我们讲得很透彻，人有没有生死？没有，真的没有生死。贪生怕死是错误，佛门常说「万法皆空，因果不空」，为什么因果不空？因为没有生死，所以因果就不空。善因会传到来生后世，生生世世修善享不尽的福报；那个恶因也传到后世，念念作恶不回头，那就受不完的罪，这叫因果不空。所以明白之后，你得回头，佛教人也分几个阶段，对於根性差的，也就是说分别执著严重的，佛教他的目标只限於引导他断恶修善，这是小乘教、人天教。你没有办法脱离六道，但是帮助你在六道里面少受点苦，少受点罪，帮助你在六道里面得人天福报，这是佛法的小学。向上提升帮助你破迷开悟，那真的会离苦得乐，那就看你程度的提升，你觉悟的程度可以超越六道、可以超越十法界，终极的目标是帮助你转凡成圣。这个凡有内凡、有外凡，六道里面这叫内凡，六道之外的四圣法界叫外凡。转凡成圣是帮助你超越十法界，那个时候得的乐是永恒的乐。这是佛法教学的终极目标，帮助你回头是岸，帮助你回归自性。
所以在佛法修学，放下比什么都重要。佛法里面的进步，也就是烦恼轻、智慧长。进步从哪里看？妄想分别一年比一年少，智慧、德行一年比一年增长，这是成绩。这两桩事情是有连带关系的，都是属於放下，真放下，从内心里面放下，事上要放下，理上更要放下。事放下，理没有放下，得人天福报，我们看现在这个世界上，有许多拥有一百亿、一千亿的财富，但是他烦恼很多，顾虑很多，活得不快乐，那就是过去生中他在事上放下，理上没放下。如果你真的是通达的话，一接触、一看、一听都明了了，不但知道他过去，也晓得他未来，他将来会到哪里去，清清楚楚、明明白白。别人是我们自己一面镜子，自己看自己很困难、很不容易，看别人容易。所以做学生，特别是做圣贤人的学生，最重要的要学会回光返照，看到别人，回过头来马上想到自己，才能提升自己。因为自己看不到自己，看到别人的好处，想想我有没有？不要嫉妒，嫉妒会堕地狱，对自己一点好处都没有，妨害不了别人，自己堕落，这是愚痴到极处。看到别人好，要欢喜赞叹，我们就分享他的福报，最重要的是学习，人家长处我们跟他学习，自己福报就大了，不但分享，真的提升了自己。所以一定要晓得，傲慢、嫉妒是把自己送到阿鼻地狱去，不是别人送你，是你自己送的。看到别人不好的地方，要回过头来想想，我有没有，有则改之，无则嘉勉。我自己想想，我也有这个过失，赶快要改；我没有，没有很好，勉励自己不要犯这种过失。这堂课天天要学、天天要干，一天都不能够松懈，这样才保证你勇猛精进，不会退转。我们净宗，你看《弥陀经》，《弥陀经》前面这些圣众有常精进菩萨，为什么菩萨能常精进？就这个道理。
真正做到了，这是我们中国古人常说，「三人行必有我师」，所以他能保持永远精进不退。三个人是比喻，我们跟人往来，自己一个，外面的人有善人、有恶人这两种人。善恶不是一定的，跟我在一起，此时此地他的思想言行善，换个时刻他的思想又变化了，在一个人身上当中，你看到善恶的两面，两个人，善的一面现前是善人，恶的那一面现前他就是恶人。他的善我要学他，他的恶我不能学他，如果我有我要改，这叫会学，学习活活泼泼，不是死呆板的。只要你明白、懂得，佛家叫善学，你能够善於学习，就会保持著永远精进，不会衰退。在自己道业没有成就之前，这是很重要，你要抓住机会。所以机缘，佛法讲机缘，我们一般人讲机会，这个机会不外乎好的老师、好的同学、好的学习环境。因为初学，功夫不到家，心做不了主，心不清净，心不平等，他做不了主，做不了主随波逐流，他随著外头境界转，这就很可怕。所以亲近老师善友，居住在好的学习环境，这比什么都重要，这桩事情自己要认识清楚。
成就的秘诀、成就的枢纽，世出世间法总不外乎定，这要重视。世出世间法的成就都在定，佛家讲戒定慧，定是什么？定就是专，就是一。怎么样得到定？知止而后得定。我们前面讲真止、真观，你不知止你的心就定不下来，止是什么？放下，放下心就定了，始终定於一。古时候在没有成就，老师当然自己没有能力选择，父母、家里面的老人给你选择老师，选择老师是智慧。为什么？观察这个老师，他跟你有很多相似的地方，也就是说善根福德因缘有相似的地方，你们聚在一起这有缘人，很投缘学习就容易。如果请的老师跟你格格不入，冤亲债主合不拢来，他再有学问、再高明，你也学不到东西，不产生兴趣。所以老人为子弟选择老师，不是容易事情，那是真正的学问。所以为什么有的老师教出来的学生，学生成名，真有成就；有的这些老师教的学生，学生不能成就，原因在什么地方？这是老师跟学生的缘分，善根福德因缘，这里头的确是有大学问。
我们很有幸，在这一生当中遇到真善知识，有缘碰到与自己相应的法门，自己有这个善根，善根是能信能解，这是善根；有这个福德，福德是肯学，永远不放弃，这是有福；我们学习的环境，那是因缘。真正有善根、有福德，什么样的缘对你都是最好学习的环境。在顺境里面一切都称心如意，善友，所接触的都是你欢喜的人，好！你要不会学，这个环境很危险，为什么？增长贪爱那就坏了，增长贪爱那将来是饿鬼道。要怎样？在这个环境里头不起贪恋，我们贪瞋痴的习气，在这个环境把贪断掉。没有这个境界现前，你说我不贪，没有环境你贪什么？在顺境里起贪心。逆境是你学习的好地方，你在这个环境断贪、断痴，不被环境所迷惑。逆境现前，环境不如意，处处都是障碍，遇的人不好，人都是冤亲债主，都找麻烦，没有一个人帮助你，善学的人，这也是个好环境，处在这个环境里，把自己的瞋恚心断掉，把自己的傲慢心断掉，这就好。顺境里断贪心、断嫉妒心，逆境里断瞋恚心、断傲慢心，不都是好环境吗？
这是我们看到《华严经》善财五十三参，他为什么一生能圆满成佛？没有别的，他懂得这个方法，他统统用上了。所以《华严经》里面讲，日日是好日，时时是好时，这善财童子，我们续了两句，「人人是好人，事事是好事」，所有的人，善人、恶人都是我的老师，都是我的善友，统统成就我，会学的人行。不会学的人不行，心随境转不可以，心随境转是什么？见到善的他生贪爱，超过自己他有嫉妒。不善的时候他厌恶、他讨厌，起瞋恚心、起傲慢心，那就错了，学坏了；不会学的，顺境、逆境全学坏了。怎样才会学？这个学习的根就重要，我们今天讲的基础教育，扎根的教育。孔子的母亲了不起，孔子很小，父亲死了，母亲把他带大的，他的一生好学，他母亲教的；孟子的母亲也不亚於孔母，会教，孟子也是幼年父亲过世。所以幼童的时代那个根扎得好，他就会学，他不会随境界转偏了，无论什么境界他都转得很正，转得很善。
所以中国人提倡的是「教儿婴孩」，这个婴孩是指的从出生到三岁。这个三年一千天这是扎根的，这个根扎得正，所以谚语讲「三岁看八十」，到八十岁他都不会变，就是一生都不会变。我们这一代的人，这一代讲全世界的，这不是指某个地区，这个时代全世界的人把扎根的教育都疏忽，不知道扎根。中国人把传统的伦理道德疏忽，外国人把宗教教育疏忽，所以造成世界动乱，造成的灾难重重。灾难不是自然的，自然怎么会有灾害？哪有这种道理！所有一切灾难是不善的感召。起心动念会影响山河大地，会影响一切众生，佛经上常说，这个话真的是很难相信，如果不是深入经藏，哪个不怀疑？我们起心动念怎么会影响到植物？怎么会影响到矿物？山河大地是矿物，树木花草是植物，怎么会影响？不相信。所以我们很感谢日本江本胜博士，他最近这十几年做的实验，用水做实验。水是矿物，我们讲它无生物，实验出来的时候水会看、会听，会懂得人的意思。我们一个善的念头给它，一个不善的念头给它，它有反应，变成结晶的反应让我们看到，善的念头反应非常美，不善的意念反应很丑陋。这就证明我们人的意念、善恶的念头影响山河大地，山河大地这种灾难是人心不善念头变现出来的，这个我们现在知道了。我们希望大自然，自然生态能够恢复到正常，用什么方法？断恶修善。首先我们的身体正常，断恶修善，因为你自性里没有恶，自性纯净纯善。所有一切不善，那是迷失自性之后起了分别执著，自性里头没有分别、没有执著、也没有妄想，就是真心；起了这个东西之后，在佛法叫它做妄心，就不是真心。妄心做事就做错了，所以才有这些现象现前，这现象都是自己造的，一切唯心造，善心造极乐世界，不善的心就造我们现在这个世界，能造的就是那么一个心。
所以今天解决问题，解决社会动乱问题，解决生态不平衡的问题，解决之道是在心，外面一切措施那是辅助。我们中国人讲治病，标本兼治，念头转变这是治本，外面环境上可以用这些措施那是治标，如果单单治标不治本，问题永远不能解决。单治本，我们也不顾治标，那个痊愈的速度比较慢，是能变得好，但是慢；标本兼治速度可以加快，所以要懂这个道理。这些道理只有大乘佛法、古圣先贤的教诲，它真有，为什么还用它？他知道得透彻，他没有妄想分别执著。我们今天怎么样去学，了解它都有很大的偏差，什么原因？我们有分别执著，而且是严重的分别执著。这些道理要懂，要明了，所以经上讲的这个话是真的不是假的。凡夫，六道凡夫我们的观察都是不正确，你说为什么不正确？因为你有妄想分别执著，你就看不到事实真相。
就是刚才举的比喻，我们的心，这个心水既肮脏又大风大浪，你怎么能看得清楚？藉著科学仪器还是看走了样子。科学仪器本来是可以帮上你的忙，因为你有分别执著，变样子了，真的变了。就跟水实验一样，你看你一个善心，它那个结晶就那么美；一个恶念，结晶就那么丑陋，你看不到真相。取相是著相，这个相是现象，宇宙的现象、自然的现象、生命的现象、人生的现象，全用这一个字做代表。取相就是你对这个相有妄想、有分别、有执著；理就是自性，跟自性相违背，自性没有妄想分别执著。我们现在的问题，妄想分别执著是非常严重，我们学了佛，懂得了，想把它转过来，转不过来。为什么转不过来？这个恶的习惯用得太久，印象太深刻。这不是一生一世的，生生世世，无始无明烦恼习气，所以跟你讲容易，真的叫你转，难了。但是在理论上讲知难行易，为什么？放下就是。真有人跟我们做过表演，释迦牟尼佛当年在菩提树下放下了，这要知道。
特别是我们这个阶层的人，中下根性的人，释迦牟尼当年在世的时候，他十九岁离开家庭出去参学，学了十二年。他是个非常好学的人，聪明智慧都超人，身分是王子，我们就能想像得到，当时他出去求学，无论是学术界、是宗教界，一流的高人都愿意接见他、都愿意教他。他真肯学，好学生，好学生那好的老师就喜欢，学了十二年。印度的学术讲求禅定，用内功，所以佛家里面讲的四禅八定，四禅八定不是佛门的，是古印度当时社会上普遍流行的，特别在学术界跟宗教界都用这功夫，我们讲坐禅，都喜欢用这个功夫。而且确实有人功夫很深，所谓四禅八定，你要是修成四禅你能见到色界天，色界二十八层天，欲界六层天你全看得到，这个空间维次统统突破了。下面你能看到饿鬼、地狱，鬼道很复杂，地狱也很复杂，你全都能看见，这不是假的。能得四空定那就更高，无色界天有四层，你也清清楚楚，但是脱不了六道，也就是说六道里面的状况一清二楚。
我们了解这种状况，很自然的会联想到，六道从哪来？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我们能够自然联想到，释迦牟尼佛他想不到吗？肯定也是想到。但是这个问题没有人能解答，所有宗教界、学术界都没有法子，都解答不了。释迦牟尼佛这才走到恒河边上，在大树底下再入定，入更深的禅定。定有八个层次，他入更深的，突破第八定，这就是经里面记载的「夜睹明星，大彻大悟」，见性了，这三个问题全解决了，这个时候他三十岁。他彻悟之后，问题的答案全部了解，就开始教学，他很积极，不消极，开始教学没有休息。一个人也教，两个人也教，个人教，团体也教，几百人、几千人他也一样上课，一、两个人，一个不舍，慈悲到极处。教了四十九年，他老人家七十九岁过世的，我们中国人算虚岁八十岁，教学四十九年。那个王位他不干，他是王子，原本是继承他父亲的王位不干了，教学。所以你要是真正了解他、认识他，我们自然对他生恭敬心，佩服他，一生就做一桩事情，教育。所以他的身分你了解之后，你就晓得他什么身分？职业教师。孔子教学才五年，完全放下，一心教学只有五年。释迦牟尼一生教学，用我们现在的话来讲，他是个多元文化的社会教育家。他一生的行谊，是多元文化社会教育的工作者，而且是义务的，他教学不收学费，有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教，只要你肯向他请教，没有一个人不是诚恳的教导他，真是个好老师。现在把他看成是宗教的教主，这真叫冤枉，这错了，他不是宗教，与宗教不相干。但是他的学生里头不少宗教徒，你读《地藏经》上有婆罗门，那是宗教，《华严经》上的遍行外道是属於宗教。印度那个时候宗教很多，佛经上记载有九十六种，所以印度古时候真的是宗教之国。这些宗教徒，宗教里面的传教师或者主持人，跟释迦牟尼佛学习，他不拒绝，统统来欢迎，他是学校、是教育。
但是释迦牟尼佛一生没有校舍，都在什么地方？山林树下。他提倡苦行，为什么？容易舍贪瞋痴，把这个放下。生活的方式是树下一宿、日中一食，一天吃一餐，到外面托钵。托钵是很有意义的，接受别人供养一钵饭，接受不是白的接受，接受之后要跟他说法，他有什么问题提出来，你教他。施主是财供养，一钵饭是财供养；接受这一钵饭的佛弟子们对施主是法供养，回报，有施有报。所以让所有的学生天天有接触群众的机会，有帮助群众解决问题的机会，他想得很周到，用的方法真叫善巧方便。我们认识他，你才能学到他真的东西，不至於学偏差。你要把他当神明去看待，你就错了，那就变成迷信，就变成宗教。可是到今天，确实佛陀教育真的变成宗教，到寺庙里面去拜佛、去祈福、去烧香，求发财、求升官、求保平安，搞这些，全错了。还求超度，佛门里没这个事情的，可是真有超度这回事情。我刚刚出家的时候，出家住在寺庙，寺庙天天有经忏佛事、有法会。我就曾经请教过道安法师，那是个老和尚，那也是个讲经的法师，我向他请教超度的事情什么时候有的？为什么会做这个事情？他告诉我，这个事情的起源是唐明皇。唐明皇因为宠爱杨贵妃，引起一次国难，严重的国难，安禄山造反。这是幸亏郭子仪把这个动乱平定，平定之后在许多这些战场死亡的军民很多，所以唐明皇就在每个战场建个寺庙，开元寺，唐明皇的年号是开元，就开元年间建的寺庙，建寺庙是什么？就是追悼阵亡的死难军民，这是个好事情，所以请法师诵经追悼，那个时候是追悼会。国家这么一提倡，民间老人过去，都去请法师回家来念经，念经以后就变成超度，起源在这里。那个时候是附带的，这不是佛门正式修行的功课，不是！因为国家遭这个大难，这么多人死亡，是这么个意思。
现在就喧宾夺主，把这个东西当作是佛门的正事，佛门的教育疏忽了。以前佛教的寺院庵堂是学校，现在学校教学不办了，专门办这个，那就变成宗教了。我想道安法师说的，这是很有道理。但是真正变成，就是寺院里不教学，专门搞这个这很晚，大概总是清朝道光、咸丰之后的事情。因为我们在干隆看的时候还是教学，这清朝初年，像康熙、雍正、干隆的时候，道风、学风都非常盛，嘉庆、道光、咸丰之后，那真叫一代不如一代。所以我们想，佛教变成了宗教，绝对没有超过三百年，应该是在清朝嘉庆以后才逐渐变成那个样子，一直到现在，这个教学完全看不到。所以这些事情我们都要知道，才不至於对佛教产生误会。所以现在这个社会上，佛教，我在美国讲的时候，我把它讲成有四种不同。一个是传统，我们走的路子是传统，真正从经典里面学习释迦牟尼佛的教诲，一丝毫迷信都没有，求智慧。佛陀教育的目的，就是教我们了解诸法实相，诸法实相就是宇宙人生的真相，这个大方向、大目标，全世界所有的哲学、科学都是在研究这个，佛法也是这个东西。方东美先生把佛法介绍给我的时候，他说「佛经哲学是全世界高等哲学」。我们通过这五十多年的学习，真的一天都没有放松，我们知道不但是高等哲学，也是高等科学。《华严经》上讲的这些科学，都是现代科学还没有达到的。现代科学是两个极端的发展，讲太空物理，《华严》比它讲得好；讲量子力学、讲基本粒子，《华严经》讲得比它透彻。在实用的方面讲，落实在我们日常生活，佛经里圆满的伦理、道德、因果，它真能解决问题。可是因为外面有个非常不利於佛教的幌子，就是宗教、迷信，让许多人不愿意接触，不愿意碰它。这么好的东西，你说多可惜！真正能解决问题。
难得英国汤恩比博士，他在七十年代，他说过一句真话，要解决二十一世纪世界上的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这个人清楚，他明了，他说话那个时候大概已经七十多岁，他是八十多一点过世的。虽然他曾经呼吁，很多学者们知道他曾说过这句话，依旧是把佛教当作迷信，很少接触。包括联合国虽然讲平等、讲自由、讲尊重，实际上还是不接触，不愿意接触。我们在二００六年费了不少力气，在联合国做了一次，宗教界的人士当时有九个宗教参加，为世界和平做了一次祈祷，头一次非常有效果。现在联合国里面成立一个办公室，不排斥佛教。所以佛教真正能够发扬光大，让大家相信，必须要做出来给人看，光是讲没有用。佛的经典确实有相当的深度，不是一般初学人能够透彻了解，要做出来！
我们汤池落实《弟子规》，如果不做出来，联合国不相信；做出来之后，他相信了。佛教也要我们做出来，从哪里做起？从我做起，不要靠别人，别人靠不住。所以我们要发心，从我做起，从我这个寺院做起，从我这个小镇冶父山镇做起，真正落实了，佛教就放光。我相信全世界都会重视，都会来学习，这是我们想像得到的，会成为事实。这首偈子没讲完，今天时间到了，我们就学习到此地。
