大方广佛华严经 （第一九四七讲） 2008/4/17 华严讲堂 档名：12-17-1947
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨，偈颂第八首看起：
【牟尼离三世。诸相悉具足。住於无所住。普遍而不动。】
这个地方的『牟尼』，就是指本师释迦牟尼佛，以一尊佛做个例子，一切诸佛如来无不如是，这个意思一定要懂。诸佛菩萨没有名号，老子所谓「名可名，非常名」，这是真的。不但没有名号，连形相也没有。形相是怎么来的？众生有感，法尔应现，自自然然的就现这个相。就好像江本博士做水实验，我们对一个玻璃瓶里面盛的水给它一个念头，一个善的念头或者是不善的念头，它自然现出结晶的现象给我们看，它不是有意的，是自然的。而且我们的念头念念生灭，这个生灭的情形我们现在知道非常快速，所以反应的现象也是刹那变化，我们确实找不到一个相同的现象，什么原因？因为我们找不到一个相同的念头。即使念头是念一桩事情，那个念的程度、浅深、广狭不相同，造成念念都没有相同的。可是到有个时候就同了，叫「佛佛道同」，成佛就同。为什么？成佛没有念头的，也就是说这个刹那生灭的念头没有了，那个时候相同。这是什么境界？究竟圆满的佛果。
我们在前面曾经学习过，也曾经跟大家报告过，妄想分别执著统统放下了，这个时候是明心见性、见性成佛，佛在《华严经》上跟我们说的。在《华严经》，这一尊佛是什么地位？大乘圆教初住的地位。所以初住就成佛了，妄想分别执著都没有了。为什么佛还要说四十一位法身大士？再往上面去还有究竟圆满的佛果，合起来四十二个位次，这四十二个位次从哪里来的？你想没有妄想、没有分别、没有执著，哪来的四十二个位次？但是佛没有妄语，佛句句话真实，这四十二个位次怎么建立的？我们想不出，难得清凉大师一句话把我们点醒了，妄想虽然断了，习气还在。这我们就明白了，使我们晓得，执著有执著的习气，你看执著断掉是阿罗汉，阿罗汉执著的习气没有断。到什么时候习气断掉？习气断掉就不叫阿罗汉，叫辟支佛，所以辟支佛比阿罗汉高。分别断掉是菩萨，菩萨还有分别的习气，分别的习气断掉就叫做佛。这个佛是十法界里面的佛，为什么？他妄想没断。妄想断掉他就是法身菩萨，真佛、分证佛。为什么没有究竟圆满？无明习气没断，妄想就是无明，无明习气没断。无明的习气很难断，佛在这个经上告诉我们，需要多长的时间？要三大阿僧只劫才断得干净。无明的习气没有任何方法去断，古大德常讲「此处用不得力」，我用个什么方法把它快一点断掉，你愈想就愈糟，愈想是什么？妄想，从妄想生分别再生执著，你堕落了。那怎么办？随它去，不理它，让它慢慢自然就断掉了。所以放下妄想之后，十法界没有了，这个人提升到一真法界，《华严经》里面讲的华藏世界，这不是十法界，极乐世界，这都属於一真法界，这桩事情我们一定要细心去体会。
往生到极乐世界的人，是不是妄想分别执著统统断？如果妄想分别执著都断了，就是禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，这样的人往生到极乐世界生阿弥陀佛的实报庄严土，真的是一到极乐世界就花开见佛，那个境界殊胜。还有三个都没断，妄想分别执著全没有断，他也能往生，生到西方极乐世界的凡圣同居土。那个凡圣同居土不能说有，不能说没有，太奇妙了，不可思议！它不是十法界的四土，它是一真法界里面的四土，有四土之名，没有四土的障碍，所以这是不思议的解脱境界，这我们要知道。我们取十方诸佛刹土难！为什么要断惑？断惑证真，要断到什么程度才能生其他的一切诸佛刹土？必须要把妄想分别执著统统放下，脱离十法界，你才能往生诸佛刹土。但是西方阿弥陀佛的刹土例外，这是弥陀慈悲大愿的加持，你妄想分别执著没断、没放下也能往生。
往生三个条件，你真信，你有恳切的愿望求生净土，你真能念佛。但是念佛也是有条件的，不是完全没有条件的，什么条件？你念佛的功夫能把见思烦恼伏住，没断，伏住是什么？暂时不起作用就行。这一念相应一念佛，这是跟阿弥陀佛相应；念念相应，念念跟阿弥陀佛相应。往生实在讲就一念，只要一念相应就能往生。那一念是什么念头？是你断气之前最后的一念。一生不念佛，最后那一念你念阿弥陀佛也能往生，这真不可思议！你就细心去观察，好好去想一想，你能不能保证自己最后一念是阿弥陀佛？如果最后一念是阿弥陀，没有问题；最后一念保不住，就又要搞六道轮回了。所以我们念佛送往生，很多同学都有这个经验帮人家助念，助念时候你细心观察，他在断气的时候，头脑清楚，一点都不糊涂，跟著大众佛号，他就决定得生；如果临终糊涂了，不醒人事了，问他什么也不知道，人也不认识，那就难了。那大众给他念佛，不能说没有好处，也有好处，他不能往生。要说是根性好的，一生善行功德做得多的，他人天道受生，也有瑞相。如果业障重的，造的恶多的，他堕三恶道，因为有这么多人给他送终、念佛、助念，他在恶道里减轻痛苦。这都有好处。
我们了解这些事实真相，放下就在现在，放下就在今天，不要等；我们光阴还多，等到过几年再放下还可以，那就完了、就来不及了。没有闻法之前，不能放下，那是情有可原，可以原谅的，为什么？你不知道！你既然知道了，就应该现在放下。想放下放不下，尽量放下，天天放下，年年放下，那你就有进步，这叫渐修，这个根不利。我们可以说是绝大多数，我自己也是这种根性，中下根性的人。天天放，月月放，年年放，一年比一年轻。自己知不知道？知道。怎么知道？这烦恼烦心的事情年年少了，不是没有，有，可是一年比一年少，心地一年比一年清净，智慧一年比一年增长，这就是修行的效果。同样的经文，你们有很多同学听我的《无量寿经》光碟，《无量寿经》我讲过十遍，你们把十遍按照我讲的次第去听，你会明显的觉察到，我讲的遍遍不相同，一遍比一遍讲得好，你在这里就看到效果了。为什么？年年自己境界有提升，它就不一样。长年跟我在一起的同学，你们听我讲经会发现，年年不一样，月月不一样，这就是有进步。进步虽然不快，但是时时刻刻都在进步，没有往后退。
为什么会有进步？天天在放下，点点滴滴在放下，不干不行！放下之后才感觉到烦恼轻、智慧长，这两句话是佛经上的；如果不是认真放下，这两句话的意思你体会不到。放下什么？放下执著、放下分别，就在这上下功夫。妄想不要去理它，为什么？妄想你只要想它，它就增长，它就放不下，没有法子放下的，不能叫它增长，不理它就好了。因为在法相宗里面告诉我们，妄想是无明烦恼，是阿赖耶识，它是果上转的，它不是因上转的。因上转的我们能用得著力，果上转的用不著力；因转了之后，果自然跟著转。因上用功的就是分别执著，第六意识的分别，第七意识的执著。真正做到不分别，第六识就转变成妙观察智，智慧现前了，妙观察智。你一看、一听、一接触全部明了，妙观察智现前。执著要是放下了，就是末那识，平等性智现前，执著放下了，你的平等心现前，清净平等是自性。我们在日常生活当中，真正用功不是别的，真正用功就是放下分别执著。人事没有障碍，理事无碍，事事无碍，没障碍。障碍的是分别执著，分别执著是妄心，妄中之妄。阿赖耶跟前五识是假的不是真的，六、七识更假，我们被这些假相迷惑了，认假不认真。楞严会上释迦牟尼佛比喻说认贼为子，你认错了人，把假的当作真的，我们的亏吃在这个地方。如果不遇到佛法，这个真跟假我们一生都不能辨别；换句话说，这一生都被欺骗了，都被分别执著这个假相欺骗，造无量无边的罪业，来世堕三途。
佛对我们无比的恩德就是把这个事实真相告诉我们，我们现在晓得这是假的，这不是真的。所以在生活也好，工作也好，处事待人接物，不再执著了，不要再坚持自己怎么想法、自己怎么做法，不可以，那是坚固执著。不能接受别人意见，这是坚固的执著，能够放弃，可以多听听别人的，欢欢喜喜听听别人的。如果别人的意见没有自己的意见好，但是差不多，那就可以放弃自己的，随顺别人的。如果差距太大，差距太大是於自己利害得失，也没有关系，也能恒顺众生，这是个人的，不去计较；要是团体的、大众的，这个要所谓是仗义直言，是为大众的，不是为个人。念念为众生，帮助众生离苦得乐，真实的帮助是帮助众生破迷开悟，因为苦乐是果，迷悟是因。苦从哪里来的？迷了才有苦，迷了才有六道三途，觉悟了就没有了。正所谓是「觉后空空无大千」，人觉悟了六道就没有了。迷的时候有，悟的时候没有。
所以经上举释迦牟尼佛做一个例子，一切诸佛包括法身菩萨，法身菩萨是真佛不是假佛。《金刚经》上讲的诸佛，你看江味农居士注解，我们通常不知道，看到诸佛就以为是一切诸佛如来，我们是这样体会的，江味农居士给我们点醒，不是这个意思。那个诸佛是什么？四十一位法身大士，四十一个阶级，所以叫诸，都是佛，十住、十行、十回向、十地、等觉，他跟我们说明诸佛是这个意思，这个意思实在太好了。所以初住就是真佛不是假佛，他以上因为无始无明习气有厚薄不相同，所以佛说出四十一个阶级。这四十一个阶级，我们前面学过，要知道不能说它有，也不能说它无。你要是说它有，一个人分别执著妄想都没有了，哪来的阶级！这从理上说。可是真的在事上讲，他无明习气没断干净，既然没断干净，那就有厚薄浅深不相同，所以佛说有。这叫事实真相。
「牟尼」是梵语，古印度话，可以翻译的，没有翻，音译过来的，这叫尊重不翻，因为是本师的德号。本师德号四个字释迦牟尼，这四个字都没有翻。释迦的意思是能仁，仁是仁慈，这个人他能行仁慈，能以仁慈待人，印度话称释迦。牟尼的意思是寂默，清净寂灭。寂是静，静到极处叫寂静；默，默是我们前面讲止观到最高的境界，这个境界就是讲不起心、不动念、不分别、不执著，这是默。平常我们在一般场合介绍，总用最简单的话大家好懂，我们都讲成清净，这是牟尼本义里面的少分。要真正详细讲的时候，那不只这个意思，那就是我们刚才讲的不起心、不动念、不分别、不执著，这才真正是寂灭。名号里面前面两个字是待人，他受用，我们待人要慈悲、要仁慈；牟尼这两个字是对自己，对自己要清净，这都是性德自然的流露。你看六祖惠能见性之后，第一句话就说「何期自性，本自清净」，你就晓得清净是自己的真心，清净是自己的本觉。中国古圣先贤老祖宗跟我们讲的，人性本善，本善就是清净，本善就是本觉。我们今天对人不知道慈悲，对自己不知道清净。现在的人，非常明显你去观察，心浮气躁，一点清净都没有了。心浮气躁他过的是什么生活？不是人的生活。人心是定的，天心是清净的，那心浮气躁是谁？心浮气躁是三恶道。那你就晓得，心浮气躁过的是什么日子？过的是地狱、饿鬼、畜生的日子，外面形状像个人，他过的不是人的日子。
佛菩萨没有名号，名号是随顺众生建立的。也就是说释迦牟尼佛出现在这个时代，他老人家的法运一万二千年，在这一万二千年这个时间当中，这里面的众生对人不仁慈，所以他名号上用一个释迦；对自己不知道保持自己的清净平等心，所以用个牟尼。释迦牟尼这个名号你就知道了，是他老人家在这一万二千年教化此地众生的宗旨！教什么？就是教大家要仁慈、要清净。如果他换一个地方、换一个时代，他的名字就要换了。譬如释迦牟尼佛到极乐世界去作佛，代替阿弥陀佛，作佛去了，能不能叫释迦牟尼？不能。为什么不能？极乐世界的人各个人对人仁慈，释迦两个字用不上；极乐世界的人各个人心地清净，牟尼用不上。他换个名词，换什么名词？一定换阿弥陀佛，为什么？适合那个世界众生的根性。阿弥陀佛能翻，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉。你看那个地方众生觉，本觉流露出来了，本善流露出来了。虽然流露出来，还没有到圆满，所以加个无量，无量觉！无量的智慧、无量的德能、无量的相好，要让它圆圆满满的流露出来，没有丝毫障碍，阿弥陀佛名号是这个意思。所以在极乐世界得用这个做教学的宗旨、教学的纲领。你看佛的名号，就晓得那个世界，名号像开的处方，你就晓得那个地方众生害的什么病，你看处方就知道病，你看到病就晓得用什么处方，就这么个道理。
在我们这一方，特别是在中国，中国古时候也很懂得名字的表法，所以小孩出生父母给他起个名字，不是无意义的、不是随便起的。这个名字是父母对於这个小孩一生的期望，希望他这一生能够名符其实，这满父母的愿。但名字是不好起，古时候没有辈分，大概总算是我们一般讲五百年，五百年前中国人有辈分，也许有更早一点的，我们家族这一支大概是五百年前才开始有辈分，有辈分起名字就更不好起了。为什么？他要受上辈分那个字的限制，那只有一个字，还要跟辈分这个字能够连起来。这是父母对儿女的期望。所以名不可以改，改名叫大不孝！把父母对你的期望，你把它忘掉了，你把它抛弃掉了，自己另外起个名字，这个不可以。另外，你可以用别号，所以中国人有名、有字。字是你成年的时候，男子二十岁成年行冠礼，戴帽子，女子十六岁行笄礼，梳头了，这个时候你的同辈，你的兄弟（哥哥、姊姊），或者你的朋友，送你一个名号，这个名号叫字，有名、有字。
成年之后一般人尊重你，你不是小孩，你是大人了，你要受到礼遇，所以一般人不称你的名，称你的字。什么人称你名？你的父母称你名，父母一生称你名，还有一个人，老师一生称你名。所以老师的地位，在中国，是跟父母平等的。我们中国人说，我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师。所以孝亲尊师是中国五千年传统的德行，不忘记父母，不忘记老师。老师一生称名，你就看到老师在中国文化里面他的地位多高。你做了官，在朝廷上做了官，皇帝称你也称字不称名，对你尊敬，所谓敬大臣。可是自己对皇帝一定称名，自己对长辈也一定称名。长辈就是你的祖父母，祖父母都称你字不称你名，所以称你名只限於生你的父母、教你的老师。中国有孝道、有师道。由此可以体会到中国人对教育的重视，「建国君民，教学为先」。哪有像现在，现在不但称名，连姓也称，这在古时候，连姓带名字叫大不敬。朝廷里面做官，皇帝哪一天称你名，你的麻烦就来了，为什么？你有罪了，你该判刑了。判刑那你是囚犯，每个人都称你名。这是从前的一些常识，现在没有了。现在没有了，社会就乱了。我们研究社会动乱的因素，很复杂，这是其中之一。这个与社会动乱有什么关系？你想想这里面的含义，含义是敬，人与人互相之间诚敬没有了，你说它会不会乱？这些称呼显示出诚敬，人与人之间都能够诚恳、真诚，都能够尊重，这个社会就有秩序，社会就安定。所以不能说这些东西在现代社会用不上，现在社会用不上那就意味著现在社会不需要安定，那怎么样？愈乱愈好，乱到最后整个世界毁灭，这真的是无知无识。我们祖宗确实有真智慧，教导我们，为我们想的、为我们设计的，都是让后世的子孙真正能过到幸福美满的生活。积五千年的经验、五千年的智慧教导我们。那我们今天自以为是聪明，认为他们是落伍了，这就要遭难，就得受罪了。
佛经常说，「名号功德不可思议」，这个名号是广义的，佛菩萨名号功德不可思议，我们自己名号功德也不可思议。明白这个道理，我们常常想到，我出家，师父给我起个法名叫「净空」，那我常常想到，我有没有清净？我有没有做到空？空是放下得干干净净，如果我心不清净，性不空寂，愧对自己、愧对老师。在家名字是父母起的，如果不能名符其实，对不起父母、对不起祖宗。这就是名号功德不可思议。本师释迦牟尼佛，他的名号他完全兑现了，他对一切众生确实大慈大悲。这个大，没有条件，没有条件的慈悲才叫大慈大悲。我们世间人有条件的，佛经上讲得清楚，佛经上讲爱缘慈悲，这是凡夫，你喜欢他，你就对他很慈悲；你不喜欢他，你对他就不慈悲。慈悲就是爱的意思，佛不说爱，说慈悲，为什么？世间人讲爱，爱里头有情、有情执，这会产生副作用，所以佛换个名词用慈悲，慈悲是依理智不是依感情；换句话说，理性的那种爱就叫做慈悲，里面掺杂著感情的慈悲就叫爱，这个意思要能分辨的清楚。佛教给我们依智不依识，智是理智，处事待人接物要理智，不可以感情用事。佛陀在世，身语意三业都是给我们做示范，真的是行为世范。
『离三世』，这个「三世」有两个意思，第一个是讲三种世间，有情世间、器世间、智正觉世间，叫三世间。佛对这三种世间不起心、不动念、不分别、不执著，这离了。另外一种是我们世间人讲的三世，过去、现在、未来叫三世。这里面的意思，世是讲的时间，说时间一定会连想到空间。所以佛法这个三世，因为它这是偈颂，偈颂是五言偈，是一句五个字，在一般讲一定会牟尼离三世间。那个间是空间，世是时间，超越了时空，就是这个意思，超越时空，佛与法身菩萨超越时空。超越时间就没有先后，没有过去现在未来，超越空间就没有距离、没有大小，那是什么？一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，没有离开当下。觉，你就见到了；迷，你就见不到。迷，你见到是三世间，有时间、有空间，觉悟了没有。明白这个道理，我们再说得清楚一点，迷的时候有十法界、有六道、有三途，觉的时候没有，三途、六道、十法界都没有了，是同时、是同处，不是说另外有一个世间，不是的。这个意思《华严经》上讲得透彻，讲得太多了。清凉大师的注解不多，我们把它念一念。
「第四」，这是第四节，十首偈分成六个小段，这是第四小段，有一首偈，就是第八首。「佛即同法如，谓同空法故，离三世；同假法故，相具足；同双遣故，无住无著；同如体故，遍不动摇」。注解的虽然不多，意思都给我们显示出来了。第一句你看佛，「牟尼离三世」，佛即同法如，法是什么？法是法界，佛跟法界是一体，如就是，佛就是法，法就是佛，如是一不二的意思，是一不是二。法是什么？法是空的，同空法故，没有三世。这个意思深，没有过去、没有未来、也没有现在。《金刚经》上讲的「三心不可得」，过去心，过去已经过去了，已经不在了；未来的还没来，也不存在；说现在，现在已经过去了，你找不到现在。那我们要想到弥勒菩萨所说的，真的没有现在，不要说弥勒菩萨，就说世尊在《仁王经》上的方便说，现在也找不到。《仁王经》上佛给我们讲，一弹指有六十刹那，就是一弹指这么长的时间把它分作六十分，一分是一刹那，一刹那里面有九百生灭。这一弹指当中有六十个九百生灭，哪里去找现在？找不到。弥勒菩萨讲的那个更微细，弥勒菩萨是法相专家，法相唯识学的教授，他说的是决定不错，我们相信他是真实说。他说一弹指有三十二亿百千念，就是三百二十兆的生灭，这一弹指。三百二十兆分之一，哪来的现在？现在不存在。现在不存在，哪里有过去？哪里有未来？
牟尼离三世。他住的是什么境界？叫一真法界。一真这是个名词，名词是不得已而取的，为了说话方便起见，我们今天讲，为了资讯传达便利起见而设的，它是假的，它不是真的。你要执著真有这个那就错了，那你迷在佛法里头。所以学佛不容易，你想想看无论在家、出家，有几个人不被佛法迷了？再想想我自己有没有被佛法迷了？别人迷不迷与我不相干，我自己有没有迷在佛法里？什么叫迷？执著言说、文字、名字这些现象，统统迷了，所以你不开悟！不迷，哪有不悟的道理！马鸣菩萨在《起信论》里面苦口婆心教我们，听佛说法要记住，不执著言说相，佛怎么说不要执著；文字是言说的符号，言说相不能执著，文字相就不可以执著，这就对了。第二个是名字相，所有一切的名词术语，牟尼是名词，三世是术语，你接受这个资讯，明白了，不要著相。然后说不著心缘相，心缘相是什么？我听了我想像它是什么意思，错了，愈想愈错。所以佛法不能研究，研究的不是佛法，是你自己妄想里头变出来的法，不是佛法。研究没有离开心意识，就是阿赖耶、末那、意识，你没有离开心意识。心意识是妄心，妄心怎么研究研究不出真心出来，那怎么办？妄心舍掉，真心就现前。妄心是像乌云遮住太阳，怎么样叫太阳出来？把云层驱散掉，阳光就现前了！所以乌云不驱散，去找个太阳来，这是找不到的。这些道理要懂。经我们要不要念？要念、要学，不要著相，你的智慧就开了。它是一个工具，工具我们要好好的利用它，不能执著工具就是心性，那就错了，它不是心性，心性里面没这些东西。
所以佛十号第一个名号叫如来，这个意思很深。如来是什么意思？《金刚经》上有解释，「如来者，诸法如义」，这个解释得好！一切法，相如其性，性如其相。古大德用金跟金器做比喻，譬如戴个金的镯子，镯子是器，它是用金做的，金在哪里？金就是器，器在哪里？器就是金，金跟器是一不是二；金如其镯，镯如其金，是一不是二，那你真的就明白了。所以性跟相能离开吗？离不开，为什么？相是性变现出来的。这个现在科学家知道相是物质，物质现象从哪里来的？无中生有，科学家以为是无中生有。佛法说那个无是什么？那是性，心现识变。相确确实实，相分是心现的，法性变现的，变现成什么样子那是识，识在那个地方主导，让它常常换样子。如果没有识？没有识，性变现的样子它就永远是那个样子，决定没有变化。那是个什么样子？一片光明，佛法里面讲的无量光、无量寿，那是真的样子。自性现出来这个相一点都没有产生变化，一成不变；动一念就有变化，就有见分、相分出来；见分是精神，佛法里面叫心法，相分是物质，是色法。由心法跟色法演变成十法界依正庄严，这是怎么一回事情？佛法说得有道理，跟科学家这些报告，这么多年研究报告，我们觉得佛法说得有道理，我们能够信得过，是自性变现的。所以世界从哪里来的？世界是你自己造的，不是上帝造的，不是神造的，你自己造的。
第二句『诸相悉具足』，这是什么？同假法故，相具足。这个相是假相，可不是真相，所以相有，性空相有。其实相跟性是一不是二。相是事，事有理无，相有性无，这个相叫空相、叫假相、叫妙有，所以妙有非有，真空不空，真空是从性上讲的。「诸相」，就是《坛经》上所说的「能生万法」。性是究竟圆满的，你看佛给我们的介绍，它具足智慧德相。智慧德相就是能大师所说的，「何期自性，本自具足」，它具足什么？《华严经》上解释，具足如来智慧德相。如来就是自性，自性里面的智慧德相，它具足这个。虽具足，它没有现前，这在佛法叫隐，表现出来叫显，隐显不二，是一不是二。
佛经上常常给我们说明的，十法界，一个法界显，九法界隐，隐显都是假法，都不是真的。就好像我们看电视屏幕一样，十个频道，十个频道是同时存在，没有先后、没有次第，我们按这个频道，第一个频道，屏幕上影相现前了，其他的九个看不到，一个现九个隐。我再按第二个频道，第二个频道出现了，第一个频道不见了，也是九个隐一个现。你要细细的去体会，隐现是同时，隐现不二，隐现没有次第、先后，隐显都在缘。这十法界，我们每一个人都具足，就好像一个电视机十个频道，你统统具足，你现在现的是什么？现在现的是人道，其他九法界没有了。转眼之间，我们人道的缘终了，人道不见了，下面又有个缘成熟了。如果这个缘是贪心，那么底下频道现什么？现饿鬼道。如果是瞋恚心、嫉妒心，鬼道没有了，地狱道出现了。如果是对於是非、邪正、利害都没有能力辨别，都把它错认了，这是愚痴，畜生道现前。
或者是你在佛门里面修了福报，佛门里面修福，这个通常人讲功德，功德很难，福德容易。功德是什么？清净心修的善，断恶修善是功德，染污的心，断恶修善是福德。我们再讲得明白一点，没有自私自利、没有贪瞋痴慢，断恶修善，为正法久住，为利益众生，普度众生，这功德。如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，断一切恶，修一切善，福德。这要搞清楚。福德里面最重要的，没有嫉妒心，没有好胜心，没有障碍别人的心，人天两道。如果有嫉妒，有障碍别人善心善行，他修的这个福很大，他的果报在阿修罗、在罗刹。这些佛在经典里面讲得很清楚，讲得很透彻，我们也要好好的记住，常常用这个来反省、来检点，就知道自己将来会落在哪一道。为什么？我们现在这一生当中，起心动念、言语造作都在造因、造业因，与哪一道相应，他自然就落在那一道，真的是自作自受。不是佛菩萨安排，也不是神主宰，与阎罗王更不相干，一定要清楚、要明白。这是佛法，佛是觉悟，佛是智慧，你真正觉悟了。
「诸相悉具足」，这就是十法界依正庄严，像我们刚才举的这个比喻，你这个屏幕上诸法皆具足。中国这些电视我都没有看过，从来没有看过，早年在外国我知道，像美国电视频道就有一百多个，真叫具足，二十四小时没有中断。我们把它比喻说十个，十法界，好说，容易懂，十个频道，无论你开不开机器，它统统具足。完全不开的时候，隐，十法界都隐；你开了之后，一个显九个隐，这叫「诸相悉具足」。相是假的，它不妨碍，如果是真的，它就会妨碍，它是假的，所以虽然重叠，它也不碍事。如果我们有天眼、有法眼，那个频道不开，你在一个屏幕里面，十个频道同时看到，虽同时看到，各个不相碍。这是一回什么事情？这就是现在科学家所谓突破时空维次，这个现象就现前。能不能？能。我们凡夫没有，凡夫里头有极少数有报得的，少。报得就是我们讲天生，他就有这种能力，看到我们一般凡人看不到的，他能看到天道，他能看到鬼道，我们凡夫看不到。连人道他就看到三道了，十法界他能看三个法界。
能力愈大的看得愈多，大概到小乘二果，六道里面的空间维次就全突破，那就是六个不同的空间维次他能够同时看到，斯陀含。在《华严经》里面大概是二信位的菩萨就有这个能力，初信位能力刚刚产生，他有天眼、天耳，这两种能力恢复，不是很大。到二果就提升，当然这两种能力增强，那我们相信六道这空间维次他能突破，他还有两种能力现前，宿命、他心；他能够看到他过去生生生世世的事情，他知道别人的念头，叫他心通，别人起心动念他知道。到三果，又有一个能力现前，神足，他能变化，他能够飞行变化，这个物质里面拦不住他，像墙壁他可以穿过，往来自由，他去旅行不必交通工具。像达摩祖师，一枝芦苇可以渡长江，那多么自在，而且速度之快绝不亚於我们现在的轮船飞机，刹那之间他就到达。
佛说这是我们的本能，我们每个人都有，不要去羡慕那些人。现在这个能力为什么丧失掉？就是妄想分别执著，这个东西害了自己，而且还舍不得放下，不知道放下之后那个利益的殊胜没有法子相比。为什么不肯放下？我们对於事实真相完全不了解，佛告诉我们，半信半疑，所以不肯放下。佛给我们讲的是完全相信，一点怀疑都没有了，他表现的一定是彻底放下，为什么？不再干糊涂事了。所以真空不碍妙有，妙有不碍真空，诸相悉具足。诸相这两个字的含义深广无尽，它所包含的是遍法界虚空界所有一切现象，如果有欠缺的它就现不出来。它能够现十方三世一切诸佛刹土，它能现无量无边的世界，它能现十法界依正庄严，依报就是能现十法界所有一切众生，能现花草树木，能现山河大地，能现虚空法界。虚空也不是真的，时间跟空间都是假的。所以这个诸相里面，是六祖大师讲的两句话，一个是第三句所讲的「本自具足」，第五句所说的「能生万法」，这两句就在这诸相里头，诸相悉具足。只有隐现不同，但是隐现不二，除掉障碍，圆满的显现；如果有障碍，障碍很严重，那就是现一，其他的就隐没，是这么一种状况。
底下这两句是讲觉悟的人他起的作用，第一句是讲体，第二句讲相，后头两句讲用，我们要学。『住於无所住，普遍而不动』。住於无所住，跟《金刚经》上所讲的「应无所住，而生其心」是一个意思，惠能大师在这一句上言下大悟。凡夫心有所住，住是什么？执著。有所住心，也就是我们世间所讲的，你这一生活在世间是为什么。现在绝对大多数是为钱，把赚钱摆在第一。我来在这个世间干什么？他说来赚钱的。钱赚得再多，不懂得享受，还要赚，拼命在那里赚，累死了，累到死，不晓得钱做什么用处。这种人多，我看到很多，为这个活著的，心住在财富上，没有满足的时候。有人住在名上，有人住在利上，总不外这五种欲，财色名食睡，名跟位（地位）连在一起，跟权力连在一起，这心有所住。觉悟的人高，住於无所住，没有离开人群，没有离开社会，在形相上跟社会大众没有两样，一样的生活，一样的工作，一样的待人接物，而且面面都周到，这个好！跟一般人不同的，他没有妄想分别执著，无所住！这是什么人？法身菩萨。十法界的佛都不能跟他相比，为什么？十法界的佛他有起心动念，所以他有住，他不是无住。
再往下面降，十法界里面的菩萨，有起心动念，有分别的习气，他没有分别执著，有分别的习气；阿罗汉没有执著，有执著的习气。六道里头三界，欲界、色界、无色界，我们讲天道二十八层天，这二十八层天，从四王天往上，愈往上面去，分别执著愈淡。但是他没有断，他要是真正把分别执著舍掉，六道就没有了。所以六道轮回，执著变现出来的，四圣法界里头有分别，没有执著。我们对於执著这个亏吃太大了，执著身是我，执著名是我，不知道名是假名，身是幻身。有分别执著就造业，没有分别执著就不造业，不造业的那个业，在佛法里给它起个名字叫净业。那就是他起心动念、言语造作不失清净心，或者再说得浅显一点，不障碍他的清净心，那就是住於无所住，那他造的就是净业。什么人？最明显的，佛菩萨应化在世间。
释迦牟尼佛当年在世，他一生从出生到圆寂七十九年，世尊七十九岁圆寂的，我们中国人算虚岁是八十岁。从出生到圆寂一生所表演的，住於无所住，普遍而不动，他做出样子给我们看。你看他示现的八相成道，入胎，我们讲来投胎，出生，成长，到求学，到出家，讲经教学，一直到圆寂，为我们表演「应无所住而生其心」，八相成道是「而生其心」。虽然生心，他没住，没住是什么？他没有分别执著。不但分别执著没有，起心动念也没有，就是末后这一句，「普遍而不动」，没起心、没动念。所以我们对於佛，对於佛的经教，可不可以批评？可不可以加自己的意见？不可以。为什么？佛一生一句话没说，佛一生一桩事没做。对於一个没有做过事，没有说一句话，你去批判他，那你就是毁谤他，那就造极重的罪业了。佛为什么说了四十九年，说没说？真的没说。你要不懂这个道理，我们举这个寺庙，你看寺庙每天有晨钟暮鼓，你去问那个钟，它响过没有？它一生从来没响过。鼓有没有响过？它一生没响过。没响过怎么？别人敲它，他敲，它自己没有响过。虽然别人敲，它也没响过，这个道理你懂不懂？就是钟也好、鼓也好，它是住於无所住，普遍而不动。佛出现在这个世间，来而不来，不来而来，所以称作如来。如来另外一个解释，「无所从来，亦无所去」，实在讲就是《楞严经》上讲的那两句话，「当处出生，随处灭尽」，叫如来。你想想看，哪一个人不是如来？哪一法不是如来？法法皆如，法法皆是，只是我们粗心大意，在这里面生起妄想分别执著，看不到事实真相。
《楞严》这两句话讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这个速度太快了，你没有办法觉知。佛说得很清楚，什么人能觉知？八地以上。八地以上的心清净到极处，极微细的波动他都能感受到。凡夫的心就像海浪波涛大风大浪，对於外面境界失去照见的能力，平静下来能力就恢复。我们现在的心真的像海啸一样。那佛的心？佛的心是平静的，风平浪静，没有染污、没有波浪，像一面镜子一样，照见，普遍而不动。从这个地方我们也能体会到，应该用什么心来办事？要用清净心，要用平等心，清净平等就是不动心。没有执著，不动；没有分别，不动。没有分别、没有执著，能办事吗？能，办得跟佛一样好，圆圆满满，没有丝毫欠缺。为什么？不用分别心，你用的是妙观察智；不用执著，你用的是平等性智。你看看分别执著离开，你的自性现前了。自性是什么？是平等，自性是妙观，观察入微。这就是什么？转识成智。所以你不要怕，我这一不分别、不执著，那不就变成白痴了吗？以为有分别、有聪明智慧，我不糊涂，我不是白痴，其实错了，真的不用的时候，智慧现前。
那你说不用，其实还是用。你看我不用分别了、我不用执著了，你说你有没有分别执著？你还在分别执著，我不用这个、不用那个，这就是你妄想分别执著断不尽的真正原因。你想断，断不了，因为那个想断已经是分别执著了，分别执著不能断分别执著。只有止观才真产生效果，真的止了，真的放下了，自然就明了。放下是定，放下，清净心就现前；生灭心是假的，放下生灭心，不生不灭的清净心现前。清净心里面有智慧，清净心里面有德能，清净心里面有相好，诸佛的境界自然现前，跟现在的世间不冲突，虽然重叠，一点不妨碍。所以释迦牟尼佛出现在世间，他所住的世间是智正觉世间，他所住的是实报庄严土，我们所住的凡圣同居土跟他在一起一点都不妨碍。他清楚明了，我们是糊涂、迷惑颠倒，不知道事实真相。这是我们要学的，要学住於无所住，普遍而不动。今天时间到了，我们就学到此地。
