大方广佛华严经 （第一九四六讲） 2008/4/16 华严讲堂 档名：12-17-1946
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨。十首偈颂里面我们从第七首看起：
【凡夫见诸法。但随於相转。不了法无相。以是不见佛。】
这首偈是讲凡夫迷失了自性，起心动念、见色闻声都产生严重的错觉，不是说他不觉，他错了，所谓是邪知邪见，不能了解宇宙人生的真相。前面两句，清凉注解里说得很清楚，这第三段，一首偈，就是第七首，「迷性中，上半取法」，前面两句，第三句是「迷性」，末后一句是总结过失。这就很清楚了。凡夫见一切法，这个地方『见』字就是接触，说的六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意分别执著。佛法讲得很清楚，这个六根前面五根是讲眼耳鼻舌身，接触外面的境界是色声香味触。眼见色，耳闻声，身与外面境界接触，只有了别，没有分别。了是明了，清清楚楚、明明白白，像镜子照外面的境界相一样，称了别。分别执著从哪里来的？那是意识起作用，意缘法。意所缘的法，实在讲它缘不到外面境界。我们眼见色，意能不能缘到外面色相？不能。它缘的色相是什么？我们眼好比是个照相机，把外面境界相照见了，照见，自己像照相机里面就有个底片，这个印象就落进去了，这就是眼识的相分。第六意识它所缘的是缘眼识的相分，就是说，它看到的是照相机照的底片。现在录相就更容易懂，它所见到的，就是你录相机录下来的影片，外面境界它确实没有接触到。第六意识分别的能力非常强，它一接触之后就起分别心，这一分别，接著第七识起作用了。第七识是末那，末那也缘不到外面，末那缘什么？末那缘第六意识的相分。你看第六意识的相分是从眼识来的，这是直接照进来，第七识缘第六识的相分，那就是把眼识的相分又拷贝过去，复制了一套，它就缘它自己的相分，它也缘不到第六识的相分。所以，见色闻声你就晓得是多么的虚妄。眼了别，没有分别执著，所以它是照见，坏就坏在第六、第七，第六是意识，第七是意根。佛门常讲三心二意，什么是三心？三心讲的阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意那就专门讲第六识跟第七识，一个是意根，一个是意识，叫三心二意。三心二意全是虚妄的，不是真实的。
这样就错了，『但随於相转』，我刚才讲的这个是大乘法相、唯识里面所说的，它随相转，不是随外头境界相，与外面境界相不相干，它是随眼识的相分，眼识相分只是传递，还是不相干。第六意识的分别，分别它自己的相分，第六意识有四分，自证分、证自证分、见分、相分，它的见分缘它自己的相分。末那识是从第六意识又拷贝进去变成它自己的相分，它执著是执著它自己那个相分。说得多么微细。这只是略说，让你了解这些关系怎么产生的，然后你细心去观察就非常复杂。为什么？与八识相应的心所五十一个，每个心所都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，各人缘各人的。有没有冲突？没有冲突。冲突从哪里生的？冲突就是第六、第七生的，自相矛盾。所以佛在大乘教里面常常讲「可怜悯者」，他真的可怜！真正是自作自受，不了解事实真相，他天天在做，起心动念、言语造作，天天在做，不知道事实真相。
这桩事情确实是太微细，今天的科学家、哲学家都没有发现。科学里头没有讲到八识，更没有讲到五十一心所。而八识五十一心所从哪来的？这个说法，天亲菩萨造《百法明门论》，便利於大乘初学，说出来的。他这个说法是依据弥勒菩萨《瑜伽师地论》所说的，《瑜伽师地论》讲有六百六十法，更细了。天亲菩萨认为太多，对於初学的教学不方便，把它归纳，归纳成一个纲领，就是百法，所以百法是《瑜伽师地论》的纲要。六百六十法展开，就是遍法界虚空界一切法。这一切法虽然非常复杂，它有头绪，它有秩序，它有条理，它一点都不乱。为什么？那是性德所现，就是大乘教里头佛常讲，遍法界虚空界一切法从哪里来的？唯心所现，唯识所变。心就是心性，这个地方讲的法性，讲的自性，或者说本性，名词不一样，是一个意思。自性它是圆满的，没有一丝毫欠缺，所以能生万法，万法有秩序，万法一点都不乱，万法和谐，万法决定找不到冲突，这是自性。不和、冲突、没有秩序，那不是性上的事情，那是识上的事情，特别是末那跟意识。末那跟意识如果随顺性德，这就是佛菩萨圣贤的示现，随顺性德，随顺自然，中国人讲道德，道就是自性里面的性德，法尔如是；随顺性德，顺著道，这就叫德，末那跟意识随顺自性，这就是德。所以老子说「道可道，非常道」。夫妇是道，父子是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道。父子有亲，这是道。君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是道。我们能够把亲爱，父子是亲爱，君臣是义，长幼有序，朋友有信，把它做到那叫德。德是做到了，道是自然的。惠能大师讲的「何期自性，本自具足」，自性里面本来具足圆满的道德。如果你见了性，你的起心动念、言语造作自然就是这样的，凡是见性的人没有例外的。所以说佛佛道同，诸佛如来、法身菩萨德性相同，没有例外的。
迷了自性，它就产生变化，迷就是你起念头了。所以迷唯一念，悟止一心，一念迷，本明就变成无明。佛法里面讲无始无明，加了个无始你就晓得，无明不是真的，无明是假的，无明是一个错觉。本性不动，这个诸位一定要晓得，六祖所说的「何期自性，本无动摇」，这是大乘教里面佛常讲的自性本定；也就是说，真心是定的，没有念头。起心动念就是迷，就是妄心。你要知道，你的真心从来没有动过。现在？现在还是没有动过，要动了就不叫真心，从来没动过。我们现在这个念头七上八下，前念灭，后念又生，这是怎么回事？这是妄心，这不是真心，更不是你的本性。所以你要知道，诸佛如来跟我们凡夫不一样，什么地方不一样？用心不一样，诸佛如来、法身菩萨用真心，就是从来没有动过，从来没有起心动念过，更没有分别执著。这是你的真心，这是你的本性，你要用这个心，你就是佛，或者称你法身菩萨。什么人用这个心？在佛教里面，诸位晓得一个名词，叫明心见性，明心，可以说就是《大学》里头第一句话「明明德」，明德是真心，明明德，你用真心。用真心，这是佛、这是菩萨、这是圣人。
我们今天不会用真心，用妄心，妄心是什么？起心动念、分别执著，起心动念是阿赖耶，执著是意根、是末那，分别是意识，六道凡夫用的是三心二意。我再跟诸位说，阿罗汉比我们强，阿罗汉他用的是二心一个意。阿罗汉有妄想、有阿赖耶识，有分别、有第六意识，他没有执著，他不用执著；也就是说，他不用末那识，不执著了，比我们就高。权教菩萨，这是讲十法界的，十法界的佛菩萨，他用一个心，没有二意，他只有起心动念，没有分别执著；换句话说，他不用末那，也不用第六意识，十法界里面的佛菩萨。不用，他用什么？其实他是把它转变了，转什么？随顺性德，相宗里头「转识成智」，用这个功夫。八识有因上转的，有果上转的，不一样。果上转的，我们对它用不上力，必须证果，自然转了，用不上力了，那是什么？前五跟第八，果上转。因上转的，我们现在可以用得上力的，就是第六、第七。他们的修行方法，在日常生活当中，懂得转识成智，转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，不分别，妙观察智就现前。转第七末那识为平等性智，有执著就不平等，执著没有了，平等性智现前。离开执著，你看到一切万法一如，你的平等性现前，你的看法、想法不一样了，跟诸佛菩萨靠近了，见解思想距离拉近了，佛知佛见。
如果不会，转不过来，还是分别，还是执著，那就造轮回业了。六道轮回从哪里来的？从分别执著来的，分别执著没有了，六道轮回就没有了。所以这个是因上转。功夫在哪里？功夫在日常生活工作待人接物。明白这个道理，尽量的放弃执著。这执著最严重的就是我们一般人讲成见，我的想法、我的看法、我的做法，坚固执著，要求别人随顺我，我不肯随顺别人，这叫坚固执著。不执著的人，他能够很随和，跟什么人都能合作，你干什么我都可以跟你一样做。做错了？做错了是你有错，我没有错，为什么？你有执著，你就有错，我没有执著就没有错；你有分别，你有错，我没有分别，我没有错。所以同样干的，你结业，我这里不结业。他有能力恒顺众生、随喜功德，随喜里头不造业，这是本事，这叫功德。你作恶是有心作，我作恶跟你一样做是无心随，随，不作，心里不结业。你恨那个人，我在表面装那个样子，随顺你！内心里确实没有一丝毫怨恨心，就是你是真动怒，我是在唱戏，装的，那怎么会一样？明白人是游戏人间，在这个世间完全是表演的，所有表演，无论是顺境、是逆境，都是启发众生。根性利的，业障薄的，他一接触就看出来，一听他就明白过来，这是什么？这叫有缘人，佛度有缘人。没有缘的是业障很重，粗心大意，他看不出来，他也听不出来，他不会觉悟。
我们要怎样才能够看得懂、听得明白？总的一句话来说，必须要消业障。因为佛告诉我们，我们的德能是圆满的，跟诸佛如来是相同的，没有一丝毫欠缺。我们今天所以自性本有的智慧德能不能起作用，就是因为妄想分别执著这三大类的烦恼障碍了。《华严经》上说的妄想就是大乘教里面常常讲的无明烦恼，所说的分别就是大乘教上讲的尘沙烦恼，所讲的执著就是大乘教里讲的见思烦恼。这三大类烦恼就像乌云一样，云彩，三重的云彩遮盖住，你的自性透不出来。这个比喻现在人好懂，你看我们在阴天，非常阴暗，下雨。我们把太阳比作自性，确实不止一个云层遮住太阳，我们乘飞机上去，确实有三、四层的云层遮住太阳。现在飞机飞得高，飞一万多尺，往下看，下面三、四层的云层。你看飞机下降，穿云下降，穿好几层的云层。必须把这些障碍除掉，业障就没有了，业障就这个东西。
所以《华严经》上说的我们好懂，妄想分别执著，我能不执著吗？真的放下，不执著，智慧就现前。没有放下，想放下，想放下还是执著。这桩事情我们一定要遵守佛菩萨的教诲，祖师大德的方法。我们的根性是中下根性，这个自己要承认，要有自知之明，知道自己的根性，就晓得我应该怎样学习。这样的根性在六道里面是占绝大多数，那用什么方法？用学习。所以释迦牟尼佛当初示现在人间，教学四十九年，完全是为我们这种根性表演的。上上根人不费力气，你看像六祖惠能那一流的人物，几句话人家就解决了，就大彻大悟了，哪有要这么长的时间！下下根人也好度，为什么？他老实，教他一个方法，他不会问你什么道理，他就能死心塌地的去做到，这很可贵！教他念一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接著再念，一生不改变，他真的念上个三年五载，他预知时至，他真往生了，阿弥陀佛真的把他接走了。这种人也好办，都是容易得度，容易成就。最麻烦的是当中，而且他还是多数，上不上，下不下，我们属於这一类。这一类，佛祖告诉我们一个原理原则，「一门深入，长时薰修」就行，你要能遵守这个原则，你在这一生当中很可能成就。你要记住「一门深入，长时薰修」，为什么？这一个指导跟戒定慧三学的原理相应，你守这个规矩做，这是持戒。我一门深入，长时薰修，这是持戒。戒能得定，一般根性的人三年五载就能得定，得清净心；得到清净心，再过个三年五载，就可能开智慧。所以因戒得定，因定开慧，慧就是悟。悟当然有小悟，小悟常常有；有大悟、有彻悟，彻悟是明心见性。不是没有方法。这个方法只要我们真干，不肯真干就没有办法了。所以凡夫成佛不难，天下事什么最难？求人难，登天难。为什么？你求，靠外面境界就难了，成佛作祖是自家的事情，往自己里面求有什么难处，就是自己愿不愿意、肯不肯干。自己不肯干那就难，自己肯干就很容易。这个不是求人的事情，是求自己的事情。
再跟诸位说，有没有老师、有没有修学的环境都不重要。有好老师指导，有好的修学环境，你会提早得定，提早开悟；如果没有，得定、开悟晚一点，不是做不到，能做得到。我们看古人，世出世法里都有所谓私淑弟子，那就是没老师，没修学环境。世法里面代表的人物是孟子，我们读孟子的传记，你就晓得他幼年丧父，母亲把他带大的，童年、少年生活非常艰苦，母亲好，懂得教育。他能够私淑孔子，孔子过世也有几十年了，不在世了，孔子著的书籍流传在世间，他看到了欢喜，决心学孔子，以孔子为师，叫私淑弟子，依照孔子的教诲认真去学习。学习这两个字非常重要，「学而时习之」，习是真干，学了要真干，学了不干没用处，学而时习之才有法喜，才不亦悦乎。学了要不能做，不能把自己所学的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你自性里面那个欢喜透不出来。所以这个悦，喜悦，是性德，跟乐不一样，乐是外面的五欲六尘的刺激，那叫快乐，跟喜悦不一样，喜悦是内心的，是性德往外面流露，那是真的欢喜。佛法里面讲法喜充满，《论语》上讲的喜悦就是佛法讲的法喜。常生欢喜心，那是待人，法喜充满是自己的享受，怎么会一样！这是性德流露。所以孟子能够专心学孔子，学得很像。
夫子之德，那我们想孟子一定是圆满具足，夫子处事待人接物那个心态，这是他的学生对老师的赞颂，也是述说老师的德行。大家都公认的，老师有五德，温良恭俭让，我们有没有做到？温是温和，表现在生活工作待人接物。良是善良，我们今天讲的爱心。恭是恭慎，恭敬、谨慎，无论做什么事情都是细心，而不是粗心大意，都认真负责。俭是节俭，一点都不浪费。让是礼让，决定没有竞争的念头。见到别人好事，从内心里面佩服、赞扬、欢喜，没有丝毫嫉妒心，这是性德自然流露。所以真做到，真的把它学到了，你才会有法喜。念了，念了学不到，那有什么用处！所以《论语》头一句话是总纲领，总的教学指导的原则。学就是为了要做到，我不想做到，我学它干什么！
学佛，那我就想作佛。我们在历史上所看到的，真的，惠能大师是一个典型的代表。他到黄梅，五祖问他，你来干什么？你想求什么？他回答五祖，我想来作佛，不求别的，我到你这里来是想求作佛。我相信五祖一生接触大众，从来没有一个人是为作佛而来的。他心里想作佛，他真的作佛了，真的成佛了，这就是说一切法从心想生！我们一般在家人到寺庙里面来，见到老和尚，你想求什么？我想求升官发财，佛菩萨保佑我平安，求这个。你什么时候听到有一个人他要来作佛的，没听说过，所以他成不了佛，他不想作佛。你把你所学的统统兑现了，你就真作佛了。我真想作佛，我应该怎么学？有没有什么最简单的方法？有，佛在经上讲的，菩萨不学普贤行就不能圆成佛道，那你就知道了，普贤行是成佛之道。普贤行是什么？《大方广佛华严经》就是普贤行。这部经很长，内容非常丰富，它有纲领，你就好学了。纲领是什么？普贤菩萨的十条修学的纲要，就是十大愿王。十大愿王一展开是全部《华严经》，全部《华严经》浓缩就在十句，一句四个字，四十个字，全部《华严经》。你能做到，恭喜你，你成佛了。从哪里做起？记住，礼敬诸佛。在近代，有人向印祖请教，印光大师，向他请教怎样才能够契入佛境界，契入佛境界也就是作佛。印光大师回答两个字「诚敬」，一分诚敬你得一分利益，十分诚敬你得十分利益。可见得诚是内心，表现在外面是敬。你看跟普贤菩萨的教化一个道理。
普贤菩萨教人礼敬诸佛，礼敬诸佛是什么？是一切恭敬，因为诸佛是讲三世，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛是什么？一切众生皆当作佛。为什么？他有佛性，大乘教佛常讲的，一切众生皆有佛性，既有佛性，当来必定成佛，这是未来佛。那是一切众生都要恭敬的，一切人要恭敬。怎么恭敬法？我们对释迦牟尼佛是怎么恭敬，我们对阿弥陀佛是怎么恭敬，对一切众生同等的恭敬，不能有差别，有差别就不敬了。但是在相上有差别，心上没有差别。相上我们见到佛像，我们会顶礼三拜，我们见到一个人，我们不能顶礼三拜。见到一个畜生你也顶礼三拜，人家说你有神经病，你不正常了。你见个狗、见个猫你也顶礼三拜，哪有这种道理！蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂你见到它也顶礼三拜，那就真的不正常。恭敬心没有两样，完全平等，在相上有差别。我们在日常生活当中，看到这些小动物，我们合掌称它菩萨，这就不必拜下去，这就行了。要是对於一切人，不管他是中国人、是外国人，是男人、是女人，对於一切人，大人、小孩，我们都应当恭恭敬敬九十度鞠躬礼。特别是在现代这个时代，为什么？现代这个时代大家把礼丢掉了，诚敬没有了。这就是我们表演教诚敬，这是自行化他，自行就是教化他，教人口说不行，要做出样子出来。能以身教，这叫善教，感人至深，人容易受教。如果不是用身教，言教，教人怎么做，这个效果达不到，现在人不相信。所以常常心里要明了，要做最好的榜样给人看，这叫学而时习之。自己法喜，看到别人受教，你就会更欢喜，教学有了成就、有了效果。
我们学了佛，就不能随著境界转，我们要知道转境界，转境界对自己来讲是自度，对外面境界讲是度他，自行化他这叫真正行菩萨道！所以不能有负面的样子给人看，我们不能学自私自利，我们不能够学傲慢，不能表演个自以为是，这都是烦恼习气。自己要断，要展示给别人看，帮助别人回头是岸，常常存这个心，这是好心；常常做这种表演，这是菩萨行。如果还是随境界转，那就是轮回心，轮回心所造作的都是轮回业，学佛还是轮回业。所以佛法是心法，在内，不在外。佛经称为内学，称为内典，经典，内典，不在外。佛菩萨所说的，说的是我们的自性，不是外面东西。佛菩萨是对我说的，这个认知，这种理念，比什么都重要。决定不可以说，佛菩萨这是为某人说的，他有这个毛病，对他讲的，不是对我说的。如果有这么一个想法，你在佛法里面学个十年、百年，你一无所得，依旧是轮回心造轮回业。如果说有好处，那就是佛经上常讲的，「一历耳根，永为道种」，看经是一历眼根，阿赖耶识里落一个佛法的种子，除此之外，别的好处你得不到。
这个种子，实在讲也很不容易，你在来生来世，或者是后生后世，乃至无量劫之后，遇到缘，你的种子会现行，你一定会有一天认真努力修学，你就成佛了。种子在现在种的，所以佛法比喻这个叫「金刚种子」，永远不坏，你在六道里怎么轮回，在地狱、饿鬼、畜生受罪，这个种子不坏。可是你要晓得，三恶道长时间受苦，这是你不能够摆脱的，你一定要接受。这就说到因与果了，因果的存在，从你开始有一念那个时候因果就有了。你起一念是因，迷失了自性，迷失了自性里面的智慧德相，这是果。所以因果跟宇宙的缘起，跟生命的缘起，跟万法的缘起，是同一个时间发生的，这不能不知道。
『不了法无相，以是不见佛』。第三句说你「不了」，就是迷，不明了，「法」怎么样？「法无相」。这句话不好懂，法怎么会无相？我们明明看到这个相在眼前，我们看得见，我们听得到，我们摸得到，怎么会说无相？大乘教，尤其是《般若经》上，佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。「见佛」，什么是见佛？见性就是见佛，见到法界虚空界的真相就是见佛。真相是什么？真相是无相，这个无相在哪里？无相在有相里头，有无不二！那恭喜你，你见佛了。有就是无，无就是有，有无是一不是二。这很难懂，我们凡夫都是把有无看作二边，有不是无，无不是有。佛告诉我们，你看错了，有无是一，相有性无，事有理无。这是第一层的开示，对初学的人来讲，你好懂。再进一步跟你讲，性无，性是能现，能生能现，性无，了不可得，无性之性所现的这些万法、这些现象哪里是真有！所以相无，相不是真的，相是什么相？梦幻泡影。这是佛在《金刚般若经》上教给我们的，这个经大家都很熟悉，佛教我们看外面的现象，应该用什么样的心态去看？「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？有生有灭，变化无常，这一类的都叫有为法。那你看我们人，包括动物，所有的动物有生老病死，这就是变化，这就不是常住。再看植物，植物有生住异灭，它也是无常的，有生有灭。再看矿物，山河大地，甚至於教我们去观察星球，观察太空当中的星系，它有成住坏空。所以佛跟我们讲，万法无常，无常之法就叫有为法，是假的，绝对不是真的，梦幻泡影。它存在的时间很短，「如露亦如电，应作如是观」，我们讲止观，你要这样看法就对了。
它存在的时间短，经上讲两个比喻，一个讲的露，露水；一个讲的电，闪电。露水是比喻相续相，闪电是比喻物质现象存在的真相。我们今天觉察到的是相续相，相续相存在的时间真的像露水一样，太阳出来，露水就没有了，这是存在的时间很短。我们能感官当中的这个现象短到什么程度？我们这一生，这个寿命尽了，死了，这现象全没有了。怎么知道没有了？实在说，我们人每天都要死一次。你晚上睡著了，人家把你抬走你都不晓得，眼睛一闭，色相全没有了，耳朵闭起来，音声没有了，生灭法。你接触到的全是生灭法的相续相，如露。这些法的本质存在的时间非常之短，我们讲刹那生灭。刹那太长！佛在《仁王经》上给我们讲，一刹那有九百生灭，刹那不是太长了吗？弥勒菩萨跟我们讲得清楚，物质现象、精神现象生灭的时间之短，我们没法子想像，一秒钟有一千二百八十兆，万亿是兆，一秒钟有这么多的生灭。这个事情是真的吗？真的，不是假的，唯证方知。什么人能证得？大乘教常讲，八地菩萨。八地菩萨的心定，那定功深，所以极其微细、极其短暂的这个现象他都能感受到，他能见到，就是他的见闻觉知能感受到，能证实这个事情存在。
所以我们六根接触到的是相续相，这要知道，那就是生灭不住，念念生灭，生灭不住，是这么一个现象，哪是真的？没有一样是真的。这个现象是自然现象，也就是法性体相作用法尔如是，它本来就是这样。这绝对不是有创造、有主宰的，没有。这是自性，用现在的话说，本能如是，自性的本能。佛告诉我们，这个本能我们是可以恢复的，是可以证得的。用什么方法？禅定，禅定是因，通达明了是果，你修因一定会证果。禅定的真义就是放下。放下执著，你得阿罗汉的定，楞严会上释迦牟尼佛说，阿罗汉所得的是九次第定。这个定是有浅深不同的次第。世间禅定是到第八个阶段，四禅八定，四禅是色界天，再往上去是四空定，无色界天，没有超越六道轮回，所以叫世间禅定。阿罗汉入更深层次的禅定，超越第八定，称它作第九定，九次第定，超越六道，他到四圣法界去了。六道上面声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，合六道总称为十法界。愈往上面去，层次愈高。十法界到最高层次是佛，这个佛没出十法界。所以天台大师判教，说这尊佛，就是十法界里面的佛，他是相似即佛，他不是真佛，很像佛的样子。为什么？他不是用的真心，还是用的阿赖耶，八识五十一心所都在。可是他能够随顺性德，随顺得很像样，我们凡夫简直分不出来，决定以为他是真佛。为什么不说他是真佛？他没有能转阿赖耶为大圆镜智，他没转得过来，他是在转，没转过来。一旦转过来，十法界没有了，他就到一真法界去，《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上讲的弥陀净土，这不在十法界里面，那是真佛，那不是假的。
诸位一定要晓得，我们念佛求生净土，生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生也是真佛，这个地位超过十法界里面的佛菩萨，这个道理要懂。你要明白这个道理，你就死心塌地修净土，为什么？我们要在这个世间修到四圣法界谈何容易，这个佛法叫竖出，出三界六道十法界，竖著出，难。西方极乐世界叫横出，我不从竖的，我从人道直捷就成佛了，叫横超！这是稀有难逢的因缘，在这一生能遇到真不是容易事。而西方净土有三辈九品，还有四土，四土三辈九品。但是那个世界的好处，无比殊胜之处，它是平等法界，真像《华严经》上所说的，「一即是多，多即是一」，虽然有四土三辈九品，真的是一即一切，一切即一。不能说它没有，它是有；也不能说它真有，它平等的。我讲到这段经文，很难懂，举一个例子让大家去体会。好像我们通常念书，你看现在的学校，有小学，有初中、高中、大学、研究所。小学在小学校上课，中学在中学上课，大学在大学上课，研究生在研究所上课，不在一处，各有各的学校，各有各的班级。极乐世界像什么？极乐世界大讲堂，阿弥陀佛是老师，这个大讲堂里有小学生、有中学生、有大学生、有研究生在一起上课，这很特别。确实，西方极乐世界就是这样的。你在其他诸佛刹土里面，我们是人天乘，你决定见不到观音、势至，见不到。为什么？他是等觉菩萨，他住实报庄严土，我们住凡圣同居土，不在一处，见不到。但是在西方极乐世界，下下品凡圣同居土的学生，天天跟观音菩萨在一起，跟文殊、普贤在一起，生活在一起，学习在一起。这在十方世界讲不通的。所以蕅益大师注解《弥陀经》，讲到诸上善人俱会一处，那个上善是等觉菩萨，到等觉才能称上善。你说西方极乐世界这个学习的氛围多好，十方诸佛刹土里找不到的，你这一生要不把全部的精力时间放在这上下功夫，你搞别的就错了，这是不能不知道的。
所以印祖教导我们是真话，这是大家都晓得的，西方大势至菩萨应化来的，他给我们讲真话，小道场不要超过二十人，一心念佛，求生净土，个个成就，就对了。不可以搞热闹道场，也不可以搞得很庄严、很殊胜。为什么？人住在这里面会生起贪心，不想到极乐世界去，这个地方不错，挺好的。另外一个是引起斗争之心，有人到这里来，他不是来修行的，他是要想来据有这个道场，拥有这个道场。这都是叫人生起邪知邪见。所以我常常想到这一点，就真正敬佩我们的本师释迦牟尼佛，他老人家一生不建道场，这是给我们后人做最好的榜样。佛法到中国，就建成庄严、美轮美奂的道场，这个原因要知道。佛教是中国帝王派特使去礼请过来的，请来之后，都拜为国师，中国人是个讲礼的族群，礼义之邦，帝王的老师，如果叫他住一个很随便的地方，这个帝王会受人指责，肯定的。皇上住的宫殿，你怎么可以叫老师住那个地方，皇上自己心也不安。所以天下的寺院丛林都比照皇宫的样子去建筑，这是对老师的礼遇。这些祖师大德到中国来，要教化这地方众生，你不恒顺众生不行，你一定要顺著帝王，他给你这么建筑，你得要接受。可是自己也不能忘本，所以这些宫殿用来做教室，用来做讲堂，用来做接待贵宾，这些用途。出家人、修行人依旧是住方丈。方丈是居住的地方，你自己的寮房，多大？一丈，一丈见方。那我们知道，一丈见方大概是现在我们睡觉的单人床，六尺长三尺宽，单人床三张床就放满了，住这么大的寮房。你想想看，方丈，这个住持，方丈住这么大的房，那其他的清众总不能超过。所以你要晓得方丈是这个意思，就是出家人住的寮房大小都不能超过方丈，守住释迦牟尼佛的道风。寮房一定是平房的建筑，而不是宫殿式的建筑。宫殿式那是学校，我们学习的场所，讲经说法教化大众的场所，清净庄严。我们自己住的房子一定是很小。学习的场所可以，我们的教室，我们的图书室、阅览室、研究室，这个场所行，没有问题。所以居住一定要简单朴素，让我们能不起贪心，对这个世间没有贪恋。
出家人生活简单，这在从前也保持住了，日中一食。做不到一食，这一天是有早晨早粥，中午这一餐，晚上能够不食的、不吃的，很好，身体不好的需要饮食的，晚餐做为药石，这都是不忘世尊当年在世的示现，做的榜样给我们看的。我们要真学，真学才有法乐、法喜，不学就没有了。现在我们住的，吃住一切都比从前古大德超过太多，但是我们的德学比不上，所以我们的生活苦恼，不是快乐。我们心里有忧患，不安，心不定。从前人心清净，心是定的，安他才有乐。安从哪里来？安从平，中国的文字「平安」，你不平，心不平，他怎么来的安！我们要想得安，看一切人事物都要平等，平是因，安是果；安是因，乐是果，这安乐。你不按这个次第去修，这果报得不到，一个人常常在喜悦当中、安乐当中，绝不堕恶道，决定不会犯戒，不可能，他犯戒他心不安。这是我们应当要认真去学习的。你看看这心地清净平等是多么重要！在日常生活当中，不平的地方要把它修平，外面事相上不平，我的心平，心平境界就平了，为什么？不二，入不二才平，有二就不平。
这是我们常常提醒自己，提醒大众，那就是真修行，第一步就是从内心把对人、对事、对一切万物对立的念头消除，平等心是以这个为基础。你只要有对立就不会平，对立里面很容易产生矛盾、产生冲突。所以我在多次世界和平会议上，我都讲到这个问题，冲突为什么不能化解，它的根到底在哪里？症结之所在，在我们内心里头有对立，只要有对立，外面平等是做不到的。这就是大家几十年的时间，真的是想求化解冲突，找不到方法，原因在此地。中国老祖宗真的有智慧，教给我们「行有不得，反求诸己」，所有一切问题决定不在外面，在自己。问题解决不了的时候去反省，本身的问题解决了，外面问题就没有了。这个道理跟外国人讲，很难，他们文化里头没有这个说法，所以他没有概念，不能接受。外国人接受的，你必须拿出证据给他看他才会相信。你说得再好听，他也很佩服，也很赞叹，他说这是理想，这不是事实，做不到的。可是用中国古圣先贤的教诲，用佛菩萨的经论，没有一样问题不能解决。
经的结论，见佛，见佛就是见性，中国禅宗说得更贴切的一句话，「父母未生前本来面目」，那就是佛。讲得这么贴切，见到你自己真正的面目，那就是佛性，就是法性。然后你就完全明白了，这个性是遍法界虚空界万事万物的共同的一个性。不是我有你没有，你有他没有，不是的，一切众生个个皆是，无二无别。然后我们回到《华严经》里面来，听佛在《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。力是十力，无畏是四无畏，这是讲如来果地上的能力、智慧、德能完全相同。不仅如此，再把范围扩大，《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，这就说明遍法界虚空界所有现象跟自己是同一体，就是自己。这叫什么？这叫法身，这是自己的法身。所以十方三世佛，共同一法身，你所证得的叫法身如来。我们大家都有，跟诸佛是一个法身。诸佛如来没有障碍，妄想分别执著都放下，没障碍了，他见到法身，他证得法身了。我们今天有障碍，障碍了法身，并不是法身没有了，法身有，只是被障碍了，看不见了。什么时候你把障碍除掉了，法身就现前。
所以我们不能再当凡夫，连袁了凡先生听了云谷大师的一番开示，他就不想做凡夫了，取了个别号叫了凡，不愿意再当凡夫。我们今天学佛，「情与无情，同圆种智」很难懂，可是《华严经》上讲得太清楚了，「一即是多，多即是一，一多不二」，这就解释开了。可是还是不好懂，什么叫一即一切？佛在经上又明白的告诉我们，「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，这是大乘教上常讲的。《华严》说得更好，一微尘里面含著遍法界虚空界，微尘没有放大，虚空法界没有缩小，微尘里头有虚空法界，不是唯独某一粒微尘，每一粒微尘都是这样的。你想这是不是「情与无情，同圆种智」最好的解释。
现代科学发现的全息照片，我看到这个报告，跟《华严经》这个意思很接近。如果我们见到全息照片，全息照片就是一张照片，它是用特殊方法摄影的，用二支激光做为光源拍摄下来的。这个照片是立体的，照了一个人的像，你把相片撕成两张，在激光下面去看，每一张照片人像是完整的；撕成四张，四张照片还是完整的，一点损害都没有；你把它撕成一百张，一百张照片是完整的，张张里面撕得再小，张张里面都是完整照片。对於现在人是不可思议的境界。
我们就相信，一微尘里面有遍法界虚空界，《华严经》上讲得好。谁能够证实？普贤菩萨，普贤菩萨能入微尘法界里面去供养佛、去闻法、去教化众生。微尘法界跟外面虚空法界是一不是二，这是自性本具的智慧德相，这属於德相。所以《华严经》最后入不思议解脱境界，这才叫诸法实相。我们现在全看错了，心被境转了，很糟糕，所以不了法无相，不了解真相，成不了佛。「以是不见佛」，就是成不了佛，见不到真相。今天时间到了，这首偈我们就学到此地。
