大方广佛华严经 （第一九四五讲） 2008/4/15 华严讲堂 档名：12-17-1945
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨。偈颂从第三首到第六这四首偈讲真观真止，我们也用了相当的时间来学习，讲「妄尽还源观」里面的大意，我们也做了一个简略的介绍。这堂课我们把偈颂做个总结，大意都明白了，现在读这个经文比较能够体会。我们看经文，第三首偈：
【观察於诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】
这两首是讲观，也就是说教我们对整个宇宙人生万法的看法，这个看法是佛知佛见，跟我们的看法不一样。我们的看法、想法就是颠倒了、错误了，没有看到事实的真相，事实真相是这两首偈所说的。真相是什么？『自性无所有』，自性这个名词是假设的，老子所说「名可名，非常名，道可道，非常道」。要知道一切诸法没有名字，名字是人给它取的，所以名字都是假名。可是假名它有作用，便利於我们在日常生活接触当中，我们讲交换讯息、交换意见。所以要晓得这是假名，不是真的。真的没有名，不但没有名，还没有相，不但没有相，还没有性，性是体性。为什么说没有？这叫真空观，所谓没有就是我们觉察不到。自性就是法性，是我们自己的法性，所以称之为自性。自性是一切万法共同的，是佛的自性，是释迦牟尼的自性、是菩萨的自性、是你的自性、是他的自性，也是我的自性。自性是一个，这很难懂！为什么自性是一个？世尊在《楞严经》上举个比喻说得很好，把自性比喻作大海，把一切众生，就是十法界的众生，十法界众生里有佛，有佛、有菩萨、声闻、缘觉、天人、修罗，到饿鬼、地狱、畜生，这些是什么？这些是大海里面的水泡，水泡有大有小，就好比十法界众生。水泡统统是依大海而起的，离了大海哪有水泡？这个比喻我们比较容易懂，大海确实里面起无量无边的水泡。大海是永恒的，比喻不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，可是水泡有生灭，有生灭、有来去、有断常、有一异，这里头有。这是从现相，相有生当然就有灭。可是性没有，性没有生它就没有灭，像大海一样，大海没有生灭，大海的水泡有生灭。水泡就是大海，大海就是水泡，这个认知就叫佛知佛见，这才真正把事实真相搞清楚了。我们凡夫没有这个认知，大海不是水泡，水泡不是大海，把个个水泡都独立了，不知道它是一体。这叫什么？叫凡夫颠倒妄想，这是凡夫的错觉、这是凡夫的迷惑；真正觉悟的人了解事实真相。
自性，我们眼看不见，耳也听不到、鼻子也闻不到、舌头也尝不到、手也摸不到、心里也想不到，它不是精神，也不是物质，六根统统接触不到，说它叫空，空加个真空，真空就是它不是无，它能现相，惠能大师讲的能生万法，所以不能叫它作无。空不等於无，空是有，有什么？能大师说得很好，「何期自性，本自具足」，自性具足一切法，本自具足。无量的智慧，这是精神。无量的德能，我们用形容词讲千变万化，那个千万不是数字，千万是形容多，多到什么程度？多到没有边际，多到没有数量能够算得出来，这是德。相是什么？相就是物质，就是它所生的万法，它变现出来的万法可多了，也是没有人能算得清的。这个小小的地球上这些物质现象，没有人能够算得清，何况遍法界虚空界，哪个人能计算出来？只有佛知道，菩萨都不能尽知。我们要问佛为什么知道？佛不必学就知道，因为他自性里头本来有般若智慧，智慧就是觉知，真真实实无所不知、无所不能，是自性的智慧，不是学来的。我们现在在迷，迷而不觉，这叫凡夫。迷了，我们的自性在不在？在！就在面前、就在当下，但是你就是不认识。
佛说得好，虚空、时间，我们讲时间跟空间，也是自性变出来的一个现象，不是真的。很难得现代的科学家发现了，时间、空间不是真的。不是真的是什么？我们一般人讲是幻觉，在佛法里面称之为不相应行法，这相当於现在学术里面的一个术语叫抽象概念，不是真的。所以科学的发现跟佛法所讲的非常接近，虽然接近，实际上还有距离，科学确实没有佛法说得那么透彻、说得那么明了。佛法是科学，科学是什么？科学是亲证，也就是说你确实把它证实它是真的，就是拿出证据来，拿不出证据没有人相信。科学要证据，佛法有证据，一定让你亲自去证得。你亲自证得自性，大乘教里面讲的明心见性，明是明白、明了，见就是亲证，明心你就见到性。那个心是什么？心是阿赖耶，阿赖耶是染污，不明，把染污除掉，明了，明你就见性。染污是什么？染污就是妄想分别执著，三大类的染污，这个必须要知道。你真正知道这是染污了我们的心性，你才真的想把它放下、想把它舍掉，为什么？舍掉之后你的性就现前，你就见性，见性成佛。
见了性的人我们就称他作佛陀，这是印度话，印度的名词，我们中国人称为圣人，印度人称为佛陀。中国圣人能不能等於印度的佛陀？还不行，有差距，这个差距很不好衡量。从理上讲能通，为什么能通？大乘教上佛说一切众生本来是佛，我们要问：孔子本来是不是佛？是！耶稣本来是不是佛？是！你我本来是不是佛？是，都是。理上讲得通。事上就有问题，事上就是说烦恼习气每个人厚薄不同，印度的标准是习气烦恼断尽了才称之为佛，我们中国圣人没到这个地步。我们想想看，孔子有没有烦恼？孔子有没有七情五欲？有，比一般人淡薄，他不是没有，他淡薄，那就显出比一般人高出了。所以，用佛的标准来看孔子，孔子是什么境界？天人的境界，比人真高，但是比不上阿罗汉。阿罗汉七情五欲断掉，断干净了，妄想分别没断，所以阿罗汉比天高。证得阿罗汉果，六道就没有了，欲界天、色界天、无色界天全没有了。所以，从事上看就不一样。但是，是不是诸佛如来在我们中国应化的？故意这样表演给我们看的？这个事情就难讲了。我在初学佛的时候就提出这个问题向老师请教，老师告诉我，理上能讲得通，事上没有证据。就是讲，诸佛到这个世间来，应以孔子身得度就现孔子，应以孟子身得度就现孟子，讲得通。可是孔子没有说他是哪个菩萨化身来的，孟子没有说他是哪个佛化身来的，没讲，所以事上找不到证据，理上是讲得通。最重要的不是在这些事上，最重要是在自己，这个必须要知道，别人那些事情你搞得再清楚也没用，不是自己的境界。所以我们对於那些事情不要去操心，不必在意，真正要紧的是自己怎样修行证果，这个重要。
佛既然告诉我们，整个宇宙一切万法是自己的心现识变的，自己的心现没有问题，心就是心性，就好像大海，大海是一个，十法界所有的众生都认它是自性。所以自性是共同的，问题在识变，识变各人不一样。所以法界有多少？不止十法界，十是代表圆满，数目字从一到十是个圆满的数字，圆满就是无量无边无尽。我们地球上现在的人口将近七十亿，这个世界是谁变的？是自己变的，这是自己的业力，又是大众共同变的，这叫共业，自己一个人变的叫别业，别业跟共业是重叠的不相妨碍。所以这个世间每个人的世间不一样，我们看到都是一样，那是共业，共业里头有别业。怎么知道不一样？同在一个境界里头感受不一样，譬如八月十五的中秋夜，大家来赏月，赏月每个人心情不一样，每个人感受不一样，那就是别业，看到外面景象是一样，这是共业。共业跟别业也交叉在一起、重叠在一起。所以佛才告诉我们，佛经上比喻常说「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，各人修行各各圆成菩萨道，这桩事情什么人都帮不上忙。
诸位要晓得，经上常讲四缘生法，这是把无量的因缘归纳为四大类。第一大类是亲因缘，这就是阿赖耶里面的习气种子。这个可以说大致都是一样的，十法界依正庄严统统具足，也就是说你阿赖耶里有佛种子、有菩萨种子、有声闻缘觉种子、有六道的种子，这是平等的，没有一个人有欠缺。有佛种子你当然能作佛，有地狱种子你可能会下地狱，为什么？你有因。可是有因还得有缘，所以佛法不讲因生，它讲缘生，虽有种子没有缘它不起现行。譬如我们种瓜，西瓜种子有了，种子有了，我不给它缘，我把它放在玻璃瓶里面放著，它永远不会长成西瓜，没有缘。它要什么缘？它要土壤、它要水分、它要肥料、它要空气、它要阳光，还要人工培植，这都是缘。缘具足了它长得很好，缘要不具足它长得不好，过分的缺乏它根本就长不起来，就这么个道理。假如我们这一生想成佛，我们把佛的种子给它缘，就是这一生我们又认真来学习，依照佛菩萨的教诲认真来做。这个种子就得到缘，在这一生就能结果，结果就是你成佛、就是你证果，你有，不是没有。如果你不给它缘，这一生果报就不能现前。所以六道众生没有接触到圣贤教诲，随著烦恼习气去造业，果报都在三途，非常容易进去，为什么？三途的因，外面的缘很多。饿鬼道的缘是贪心、贪婪，贪财、贪名、贪色、贪吃、贪睡。财色名食睡，他贪爱这些，那就缘具足，这个缘具足他哪里去？他就鬼道去了。瞋恨心重的，为什么瞋恨？贪婪里面不如意，瞋恚心生起来，贪婪加上瞋恚，这个缘很殊胜，这什么缘？地狱道的缘，他来生到地狱去，就这么回事情。
世尊很慈悲，我们不能不感恩，他把十法界的业因，主要的因告诉我们，让我们好学。佛的业因是平等没有高下，为什么？你看妄想分别执著全都断掉了，哪里还有高下？清净平等是佛的业因。我们如果在日常生活当中，没有接触到佛法的，如果他能够以清净心、平等心处事待人接物，这个人一遇到缘他马上就成就。我们看看释迦牟尼佛，这是天性，佛法里面讲善根深厚，他处事待人接物确实就是清净平等慈悲心，所以他一接触他就成就了。再看看中国禅宗六祖惠能大师，没念过书、没接触过佛法，孝顺母亲，待人接物真的他用的是清净平等慈悲心。别人讽刺他、笑话他、毁谤他，他若无其事，还是恭恭敬敬笑面迎人。别人说他愚痴、说他傻，他一点也不傻、一点也不愚痴，一闻到佛法他就觉悟，他就得受用。到黄梅见五祖去求教，见了面之后，五祖叫他去做义工。他是樵夫卖柴的，依旧让他干本行，到厨房里面干破柴舂米这个事情让他做，做了八个月，没有进过禅堂，也没有进过讲堂。到传法的时候，时间非常短促，半夜三更五祖召见他，给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了，说出他自己的心得、他自己的境界，说了五句话，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。五祖听了之后，行了，不要再说了，衣钵就给他，叫他赶快走。为什么？同行相忌，衣钵传给他，人不服！这是老粗，不认识字，从来没学过佛法的，八个月在碓房里做苦工，现在衣钵传给他，什么人服气？所以赶紧逃走，告诉他要躲藏起来，不要让人知道。躲了十五年，大家把这个事情淡忘掉，他出来了。这什么原因？记住，清净平等慈悲，生活、工作、待人接物用这个心，这个心是佛心！与有没有读过书没有关系，有没有接触佛法也没有关系，他是佛心，所以一碰到就大彻大悟、明心见性，就成佛了。
成佛是个什么样子？成佛一切法全通达。你看看在离开黄梅，五祖指示一个方向，他是南方人，往南方去。到南方去避难，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼天天念《大涅盘经》，念了不少年，是个很好的修行人。惠能那时候二十四岁，听到她念这个经，就跟她讲经里的道理。无尽藏比丘尼非常吃惊，他讲得太好了，就拿著经向他请教。他说我不认识字，她说你不认识字为什么会讲得这么好？他说这个与认识字没有关系。《涅盘经》他也没听过，只是听她念他就明白，这就说明开悟的样子。人真的开悟了，世出世间一切法你根本就不需要学，你一听一看立刻通达明了，这真的开悟了。开悟的道理是什么？就是把妄想分别执著放下。现在我们想想，是放下容易还是天天去研究经教容易？每天研究经教好辛苦，几十年都不开悟，放下就开悟了。所以，放下不是一时，放下是在日常生活当中。能大师你看看在日常生活当中，他什么都不跟人计较，无论别人说什么都说好，这真放下。这就是说，那个放下的样子给我们看；换句话说，虽然没念过书，什么也没学过，世出世间法都没学过，可是这个人确实普贤菩萨十愿你要去对照一下，他统做到了。礼敬诸佛，他对一切人事物的恭敬，没话说。我们在《坛经》上看到记载，他对於一切人的赞叹，看到人做一点好事都赞叹，看到人做坏事不吭气、不说话。这是他的德行，这是人家善根。
布施，常常念著别人，他不想到自己，这就是真的广修供养，他没有金钱财物供养，他用他的真诚心供养，用他的欢喜赞叹来供养，别人有过失，他用原谅别人过失来供养。布施严格说起来，他没有外财，内财布施，财施、法施、无畏施他真做到，没学过的。忏悔业障，恒顺众生，随喜功德，我们看到这个现象，这不是假的，不是做作出来的，不是装出来的，好像是他的本性。这一接触就通了，世出世间一切法都通。我初学佛，我们是凡夫，中下根性的人。第一天见老师向老师请教，我们知道大乘法殊胜，心里很著急，年岁大了，我那个时候二十六岁，觉得学佛太迟了，所以著急，向老师请教有没有方法让我很快能契入。老师告诉我放下、看破。我随著向他请教从哪里下手，老师教我布施。佛家布施真正的意义、义趣，跟中国老祖宗教给我们的「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求诸己」，意思完全相同。布施里头，实在讲是舍己为人，你能够舍己才能断烦恼，真放下了，破烦恼障；你能够利益众生，你才能破所知障，这含义很深。二障除了，自性就现前，自然现前，不要求，求不到，一求就有障碍。为什么？那个求的心里面就有妄想分别执著，妄想分别执著决定不能够见到真实，它跟真实相违背。所以佛菩萨、祖师确实有善巧方便，帮助我们契入。
首先要晓得，一切法它有自性，但是自性不是精神、不是物质，所以叫无所有。这是讲本性。中国人讲的「人之初，性本善」，这个善不是善恶的善，善恶的善是你能想像得到、你能接触得到，不是善恶的善，那就变成无所有，你接触不到，可是它真有、它存在，它不是空的。这是圣人的境界，凡夫没有办法去思惟想像，所谓是言语道断、心行处灭。贤人以下就可以想像，可以说，孟子讲的性善，荀子讲的性恶，善恶之善，比那个离善恶之善就低了一级，这一级叫第二义，不是第一义。第一义我们没有法子理解，第二义可以理解、可以思惟、可以讨论、可以解说，第二义，第一义不行。这是观自性。惠能大师开悟所讲的五句话，我们可以用这个来观察一切法，但是善观的人必须把妄想分别执著都放下，那这五句话对我们修行就很有帮助。如果这里面夹杂著分别执著，就变成现在人所讲的佛学，与自己的心行就毫不相关，你不得受用，你怎么样说你还是凡夫，你还是搞六道生死轮回，出不了，这个要知道。这是观体，我们讲的本体、现象，哲学上的名词。
下面这两句教我们看相，『如其生灭相，但是假名说』。「如其生灭相」是能生万法，这个生灭相里面有精神的现象、有物质的现象，你们细心去思惟、去体会，精神的现象有生有灭，物质的现象更是有生有灭。精神现象是念头，前念灭了后念生，有念头就有形相，这弥勒菩萨跟我们讲的。菩萨说念念成形，有念就有形，念是精神，形是物质。念是心法，你看中国人写这个「念」字，上面是今，下面是心，这个意思是什么？就是现前的念头，刹那生灭。形形有识，识是什么？妄想分别执著这是识，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执著是末那，形形有识。这你才把现象的真相看清楚了，现象可不可以得？不可得，为什么？自性无所有，现象哪里会是真的？体是真空，相是妙有，妙有非有。所以你就晓得体不可得，相也不可得。如果真正知道体相都不可得，你的心就清净了，你就不会染著。为什么？不可得，我要是去想它，那不叫冤枉吗？那不叫自找苦吃吗？怎么不可得法？弥勒菩萨讲得太好，他跟我们讲的宇宙生命万法的源起，怎么生的？释迦牟尼佛代我们发问，问弥勒菩萨，弥勒菩萨答得很好，一弹指间，这一弹指时间很短，一弹指间有三十二亿百千念，就是三百二十兆个念头，不是三百二十亿，是三百二十兆。我们弹指的速度一秒钟可以弹四次，三百二十乘四，一千二百八十兆，这是生灭。念的生灭，我们晓得就是形的生灭，形是物质，念是精神，精神的生灭就是物质的生灭。你怎么能得到？
我常常教人，你去看电影的录相带，你去看那个你就能想到。那一格就是一个幻灯片，在放映机里面一秒钟放映二十四张，也就是镜头的开关，开就是生，关就是灭，它的速度是二十四分之一秒。我们在电影银幕上看到的现象，是二十四分之一秒连续的在移动，让我们的眼睛看到产生幻觉，以为好像是真的，很逼真，在眼前。其实是二十四分之一秒，哪里是真的？每张幻灯片不相同，没有两张是相同的，它是个相似相续相，相似不是真正相同，大同小异，没有相同的。我们现在看的这个宇宙的所有现象，就跟电影幻灯片道理完全相同，不过速度太快了。我们现在现实环境里，是一秒钟一千二百八十兆移动的速度，这是跟你讲事。跟你讲体，体上没有，事上有。所以从速度上来讲，就产生一个幻觉，时间有先后不同，实际上没有时间。没有时间，过去现在未来是一体，是什么？一念，《华严经》上说一即是多、多即是一，一多不二，很难懂。这是什么意思？一，我们就用电影底片来做比喻，一是什么？一张，电影底片里面的一格。多是什么？多是一卷，这一卷可以放两个小时，一秒钟二十四张，两个小时你看多少张？一张就是一切张，一切就是一。一是什么？一是等於零，一张是等於零，无所有，一卷也是等於零，无所有，它怎么不是一样？一多不二。你要是知道它无所有、毕竟空、不可得，你的清净心现前，你见性了。见性，於这个生灭现象妨不妨碍？不妨碍，入无障碍的境界了。如果这些现象妨碍你见性，那变成真有，真有才会产生妨碍，没有就不会产生妨碍。再多、再复杂它等於零，它体性是空的，生灭我们讲刹那刹那已经太多了，佛讲一刹那有九百生灭。了解这些事实真相，心清净，攀缘心没有了。所以佛菩萨住在这个世间，应化在世间随缘而不攀缘。为什么随缘？帮助众生觉悟。帮助众生觉悟就是帮助众生消灾免难，帮助众生离苦得乐。苦难都是从迷失本性里面产生的现象，其实这个现象也是假的，也是了不可得。可是他执著，执著他就真受，他真有苦乐忧喜舍的受。所以佛在经上说这些人叫可怜悯者，他真可怜，他不了解事实真相。了解事实真相，「如其生灭相，但是假名说」，生灭就是不生灭，它生灭的时间太快、太短了，简直没有办法想像，你说生，不知道生灭多少次了。
下面这两句中观，『一切法无生，一切法无灭』，一切法要是真的无生无灭，说这个话就讲不通了，真的没有生灭，你讲它生灭那不是多余的吗？龟毛兔角，毫无意义。有生灭而说它无生无灭，这什么道理？它存在的时间太短。一秒钟的时间，生灭的现象已经发生一千二百八十兆次，这个现象你能说它是生还是灭？它真有生灭。生灭的相不可得，你说生，灭了，说灭的时候它又生，不可得。所以《般若经》上才真的教给我们，那事实真相，你要晓得一切法无所有、毕竟空、不可得。不但我们的身不可得，它是一个生灭相，我们的念都不可得，心法色法、精神物质都不可得，这才是真相。然后我们就想到，我们到这个世间来，我们是业报来的，来干什么？你过去生中造的福，你这一生享福，来享福的；过去生中造的罪业，你这一生来受罪的。所以佛说人生在世，佛只说四个字，你来干什么的？「人生酬业」，四个字就解答了。你过去造善业，来享福，果报！你过去造的恶业，你来受罪，六道轮回就这四个字就答尽了。你在六道里生生世世干什么？无非是酬业而已，这是真的，不是假的。可是在受果报的时候他又造业，这麻烦大了，因果循环永远出不去，就迷在里头。如果我们受报不造业这就好了，问题解决了；受报他造业，所以六道的循环就没有止境，这才叫真可怜。佛菩萨应化在世间没有别的，帮助人觉悟，帮助人觉悟最重要的是帮助人了解事实真相，他自然回头。所以，佛菩萨没有办法帮助人回头，只能把事实真相告诉你，你自己真的明白、真的觉悟，不造业了，你就回头。
什么叫不造业？不造业是什么都不做吗？不是的，什么都做，还是断一切恶、修一切善，这是大慈大悲，这是帮助一切六道的众生。六道都是迷惑颠倒众生，你表现好样子给他看，他学好他在三善道；你表现不好的样子，他学坏了他堕三恶道，三恶道苦，三善道还能过得去。所以这是大慈大悲，做好样子给人看。有聪明人他不想再搞六道，在六道太苦了，他想要超越，他就帮助他破迷开悟。教他什么？教他放下。断恶修善、放下执著就是阿罗汉，超越六道了；断恶修善，放下分别，放下分别，执著当然没有，菩萨，权教菩萨，十法界里的菩萨。再高的，你能够断恶修善，做到不起心、不动念，不起心不动念天天干的是断一切恶修一切善，这人是佛陀，超越十法界，他在一真法界。所以，从事相上看，断恶修善是相同的，没有两样，里面不一样。看放下多少，那就是真的你的灵性提升的级别不相同。阿罗汉四果四向八个阶级，菩萨五十一个阶级，才能到究竟佛果。所以要晓得，一切法不生不灭，我们在一切法里头断恶修善，就不会再分别执著，甚至於可以做到不起心不动念。
『若能如是解，诸佛常现前』，诸佛是什么？情与无情，同圆种智，有情众生、无情众生全是佛现前，你就见佛了。你见的是无量无边佛，眼睛睁开所看的没有一个不是佛，一切有情众生是佛，一切花草树木、山河大地，无一不是法王身。古德见性之后所感叹的「山河与大地，全现法王身」，那个法王就是法身佛，你真的见佛了。这是前面一半，这是看破，后面一半就教我们放下。
【法性本空寂。】
这个『法性』跟前面自性是一个意思。一切万法的本体叫法性，法性是空寂的，你看「自性无所有，法性本空寂」。
【无取亦无见。】
『取』是执著，『见』是分别。取是什么？占有，我要得到，我们一般人讲得失心，这是错误的。没有取舍就是没有得失心，也没有这一切法的分别，见是分别。
【性空即是佛。】
『佛』是觉的意思，究竟圆满的觉悟。到什么时候你才真正究竟圆满？你契入性空，也就是说你跟性空完全相应。性空，相也空了，所有一切的造作三轮体空。三轮第一个是自己，自己怎么叫空？没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，我就空了。我们认真努力的工作，为正法久住、为普度众生，虽然工作决定没有著相，作而无作，无作而作，作与无作是一不是二，这是性德，性德的自然流露。所以他下面讲：
【不可得思量。】
你不能够去想，为什么？你一想就落在妄想分别执著上，落在妄想分别执著上，你所有一切的作为都是造业。业有三大类，善业、恶业、无记业，你造善业，三善道的果报，造恶业，三恶道的果报，造无记业，无记业就是说不上善也说不上恶，这叫无记，无记是被无明烦恼盖覆住，不开智慧，随著善恶业一起受报，你造善业，无记随著善业受报，你就没有智慧，造恶业随著恶业受报。你懂得这个道理，佛菩萨应世，你看他真的是给我们示现断一切恶修一切善，人家不起心不动念、不分别不执著，这高，高就高在这里。这是我们应当要学习的，特别是行善利益一切众生，如果你懂得这个道理，三轮体空，你绝对不会有傲慢心。绝对不会有「我做了多少多少好事，我有多大功德」，你只要这个念头一动，你马上就堕落。堕落在哪里？三善道，出不了六道轮回。这个念头一动，你想想看是不是妄想分别执著全有了，这是世间的因果报应，你行善有善报。如果在善行里面，自己觉得很了不起，我自己做了很多好事，别人都比不上我，这在三善道里面到哪一道去？阿修罗道。阿修罗他的性格傲慢、好胜、逞强，当然接著底下就好斗，他不能容人，不能看到人比他高，不能看到别人比他更殊胜，这个他容纳不下的，所以到修罗道。三善道里头，修罗道的结果，福报享完必定堕地狱，为什么？瞋恨心太重，他跟地狱道相应。天道，天道人是和善、和谐，不会跟人家争强斗胜，所以天的寿命尽了，天福享完，他会降一个等级。欲界有六层天，他是他化天人，他可能会降一级到化乐天，或者降两级到兜率天，降得更低的降到忉利天，忉利天会降到人间，在人间是大富长者。不像阿修罗，阿修罗能够盛极一时，可是摔得也重，叫爬得高摔得重。
这些事相、这些道理，我们得感激佛菩萨跟我们说得这么清楚、说得这么明白，因为这些事情在我们身上都很可能发生。我们明白了就知所警惕，哪些是我们应该取的，哪些是我们应该放下的。第一等聪明人，无与伦比的聪明人，是在这一生当中取极乐世界。我什么都不要搞，我就是想往生西方净土亲近阿弥陀佛，这是世间第一等人。为什么？他不但是在这一生当中永脱轮回，永脱十法界，而且在所有行门当中，这一门是最快速的、最稳当的、最殊胜的，真叫稀有难逢。搞别的，搞别的都是次等再次等。我们今天这一生当中明白了，这是无比殊胜，我们发心来护法，来供养一批人往生，我们自己能不能去？不见得。但是你送这么多人往生，你跟佛的缘结得非常殊胜，可能你来生后生才能往生。这个也很难得，无比殊胜的利益先让给别人，我在最后，我让你们先去，我在最后，这是护法。在最近这几年，我们看到深圳向小莉居士护持黄忠昌的往生。他在那里闭关，她照顾他，照顾得很周到，两年十个月成功了。前几天她打个电话给我，又有一个年轻人也是三十出头，想学黄忠昌，问我可不可以。我说好！你成就他、帮助他，他再要像黄忠昌一样不到三年也往生，这给我们现在念佛人做铁证，是证据。这并不是讲是自了汉，我们不能从这上去看，我们从另一个角度看，他来给我们做证明，三转法轮作证转，念佛往生我做证明给你看。你连续看到这两个样子，多少人就会跟著这样去修，这是真正一生究竟圆满的成就，没有比这个更殊胜。无比殊胜的缘分，你有缘你遇到了，你要好好珍惜，全心全力护持，恭喜你，你又帮助一个人作佛了。
这些理跟事我们都要晓得，然后才知道在这一生行业当中如何取舍，我要干什么？总的方向、目标就是要帮助正法久住，帮助众生离苦得乐，所以我们的行业要叫众生生苦恼就错了。那要怎么样？像菩萨一样，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。怎么样才能叫众生生欢喜心？没有别的，就是真诚两个字，这两个字做到了全都做到。不是真心、不是诚意那就难了，为什么？没有真诚，里头就有自私，夹杂著自私自利、名闻利养在里面，这个事情怎么能做得好？圣贤跟凡夫的差别不多，就那么一点点，所以古人常讲差之毫厘，失之千里。凡圣差别就那么一点点，在佛法讲跟你讲到究竟处，凡夫是一念，诸佛菩萨是一心，差别在此地。一念是什么？一念迷，一心是觉悟。
所以诸佛菩萨他就是应化在十法界里面，他也没有起心动念过，更没有分别执著。但是在现相上讲，佛应化在世间，他跟我们凡夫表面完全一样，好像也有分别、也有执著、也有妄想。那不是他的，他真的没有分别、没有执著、没有妄想，他的那些妄想分别执著是恒顺众生，众生有妄想，我随顺你，好像我也有妄想；众生有分别，好像我也有分别；众生有执著，我也有执著。众生以为什么都是真的，佛菩萨晓得万法皆空，性相、理事、因果都不可得。所以他里面是清净的，表现在外面是和光同尘，恒顺众生，随喜功德，他要不是这样的话，跟众生没有法子接触。恒顺则令众生生欢喜心，众生欢喜就愿意听他教诲、就愿意跟他亲近，向他学习，这个重要。你要不能随顺众生，他不愿意接近你，他不想听你的，他也不愿意跟你学习，你想帮助他就帮不上。想帮助他头一个要让他生欢喜心，这就要用四摄法，四摄法就是恒顺众生、随喜功德的最高指导纲领。头一个布施，布施是内财、外财统统要布施，外财是以我们物质财力来帮助他，内财头一个是笑容，布施。弥勒菩萨就是教你对任何人满面笑容，亲和力摄受一切大众。如果高高在上，一点不如意板起面孔，人家掉头而去，这就错了。现在这个社会，人与人之间没有亲和力，什么原因？人与人没有礼貌，大家不讲求这个。社会和谐做不到，社会和谐要从礼敬下手，人都懂礼，人都知道尊重别人、敬爱别人，和谐社会就能实现。所以这个事情从哪里做起？从我做起，从我家做起。
现在说老实话，没有家了，所以现在人跟人讲家很难讲，讲都难讲，你能够听懂当然就非常困难，为什么？现在没有看到有家。我这一次从杭州回来经过婺源，在婺源的农村看到了家，我的感触很深，家虽然没落了，它那个样子还在。我们庐江过去有家，我小时候见过，印象深刻，现在没有了。这个家就是家族，大家庭五代同堂，建立这个家园，这个家园是五代同堂，都住在一起的，这是中国人的家。外国人讲小家庭，夫妻儿女，一般大概都是四个人，这不是家，五代同堂这是家。你看我们家谱，我们家谱排的就是五代，那个五代是一个家，另外一个家叫家族。我们看到一个村庄，这个村庄全是同一个姓，这个村庄就是五代同堂，那就是家。在中国小说里面《红楼梦》诸位都知道，《红楼梦》是一个家。那个家族人丁兴旺两、三百人，人丁单薄也有七、八十人，它是个社会。所以家庭教育，我们曾经讲过，从怀孕的时候就开始胎教，最低限度是他一出生就要开始好好教他，他睁开眼睛会看，竖起耳朵他会听，他已经在学习。所以，父母在婴儿面前言谈举止都要端庄，小孩在学习。家里大人很多，他的长辈、他的同辈很多，每个人在婴孩面前都要有礼，也就是我们讲《弟子规》，要做到，每个人都做到给这个婴儿看。所以婴儿从出生到三岁一千天，一千天他所受的教育这叫根，先入为主，少成若天性，习惯成自然。这一千天非常重要，一千天他要学好了，谚语所谓三岁看八十，他到八十岁他根深蒂固他不会改变，这叫家教。
家有家道、有家规、有家教、有家业，业是家的事业，有家业。家是一个人一生真正的保障、依靠，所以叫老家。无论你走多远，无论你从事什么行业，你的家是你在精神、物质上支持的力量。活在世间为什么？活在世间是为我的家，家是个凝固的核心，是社会组织里的基本细胞，所以家齐而后国治。每个家都很和睦，家和万事兴，社会安定。所以从前皇上、国家领导人没有什么事情，垂拱而治，只要家像个家，社会上什么问题都没有了，国泰民安。可是今天家没有了，家没有了要想社会安定，这个麻烦，这很难办到。但是像古时候那个家不可能再恢复了，我们现在想什么方法，能把古时候家庭的家道那种精神、那种功能，用什么方法来取代，这是现前一个大问题。想到这个地方，让我们很自然想到日本的企业，日本的企业有家的精神、有家的功能，所以它的企业在全世界，外国人没有不赞叹的、没有不羡慕的。他们老板跟员工就像一家人，道义。员工加入他的公司，你的小孩公司抚养，你的父母公司给你养老，所以他对於公司尽忠，念念想到公司利益。为什么？他整个家庭公司保障。你退休了公司养老，这是从前家的功能、家的精神。所以这个公司经营不善发不出工资，员工不会散失，还是拼命工作。对老板、对公司不满意，绝对不会罢工，罢工公司损失。头上扎一块白布，他有不同的意见，老板一看见赶快召见来谈判，来解决问题。所以日本的公司行号没有罢工的，不像外国，外国的员工一有意见马上罢工，双方都蒙受重大的损失，日本没有。所以日本的企业是中国的家道。我们再想想，各种行业都可以用这个方法，我们这一个寺庙、这个僧团一家人。对於养老育幼，我们这个寺院的信徒，真正是这个寺院信徒，解行完全遵守我们道场的规矩，真正修行，在这个道场做义工，他的小孩要不要照顾？他家的老人要不要照顾？所以，寺院应当要办老人乐园、要办学校，收容这些儿童，负责来教他，老人负责来养他们。到这边来修行的，无论是出家在家，他心安、他心定了，他不会再有其他的想法，真正一心办道，你帮助他成佛了。如果他有后顾之忧，想到家里还有老人小孩，他的心不定，他的道业不会成就。
所以今天用什么方法，家不能复兴，但是家的精神不能丢，家的功能不能丢；如果家的精神、功能没有了，社会不会安定。如何来取代，这是当前很重要的一个课题。我就想到企业家，企业要代替中国传统家的精神、家的功能。企业的继承，企业是事业，就是家业，家业的继承不必是自己的儿孙，应当在公司里面选贤与能。公司里面所有员工都是一家人，挑选最优秀的人来继承这个事业，不一定要自己儿女。中国人讲「不孝有三，无后为大」，那个「后」最重要是继承家道、继承家学、继承家业，要有这样的人，所以要大公无私。今天的企业跟家族不一样的，家族是血缘，血统关系建立的，现在企业是用仁义、道义的结合。孟子讲仁义这两个字讲得好，仁是推己及人，义是如理如法，我们讲合情合理合法这叫义，用仁义来团结现代的企业化的家。这个「企业家」不是指某一个人他在企业上有所成就，成了企业家，我的解释不是这个意思。企业是一个家庭，现代化的家庭，以仁义道德做基础，从前中国家庭是以血缘为基础，他是血统的关系；现在要把血统打破，不同姓氏、不同族群的都可以能够结合在一起，用道义来团结。继承家道、家风、家学、家业，做为社会的一个核心，和谐社会的核心，将日本企业的家庭做得更圆满，心量更大，为全人类服务。日本现在心量很小，是为他自己的一家服务，没有扩展到全世界。佛法心包太虚、量周沙界，起心动念都讲到全世界。后面一首这是总结：
【若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染著。】
这是说你能够修真观、修真止，你所得的殊胜利益，永远离开烦恼、永远离开染著，因为你妄想分别执著全放下了。这段经文我们就学习到此地。
