大方广佛华严经 （第一九四四讲） 2008/4/14 华严讲堂 档名：12-17-1944
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段「偈赞分」，第二个小段南方一切慧菩萨，偈颂第五、第六首。
这四首偈，前面两首讲观，后面两首讲止。有些同学听了前面我们所介绍的天台的三止三观好像容易接受，看到杜顺和尚的五止、六观反而觉得茫然。其实两位祖师说的不一样，意思是相同的。三止三观是总的纲领上说，五止、六观是这个道理如何能活活泼泼的应用在日常生活上，也就是三止三观怎么落实，杜顺和尚讲得详细。止是放下，最重要的是前面两句，离缘、绝欲，这个非常重要，我们应当要学的。后面三个，法身菩萨的境界，我们虽然做不到，但是知道有好处，知道事实真相。这个真相不是我们的境界，但是对於我们离缘，不再攀缘，於世出世间一切法不再攀缘，不再有欲望，会有很大的帮助。为什么不要攀缘？为什么要放下欲望？它有个道理在，不懂这个道理，我们纵然学，学得不够彻底，所以心性不会现前，明心见性我们做不到。如果理事我们都能做到，转凡成圣就不成问题，我们在这一生当中决定能成就，这才叫一大事因缘。诸佛菩萨出世，出现在世间，就是为这个事情，如果不是为这个事情，到世间来不叫多事吗？所以这个道理要懂。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？虚空法界从哪里来的？这是大问题。《华严经》上告诉我们，「性起繁兴」，这句话就全说明了，「唯心所现，唯识所变」。能生能现的心性不可得，所生所现的万法也不可得，说心性不可得也许我们容易懂得，说一切万法（就是现象）不可得，这我们很难理解。为什么？摆在我们面前的事实，怎么不可得？真的是不可得，而我们以为可得是一种错觉，把这个现象看错了，没有看到它的真相，看到真相才知道确实不可得，凡所有相皆是虚妄，你才真的明白了。既然是虚妄就不会攀缘，不攀缘才能恒顺众生，恒顺众生才能得到真正的法乐，你就不会再生烦恼，烦恼不断自然就没有了。这个东西止住就达到无念，念无了，外面相是假的，真相大白！
所以，我们看诸佛菩萨、祖师大德他们教化的善巧方便，殊途同归，要从这个地方去体会。格物而后致知，就是放下之后你才能真的看破。放下是属於定，看破是智慧生起来，这个智慧不是外头来的，是自性里面本来具有的般若智慧。佛告诉我们，因为有障碍，这个智慧不能现前，障碍没有了，智慧自然就现前。头一个，你看到诸法的理体，体是本体，理是道理。理体是什么？理体是真空。这个名词好，真空，真空不空，相是妙有，妙有非有。真空不空是从无念上生的，妙有非有是从非相上生的，你才真正懂得《金刚经》的奥义，凡所有相皆是虚妄。在作用上，真空妙有应用在我们日常生活就是后面的四种观，真空妙有应用在日常生活。第一个是圆融，「心境秘密圆融观」，圆融才自在，自在必定是无碍，有障碍就不自在，无障碍得自在。天台大师跟我们讲四种无碍，理无碍，理是真空，事无碍，事相是妙有，理事无碍，事事无碍，这是圆融，这是众缘。生活在这样的境界里面，这是华严境界，这是诸佛如来的生活，我们能契入那就是真正证入《华严》的大方广。我们把他这几句文念一念，这个文都是很简单的节要。「所言心者，谓无碍心，诸佛证之，以成法身也。境者，谓无碍境，诸佛证之，以成净土也」，前面一堂课我们学到此地，「然如来报身，及所依净土，圆融无碍」。实在说，我们的报身、我们所依据的国土，是不是圆融无碍？是！跟诸佛菩萨没两样。可是事实上我们现在有很大的差距，尤其我们生活在现前这个时代，佛讲五浊恶世。我初学佛的时候，五十年前，读到这样的句子我有怀疑，我想佛说话是不是太过分？五浊我们承认，佛讲的没错，是有。到今天我们再看佛的遗教，对这句话完全肯定，真的是浊恶到极处，浊恶到难以忍受的境界了。
我们讲染污，五十年前染污轻。抗战时期，虽然中原地区有战乱，日本人的侵略，我们逃难，那时候我们十几岁，没有交通工具，都是步行，走了十个省。无论走到什么地方，口渴了，河里面的水，溪里面的水，田沟里面的水，都可以喝，我们两个手把水捧起来都能喝。老人告诉我们，怕水不干净，吃了会拉肚子，所以我们的旅行，天天走路，身上要带几个大蒜瓣，喝这个水的时候吃一片大蒜瓣，这个方法。大蒜能解毒、能消炎，用这个作用，没有什么药物。山上野生的，现在叫野菜，花果有很多都能吃的，都能充饥。可是现在的污染，水不能喝了，河里面的水、池塘里面的水，水沟里的水就更不必说，你一看混浊、肮脏。才相隔半个世纪。让我们想起来，世尊在经上讲的话可能是完全针对现前社会大众所说的，这我们不能不知道。这个现象怎么造成的？是我们自己不善的心行造成的，这要知道。大乘经上佛常说境随心转，外面的环境是随著我们的心、随著我们的念头在转。我们的心善，没有一法不善，山河大地样样都善，我们的心不善，所有外面境界都不善。这桩事情只有佛在经上讲得清楚、讲得明白，现在的科学可以说是刚刚发现，还不能普遍。很少数的人知道这个事实真相，我们的意念可以改变外面环境，可是绝大多数的人他不相信。有个错误的观念，说人定胜天，认为人可以决定大自然，可以改变大自然，可以改造大自然，破坏地球生态环境。「人定胜天」这句话是古人说的，现在人把它解错了意思，认为人一定可以能够战胜自然，天就是自然，解释错了。古人是说什么？人定，人心定下来，就能改变外面自然环境，这是对的。那个定是禅定，知止，知止而后致知，致知才能够适应环境。你有智慧，你能够跟大自然心境圆融，他怎么会不自在？
底下两句比较不好懂，「或身中现土，土中现身，心境双融，了无迫隘也」，这两句不好懂。可是学大乘的人就能解释，这个身是什么身？不是我们这个肉身，是法身。在法身里面现净土、现秽土，在土里面现十法界身。我们举个例子诸位就容易明白，土好比我们的地球，不说远，我们就讲六、七十年之前，那时候的人身比现在清净。那时候人的身心是有染污，不严重，人还都能够循规蹈矩，还都能够遵守伦常道德，都还有这个观念。比过去人是不如，但是比现在差别太大了，我们就是土中现清净身。现在？现在土中现邪恶身，现在的人是伦理道德不要了、佛菩萨不要了，外国人宗教也不要了，相信科学，宣布上帝已经死亡，再没人相信上帝了。人的善心大幅度的退化，人的恶念大幅度的增长，一个个所谓是人本主义，自私自利，只知道利害，连父母都不认识。这是土中现身，身土是一不是二，都是从念里生出来的。佛说得好，「迷唯一念，悟止一心」，一心是定。所以定就能开悟，悟才能够通达诸法实相，迷不能通达，迷惑颠倒。迷是什么？起心动念，一念就迷了。
所以在理上讲，凡夫成佛一念之间，转迷为悟就成佛了。释迦牟尼佛给我们做了个榜样，他三十岁的时候，菩提树下示现成等正觉，经上所谓夜睹明星、豁然大悟。开悟好像都在晚上，六祖惠能大师也是晚上，忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他也是豁然大悟，半夜三更之后。这里头有含义，有意思，为什么不在白天，为什么都在晚上？晚上安静，都有很深的寓意，我们要细心去体会，不是偶然的。告诉我们，身心安稳、环境清净容易得三昧，容易开悟。契入境界之后则晓得身土是一不是二，我们把它看作二，觉悟的人知道不二。不但是性相不二，理事不二，因果不二；换句话说，在觉悟人的心里找不到对立的，没有对立的。所以和谐是自性，和谐是性德。
在五千年的中国老祖宗教给我们「和为贵」，佛菩萨教导我们六和敬，这是我们必须要记住的，必须要学习的，学跟一切人和睦相处。他不跟我和，我跟他和，他跟我对立，我不跟他对立，他怀疑我，我信任他，决定不吃亏。佛讲得很具体，讲了六桩事情，就是和。和怎么落实？和为贵，怎么落实？佛说得清楚。第一个是「见和同解」，这是和的根。为什么要说和？道理在哪里？根本的道理，法性是和睦的，就是能生、能现、能变的法性，纵然是起个妄念变成阿赖耶识，阿赖耶识能变十法界依正庄严，还是和睦的。六道众生相上不和、事上不和，理是一个，性是一个，是他迷了，他不知道有个性。自性的功能扭曲了，随著他的邪知邪见扭曲了，你看自性本有的般若智慧变成烦恼，自性里面本来具足的德能，扭曲之后变成造业，自性里面的相好，我们一般人讲福报，相好是福报，变成六道三途，这就很冤枉。这些东西不是真的，能现能变的性识不可得，所变的境界哪里会是真的？所以，佛告诉我们凡所有相皆是虚妄，你要能真正知道一切现象是虚妄，你在这里头就不会起心动念。换句话说，你还会起心动念，你不了解事实真相，你把所有一切现象全看错了，看错了就继续再搞六道轮回。我们在此地看到真修行人，懂得真空妙有就是懂得性相的实相、真相，理事的真相，理是真空，事是妙有。所以，他心境双融，没有障碍，这是真相。
下面第四句，「智身影现众缘观，谓智体唯一，能鉴众缘，犹如日轮照现，迥处虚空，有目之流，无不亲见也」。智身，智身是报身，报身是从智慧生的，所以圆满报身。这个智慧不是学来的，是自性本具的般若智慧。我们现在这个智慧是被烦恼，就是妄想分别执著障碍住，不能现前。这个智慧在佛法里也称为本觉，本来就觉悟，这不是学的。也称为佛性，法性、佛性，法性就是本性，佛性是本性里面的一分。如果我们用四分来讲诸位就好懂，心心所的四分，自证分就是法性，能现能生的法性，证自证分就是佛性。所以佛性是法性里面的般若智慧，这是本来就有的，不是学来的。见分跟相分那是没有的，那是虚妄的，是性识变出来的东西，这一定要知道。这个性，见分就是讲的心法，相分就是色法，色法是物质，心法是精神，精神的现象、物质的现象都是假的，都不是真的，凡所有相皆是虚妄，就是讲这桩事情，精神跟物质全是假的。凡夫迷惑颠倒，不能觉知，佛在这个世间帮助我们，无与伦比的恩惠就是帮我们破迷开悟，帮助我们回头是岸。回头是回归自性，从迷惑颠倒回归自性，这就对了。所以这注子里面讲，智体唯一，我们在《华严经》前面念过，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，智体唯一。这一智慧就是自性里面本来具有的般若智慧，这一分智慧能鉴众缘。鉴是镜子，镜子照，照见万法，鉴就是镜子照外面的境界。外面是众缘，法界，虚空法界，这面镜子把它照得清清楚楚、明明白白。这是比喻，比喻智慧，智慧能通达明了遍法界虚空界里面所有一切的现象、一切的道理。所以理事、性相、因果没有一样不通达。
下面一句比喻说，好比太阳，太阳出来了，照见宇宙，照见大地，用这个来比喻。可是太阳怎么样？太阳是永远在虚空当中，这个比喻有很深的意思。我们如果真的把妄想分别执著统统放下，就好像迥处虚空，没有障碍。你要有执著就有六道三途，所以你一定要晓得，六道三途是自己造的，从执著里头变现出来的。执著一切善法，现三善道，执著一切恶法，变三恶道。本来没有，现在也没有，是你执著，自己以为有，你以为有就真有，一有，就是一个执著有，一切都有，一空一切空。这一是什么？念头！念头起来，这一念，一切都有了，都现前；这一念没有了，万法皆空，了不可得，连一真法界都空了。有十法界就有一真法界，给诸位说，十法界空了，一真法界也空了，为什么？它从那一念生的。一真法界没有了，那个世界是什么样子？记住，佛在经上早就告诉我们，叫常寂光土。身土是一不是二，身是常寂光，土也是常寂光，常寂光里头没有身土的名字，没有身土的现象。大乘教里面也称之为叫大光明藏，一片光明，这是自性圆满的显现。
起一念就能现，这是怪事情。惠能大师给我们说出来，为什么会现？「何期自性，本自具足」，哪一样也不缺。可是所现的相，真的，无量无边，无有穷尽，你没法子想像。这个境界让我想到我们小时候玩万花筒，用万花筒来做比喻可以能体会到。万花筒很简单，我这里有一个，这是别人送我的万花筒。里面三片玻璃镜子，正三角形，把它黏在一起，外面放些不同颜色的碎纸片。你从这边去看，你把它转动，它里面的变化千变万化，无量无边的变化没有一个相同的。法尔如是，它本来就是这样子，这是自性的功能，自性的德用。所以本自具足，具足无量智慧、无量德能、无量相好，自性具足的。你动个念头它就现相，就好像这个万花筒，你不动它不变，你一转动它就变了，它就现了。十法界庄严从哪来的？动来的。不动的时候相现前，叫一真法界。像我们拿著万花筒来看，我没有转动它，你看到那个境界好比一真法界，你一转动它，马上就变了。比只能够做个比方，接近，但是决定比不到真实，这个要知道。念头才一动，现的相是诸佛如来的实报庄严土，实报庄严土是诸佛如来完全一样。万花筒里头显不出这个相来，显不出来。然后从一真法界变成十法界、变成六道、变成三途，那都是妄想分别执著变出来。所以，佛说一切法从心想生，从心想生是讲十法界依正庄严，是心想生，就是你有了分别、有了执著。分别是想，执著是思，我们讲思想，你看执著他有界限了，心里有界限，这就很严重。分别，分别还没有界限，有相，所以人分别叫想，执著叫思。放下执著就没有六道的相，你从六道里面醒悟过来了。就像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那就是说你从六道这个大梦醒过来，六道没有了。他还有四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界，叫四圣法界，这个法界里面只有分别，没有执著。没有执著，诸位要晓得，烦恼就没有了，见思烦恼就没有了。所以，四圣跟我们六道来比它是净土。四圣要是跟一真法界，就是诸佛的实报庄严土来比，四圣是秽土，实报土更清净，为什么？他没有分别，更清净。
这种现象都是法性里头自然有的，没有理由，没有原因，一念不觉这个现象就发生。所以能大师说得好，「本自具足」，到起一念的时候，「能生万法」。我们今天境界是起念了，这个念头起来之后，第二个念头又起来，第三个念头、第四个念头，无量无边的念头一个一个都生起来，相续相。什么时候成佛？念头止住，放下了，就恢复了，就恢复正常。所以，我们用电影来做比喻，放映机正在播放的时候，银幕上的画面一格一格的在跳动，跳的速度太快，我们认为好像是真的，真有其事。什么时候放映机停止，不动了，银幕上现像没有了，你看一片是白的，那个白的就叫大光明藏。机器一播放，马上就动了，现象就出来。我们常常想这些事情，想这个现象、想它的原理，就能体会到自性、法性它所起的作用。大方广就是讲自性，大是自性之体，方是自性的相，广是自性的作用，佛在这堂课里就是把这桩事情给我们讲清楚、讲明白。佛是亲见的，这不是他的创作，不是他的发明，不是他的发现，它本来就是这样的。唯证方知，怎么个证法？放下就证得。
「有目之流，无不亲见也」，这是事实真相。这个目不是我们的，我们没有这个目。《金刚经》上说佛有五眼，有目，我们没有，我们只有肉眼。佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，我们凡夫只有一个，只有肉眼。天人有两个，天人有肉眼、有天眼；阿罗汉又多了一个，慧眼；菩萨又多了一个，法眼，最后到如来果地，佛眼，叫五眼圆明，无不亲见。这个地方的目，我们要晓得是五眼具足。阿罗汉的慧眼能看到少分，菩萨的法眼能看到多分，只有佛眼才能看到究竟，看到圆满。这五种眼我们统统都有，是妄想分别执著障碍住了。现在你就晓得，执著障什么眼？障慧眼，执著没有了就证阿罗汉，慧眼就现前。所以有执著，慧眼没有了；有分别，法眼没有了；有起心动念，佛眼没有了。你这一想就通了，把这三样东西放下，你就五眼圆明。所以佛法是科学，是登峰造极的科学，不要用什么仪器，也不要用高深的数学去推论，不需要。只要你肯放下，就证明，你的慧眼、法眼、佛眼就现前。
下面第五「多身入一境像观」。末后这两种观都是从「智身影现众缘观」里面生出来的，是以第三做基础。这个作用愈来愈广，一多不二，多身入一。像镜子一样，镜子是一，镜子照外面照很多人，现在照相机很普遍，可是在五十年前照相机是非常名贵。大家都常用，你看你照相的时候，相机是一，外面许多的人物全都照进去。小注里说「谓以大止妙观法力加持故，得一身作多身，多身入一身，如镜现像，无有障碍也」。这个境界就像《普门品》里面介绍的观世音菩萨那个样子，观世音菩萨确实能现无量无边身，应以什么身得度他就现什么身，而且可以同时现无量无边身。三十二应这是举例子来说的，举出三十二类身。应以佛身得度者即现佛身而度之，你喜欢释迦牟尼佛，他就现释迦牟尼佛身，你喜欢阿弥陀佛，他就现阿弥陀身，你喜欢药师佛，他就现药师佛身，他能现无量无边佛身，随众生所好。你喜欢哪尊菩萨，他就现那个菩萨身，你喜欢哪个天神，他就现天神身。你喜欢人他就现人身，人各行各类，我们讲各行各业，现身自在，以一身作多身。
一身是什么身？一身是法身。所以，你有大止、妙观、法力，这得法身。大止是什么？一切放下，心要让它空，为什么？它本来没有。佛教在三千年前它就用图腾来表法，用什么样的图案？他用圆，像镜子，圆，他用圆来表法。圆这个周，圆周有，圆心，有没有圆心？当然有圆心，圆心不可得，圆心是空的，你决定找不到。你说中心点上点一点，那一点你在放大镜里面看是一大块，它不是一点。所以几何里头的点是个抽象的概念，你决定找不到事相，事相上找不到，抽象概念。点移动则成线，线还能看见，譬如一个黑，一个白，黑白交界的地方有一条线。点找不到。线移动则成面，我们就感觉到实在有，我们承认它存在。线还是抽象，但是可以见，点见不到。佛用这个图案来表法，好！它能表空有不二，能表空是真空、有是妙有，又表示这个有，圆周是依圆心而有的，就是现在所谓物质是无中生有的，它表这个意思。不但物质是无中生有，精神也是无中生有，都是从真心生出来的。真心在不动的时候，那就是惠能大师讲的「本自具足」，这个话很抽象。它什么都没有，本自具足，什么都没有，它一样也不缺，为什么？遇到缘，缘是什么？缘是动，起心动念那是缘。遇到这个缘，能生万法，圆周就成，而圆周大小是无量无边，千变万化。
一身能化无量身，无量无边身能入一身，如镜现像无有障碍。好像一面镜子里，你去照镜子，镜子里面现像，多身入一身。古时候，好像是贤首大师，这人都是国师，为皇上在宫廷里面讲《华严经》，皇上听不懂，没办法了解这个意思。贤首国师很聪明，请皇帝做个八角亭。亭子建成了，他请皇帝，八角亭八面，每一面放个大镜子，镜子互相照著。建好之后，他请皇帝你在亭子当中站著，你看看四面的镜子。他一看，多身入一身，一身入多身，一多不二，他点头，明白了。一多不二，《华严》上说「一即是多，多即是一」。这个比喻只是让你知道这么一桩事情，而实际上，实际上必须见性的人他才真的起这个作用。妄想分别执著统统放下了，众生有感自然就有应，没有道理的。没有道理，祖师大德也得说出一个道理出来，你可不能执著，你执著就错了，你就上当了。
所以，看经、学教不能不遵守《起信论》里面的一句开示，那就是「离言说相、离名字相、离心缘相」。他说三个，我说四个，四个就是三个。言说跟文字是一不是二，文字是言语的符号。我们看经跟听经，听经不要著言说相，看经不要著文字相，这是一桩事情。不要执著名词术语，不著这个相。不著心缘相，心缘是我想它这是什么意思，不用，你不能想。因为你想你就用意识心去听，意识心听自性的流露是做不到的，完全产生误会，你就没有办法知道如来真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，愿解如来真实义一定这四个都要离掉，不执著。就是不要分别执著言语，不要分别执著文字，不要分别执名相，不要起心动念、不要去想它，一接触就开悟，缘成熟一接触就开悟，开悟的门就在此地。你要是不会，不会你开悟的门永远是关著的，你开不了悟，你的悟门堵死了。为什么惠能大师在一句话之下他就大彻大悟？他的悟门没障碍，就这么个道理。
我们在《坛经》里面看到一段故事，惠明。这个人没出家之前他是四品将军，人比较粗鲁，也就是比较爽直，是个武官。五祖把衣钵传给能大师，他不服气，跟著许多人一起去追赶，他追到了。惠能一晓得是他来，没法子，将军是武将，就把衣钵放在个石头上，自己就逃在旁边躲起来，他是来夺衣钵的。结果惠明去拿那个衣钵拿不动，护法神守护，他是个四品将军，拿不动，提不动，他明白了。惠能不是普通人，他拿到这衣钵很轻，我四品将军拿不动，惭愧心就生起来了。就大声喊著，称惠能为行者，这也是尊称，「行者，我是为求道来的，求法来的，我不是为衣钵来的，请你出来」。惠能走出来，他向惠能求法，惠能坐在石头上，他跪在下面。他只教他「不思善、不思恶」，就是善恶统统都不要想，都放下，「正在这个时候，在这个状况之下，什么是明上座（他尊敬他）本来面目？」他在这一句话里面醒悟过来。这什么原因？在这个感动的时候，他把妄想分别执著放下，没有别的。真正放下了，人家一句话把你提醒，回光返照，他境界就现前，这也就是一句话开悟了。
六祖惠能大师一生度了四十三个人，惠明长者是其中的一个，就在追赶的时候遇到，他真的成佛了。调过头下山的时候，告诉大家这条路没有，我走过了，没有看到，别的地方去。这不叫妄语，这叫开缘，不要造罪业。所以惠明以后他改了名字，他认惠能大师做老师，在他会下开悟的。所以，人能不能开悟就是看你能不能真的放下，让自己恢复到清净心现前，清净心是真心，有人点一下，真的你就悟了。悟了的境界跟能大师是一样的、跟释迦牟尼佛是一样的，也就是什么都通了。在中国佛教史里头，能大师所教的学生当然多，在我们想像当中决定不止一万人，跟他学的真正开悟的四十三个人，不得了！空前绝后。六祖大师之前没有这么殊胜，六祖以后也没有看到第二个人。在禅宗史上，会下一生开悟的，一个、两个有，很多，四个、五个不多了，只有几个人，像能大师有四十三个人再也没见过。
所以我们懂得，如果真的妄想分别执著放下，我们的门打开了，悟门是开的，如果不是完全放下，你的悟门是关闭的。如果从次第上悟入，我们就用个比喻，你这个门是三道门，第一道门开了，证阿罗汉果，里面还有两个门，你进了大门，还有二门、还有三门；分别放下，第二道门开了；妄想放下，第三道门也开了，你才能见性。这是世尊、菩萨、祖师大德为我们做种种示现。我们今天最重要的没有别的，是放下，实在是习气太重太深放不下，总要淡薄，一年比一年淡薄这是好境界。如果年年习气烦恼还一样，你就一点进展都没有，白学了。假如烦恼习气一年比一年增长，那麻烦就大了，那是你年年在倒退，退到哪里去？退到三途去了，这太可怕了。怎样能保证我们自己不退转？我自己的经验，当然每个人根性不相同，所以佛开八万四千法门。我们是中下根性，中中、中上我们都谈不到，我中下根性。最有效果的方法是经教，天天用经教来薰习自己，我们就能够避免烦恼的薰习，对烦恼知道远离。烦恼薰习在现在可以说最厉害的是电视，现在有网路、有报纸杂志、广告，还有这些影剧歌舞，这些东西不能接触，应当要远离，我们的心才能保持清净。天天跟佛法接触我们这一生才有救，否则的话，不管你搞什么，你搞得再热闹，搞得世间人讲的再有成就，最后成就的果报免不了三途，这就太可怕了。
为什么我们说免不了三途？没有能力辨别邪正、是非、善恶，他连这个能力都没有，把邪法当作正法，把恶法当作善法，太多了。自己并不知道，天天还非常热心，全心全力在做这些事情，统统叫造业。每天接触经教，不离开佛陀教诲，天天听佛菩萨的教诲。所以要长时间，短时间，如果还没有悟入，寿命到了，那就得要来世再来了。来世还要得人身，还要有缘闻佛法，才能继续接著干，这都是非常不容易的事情。所以真正看清楚，真正明白了，死心塌地，我就走这条路，别的路子再好我也不干。经教帮助我断疑生信，帮助我增长善根，加强远离，这个靠经教很有效果。心愈清净，你展开经教你理解就更多，这里头的义理无有穷尽。真的经本广大没有边际，其深没有底，完全看我们自己清净心的程度，你有一分清净心你懂一分，十分清净心你就能懂十分；心浮气躁，佛菩萨当面跟你讲你也听不懂，也是耳边风。由此可知，我们常常讲的这三个根重要。
昨天蔡老师来看我，还谈到这个问题。为什么？你要是没有这三个根，你研究佛法，有理论，你没有事相，你在事相上没有，那个理论是什么？那个理论就落空了。还不如一个持戒念佛的人，持戒念佛有事，事通理，他有受用。理论通达了，不持戒，《弟子规》是根本戒，譬如第一句，大家认为这都是糟粕，这个东西学它干什么？「父母呼，应勿缓」，学这个干什么？圣人的东西里头有大学问。父母叫你都爱理不理，别人叫你，你会理他吗？从小养成贡高我慢，自以为是，会养成这个习气。这个习气养成之后，什么都不能接受，谚语所谓「满招损，谦受益」，他不懂得谦虚，他自以为是，你不要看小小一点动作。见人的时候行礼，九十度鞠躬礼，现在人摇头，这太过分了，没有这个必要。这是个大学问，世出世间一切法是从恭敬当中求来的，没有恭敬心你就不是法器，圣贤人来教你都没法子，你不能接受。所以小小戒里头有大学问，小小戒里面有大功德，这是一般人不知道的，他疏忽了。起心动念、言语造作有果报，你要晓得因果报应，你的警觉心就高了，时时刻刻会提高警觉。
末后一观，「主伴互现帝网观，谓毗卢遮那自身为主，十方诸佛菩萨为伴；或以一身为主，多身为伴；主伴互现，重重无尽，如帝网珠，光光交映，无有穷尽也」。这一条是教给我们处众，主伴圆融，主伴互现。主不是独一之主，人人都可以做主，人人也是伴。好像开会一样，推选一个主席，他在讲台上面他是主，我们在台下都是伴。他讲完了，第二个人上台去，他下了台他也是伴，那个人上去也是主，所以佛法是平等法。但是主伴里面呈现什么？呈现个秩序，秩序、规矩是和谐的根本，没有秩序、没有规矩，和谐就没有了。所以他在台上，我们尊敬他，我们拥护他，他下台了，另外一个人在台上，他也一样的尊敬他、拥护他，主伴互现。
在中国过去丛林，就是佛教的僧团里面，一个道场有一个住持，方丈。住持方丈从哪里来的？选举来的，所以佛教最早提倡选举制度。一个道场分工合作，所谓是一百零八单，这个单就好像我们现在讲单位，大大小小工作分配一百零八单。上面领导阶层的，第一个是住持，也称为方丈，方丈是他居住的小房间叫方丈。首座、维那、监院，这是领导阶层的，纲领执事，是所有住众大家选举出来的。选举当然提名，先提名的先表决。这是重要的大事，所以羯磨，羯磨就是会议，印度人称为羯磨。表决，你要是同意就不说话，这个好，心都是定的，也不要举手，不说话。你有意见你就说，你不说话就表示你承认了，你同意了。要表决四次，叫白四羯磨，要说四次。我们现在某个人推选某个人做方丈，可能也有三、四个，按提名的先后来表决。念这个人，第一个人念了，没有意见，完全没有意见，这通过了，再第二次表决，第三次表决，第四次表决，都没有反对的，他就正式成为这一届的方丈。任期一年，每年腊月三十，就是除夕这一天总辞，一百零八单执事总辞。总辞，马上就开始选下面一任，连选可以连任。选出来之后，第二天初一新的执事就职。所以，佛教里是民主，这个制度非常好。选上这些执事不是做官，是为大众服务的。服务总不能叫你长年服务，对不起你，所以服务期限只一年。服务操心，要管很多事情，清众是什么都不管的，身心清净。你能够享受这个权利，你也得要尽义务，所以选出来是尽义务。这是过去，这个制度非常好。
所以祖师在此地给我们做出比喻，像毗卢遮那佛，这是华藏法界里面的导师。我们在佛教里面没有看到天王，没有看到什么大帝，没看到，佛法界里面只有老师，只看到佛、菩萨、阿罗汉。极乐世界，我们没有看到那边的帝王、没有看到天主、没有看到总统这一类的，没有。然后你才晓得，佛世界像个什么？像个学校，导师是校长，佛是校长。这一个世界只有一个佛，校长只有一个，其他的诸佛如来到这个地方来都是教授，身分都是教授，菩萨，教授是菩萨；讲阿罗汉、辟支佛，那就变成助教，带领初学的。所以，它是一个教学的团体，大家在一起共同学习的团体。有组织，跟世间不一样。性质，选出来这些人都是为大众服务的，地位完全平等的。有秩序，好像是有尊卑高下的秩序，但是没有尊卑上下这种分别执著，这是跟世法不相同的。所以在佛教里，每个人都可以做主，每个人也都是伴。十方诸佛菩萨到华藏世界来，那个诸佛都称为菩萨。下面，从上面这个例子推演，就在所有一切僧团，像我们这个世间，或以一身为主，多身为伴，主伴互现，重重无尽。所以佛法里面讲的是任一，不是独一，任一是平等的，独一就不平等，除了他一个人是主，其他人不能做主，这就是独一。佛法每个人都是主，每个人也都是伴，看什么场合，怎样去表演，示现。佛家讲示现，现在社会上叫表演，表演就是示现，示现就是表演。都是演给众生看的，真正是「学为人师，行为世范」，我们的行为表演出最佳的榜样、最好的模范，这成就功德，这是提升自己，帮助别人。现在这个社会上术语常常讲的「双赢」，这就是一种双赢的现象。提升自己是自利，帮助别人破迷开悟、回归自性是利他，自利利他是一不是二，确实现在人所讲的永远是双赢。而且和睦相处，法喜充满，这是佛法。
我们怎样落实，怎样普及，让一切众生都能得到佛法殊胜的功德利益，这就是经上讲的大事因缘，我们要向这个方向、目标去努力。从哪里做起？一定是从自己做起，绝不是从外头来。如果是要求别人做，自己不做，错了，自己不得利益，别人也做不到。圣贤教育无不是从自己做起，释迦从自己做起，孔子从自己做起，孟子，没有一个不是从自己做起，才真有成就；要求别人，自己不肯做，永远失败。这是千百年历史的事实，我们看得很清楚，自行而后才能化他。今天时间到了，我们学习到此地。
