大方广佛华严经 （第一九四三讲） 2008/4/13 华严讲堂 档名：12-17-1943
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第二小段，偈颂第五、六两首。前面我们在这个地方引用杜顺和尚「还源观」上所说的五个纲领，入五止，起六观。六观第一条真空观，是让我们观察宇宙万有的本体。空上面加了个「真」字，说明空不是假的，空不是一无所有，空是真的有。真的有，为什么说空？因为它不是精神、不是物质，不是物质，我们就接触不到，不是精神，我们就想像不到。所以经教里面有两句话大家都能熟知，就是「言语道断，心行处灭」。这个境界是我们用言语说不出来的，我们用思惟想像也想像不到的，可是它真有，真存在。到它能生万法的时候我们就明白了，我们现在眼见耳闻、心里所想的，都是在能生万法之后起的作用，而在能生万法之前我们是无法想像的。这个道理跟事实真相，佛在经上跟我们说得很多，我们要细心去体会。体会到之后就晓得，心、境都不可得，能生所生、能现所现、能变所变都不可得。谁知道？阿罗汉以上都知道，佛是圣人，菩萨、阿罗汉是贤人，所以圣贤知道，凡夫不知道。这个讯息透给我们之后，不是说我们听说了，知道有这回事情，我们也能说了，这都不算，这都不是佛对我们期望的。佛要我们亲证，什么时候我们自己证实心境俱空，皆不可得，我们自己证得了，那才算数。自己亲证证得了，你就名之为佛，你成佛了。所以，诸佛如来他终极的目标是希望我们早一天成佛，是这个意思，确实回归自性，这是佛法教学的终极目标。所以佛法是平等法，佛法是真实法，世出世间一切法没有像佛法这样的真实。我们契入之后慢慢的就明白了，明白就是逐渐证入。
第二观叫「妙有观」，从心现境，妙有。这就能说、能见、能够想像了，体是没有法子的，言语道断，心行处灭。有就是森罗万象，就是六祖见性的时候说了五句话最后的一句话「能生万法」，这妙有。万法从哪里来的？从心现境。境是境界，就是森罗万象，在佛法里面讲的，遍法界虚空界，现在科学家称为宇宙观，小到基本粒子、到夸克，都是属於境。这叫你看现象，所有一切的现象，包括虚空也是现象，现在学术界所说的能量、物质也都是现象，能量还是现象。清净心里头有没有？有，但是能量你见不到。科学家还讲能量有集中的时候、有分散的时候，就好像我们空中的云彩一样，分散的时候不见了，云彩没有了，叫云气，集中的时候你看到了，云彩看见了，他们说物质的产生就是能量的集中。这个说法讲不圆满，这样说法能量有聚有散，它还是一种物质现象，聚的时候就变成物质，物质现象，散开时候它还是物质现象。这不是佛讲的心，不是佛讲的空。佛讲的心、讲的空，这里面没有现象，就是不但物质现象没有，精神现象也没有，我们从法相唯识里面能很清楚的明了。在八识每一个识，八识五十一心所都有四分，这个意思说得好，都有自证分、证自证分、见分、相分，它是完整的。现在科学家发现宇宙确实非常奥秘，我想他们也是偶然在做科学实验的时候，用激光摄影，发现照片里面的形像是完整的。用两道激光交叉照出一张照片，照一个人的照片。这张照片如果不用激光看不到，看到照片上是一条一条的条纹，可是在激光之下，这个照片照的人像就看到了。把照片撕成两张，在激光之下去看，两张都是完整的，人像在，没有被撕碎，变成两张。把它再分成四张，四个完整的照片。把它分成一百张，撕成小碎末，在激光底下还是一个完整的照片，发现这个现象。这个现象让我们想到佛经上讲的，一微尘里面有大千世界。微尘是很小的，基本粒子，这里面有大千世界全部的影像，一点都没有差，不就是跟全息照片情形相似吗？跟法相里跟我们讲的心心所的四分这个理相通。四分是完整的，自证分是法性，就是能现的心，证自证分就是自性本具的般若智慧，在一念不觉之下就有见分、相分发生，见分指精神，相分是物质。所以精神跟物质都不是真的。从这个道理上讲，佛经上讲灵魂也不是真的，灵魂是精神，不是物质，就是阿赖耶的见分。什么是真的？我们常讲灵性是真的，灵魂如果放下分别、放下妄想，那个灵魂就是法性，那就是真的。所以说真妄不二，真妄是一桩事情，妄也找不到，妄是虚妄的，妄是什么？妄是妄想分别。舍了妄想分别，本来面目就现前，本来面目是自己的法性，佛也称心、也称性，是自己的心性。心性是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，这我们在前面念过，「一心一智慧，力无畏亦然」。
所以我们一个人就是整个法界的浓缩，我们在讲席报告也曾经多次说过，我在早年讲经就常常讲到，宇宙很复杂，我们人身很复杂，人身的复杂跟宇宙的复杂完全相等，没有差别，就这个意思。什么时候知道宇宙是自己心现的、识变的，这个讯息好，这个讯息是一道光明，让你可以回归到自性，你就成菩萨、成佛了。只要你相信，你能够信得过，只要你能够顺著这条路走，不再误入歧途，凡夫成佛不必很长的时间。《华严经》上善财童子一生圆满，法华会上龙女八岁成佛，这都是告诉我们转凡成圣不难，难在哪里？难在你自己不肯，你决定不要怪别人，你要怪别人你的罪就重了，你冤枉人，这个事情在自己。怎么转法？放下就转了，放下就明白了。明白，智慧是你自己本有的，不是修来的，不是学来的，就是心心所里面的证自证分，那是自性本有的般若智慧。《华严经》上佛讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧圆满的，「但以妄想执著而不能证得」。这就给你说明了，有妄想、有分别、有执著你就不能证得，你迷了，妄想分别执著放下你就是佛，你跟十方一切诸佛无二无别。
成佛之后，你证得一法身，法身是一个，大乘教里佛常讲的「十方三世佛，共同一法身」，真有，不是假的。什么叫法身？所有一切法，法法皆如，法法皆是，那才叫证得一法身。一法身不是一个自己，别的都不是，不是的。一法身就证得整个宇宙是我自己，一切众生是我自己，自他是一不是二。这个事很玄，很难讲，没有基础的人你跟他讲，他不懂，愈讲愈糊涂。你怎么是我，他怎么也是我，佛怎么也是我，饿鬼、地狱都是我，哪有这种道理？所以这个事实真相平常佛不说的，到你程度够了跟你讲，程度不够不讲这些话，那是愈讲愈迷惑。程度不够，劝你老实念佛，你要是生到西方极乐世界，阿弥陀佛跟你讲，那时候你一听就懂了，你在这个世间听不懂。必须入这个境界，你的大慈悲心，那是性德，才圆满流露；换句话说，你对遍法界虚空界的那种爱就跟爱自己一样，在佛法叫慈悲，在其他宗教里面叫爱，神爱世人。所以我们了解，神爱世人那个爱就是佛家讲的慈悲，为什么？他的爱是清净的、是平等的、是真诚的、是没有分别的。如果有分别、不平等，那是欲界天，连色界天都不够，色界天就平等了，欲界里头不平等。这里面学问可大了！现象、言说，真是《华严经》上所说的大用无方。你认为神的爱是有分别、有执著的，跟人一样，行不行？能不能讲得通？我告诉你，行，讲得通。你的神、你的宗教是欲界天的，为什么？一切法从心想生，是你的心想出来的。譬如你信教，那个教是你心想生。我跟你信同一个教，我也信神，我的理解当中，神的爱是真诚、是清净、是平等，是没有分别执著的。我这个神是谁？我这个神就是究竟圆满佛。不在六道，不在十法界，遍法界虚空界无所不在，这不就是清净法身吗？这个身从哪里来？这个身是我心所生的。虽然同样信一个教，每个人的神都不一样，这是一般人不懂的。一定要晓得一切法从心想生，你才能把它解释透彻，不一样！到什么时候才一样？到成佛就一样了，不迷了，妄想分别执著统统放下了，一样，叫佛佛道同。执著放下了，分别放下了，妄想没有放下，那是大同小异，还不是完全相同，必须把妄想放下才完全相同。
很难得，现在科学家摸到这个边缘，我们从全息照片，从他讲的物质是无中生有，存在的时间是刹那之间，这跟经上讲的逐渐距离近了，但是他没有佛法里讲的那么清楚、那么明白。所以诸位想想，佛法是不是高等科学？我们用方东美先生的一句话，是科学的最高峰。方先生把佛法介绍给我，他说是哲学的高峰，没错，我们现在发现同时也是科学的最高峰；应用在日常生活当中，它是伦理、道德、因果的最高峰。真正是无比的殊胜庄严，我们这一生有幸遇到，这大幸！所以自己要珍惜，要知道确实百千万劫难遭遇，确实是无量劫来希有难逢的因缘。除这桩事情，忉利天主要把他的王位让给你，你觉得怎么样？大梵天王要让位给你，你怎么样？大梵天王比忉利天高得太多，忉利天王好比是个县长，大梵天王好像是总统，地位不能比。还有更上的，摩醯首罗天王，那好像是统一全世界的，娑婆世界的世界主，摩醯首罗天王。让位给你，要不要？一点都不稀罕。你要什么？你一定想到我要回归自性，摩醯首罗天王都不能比，你作佛去了，《华严经》上你做了法身菩萨。作佛是从体上讲，作菩萨是从用上讲，作用就是应以什么身得度就化什么身，那是菩萨。观世音菩萨三十二应，千处祈求千处应，大用无方。
所以这是要我们看现象，现象有，有，不可得，叫妙有，有是梦幻泡影。可是在有里面，它就有用，体相用，它有作用，这不能不知道。你看他解释的四句十二个字，「依体起用，具修万行，庄严佛土，成就报身也」。用，用要依体，体是什么？体是真空，体是心境都不可得，心境都不可得还要起用。这是为什么？是为这个世间还有不少迷惑颠倒的人。起什么用？这个用是帮助这些迷惑颠倒的人觉悟，所谓破迷开悟、离苦得乐。离什么苦？脱离六道，脱离十法界；得什么乐？得成究竟圆满佛果，是这个乐。不是世间名闻利养、五欲六尘的乐，那就完了，世间名闻利养、五欲六尘那是三毒烦恼，那是六道轮回的业因，那个没有乐，只有苦，哪来的乐？所以说得乐，最起码的、最低的标准是阿罗汉，六道没有了。在佛法里面称为他得了个小果，小乐得到了，六道没有了。大乐是什么？十法界没有了，脱离十法界才叫大乐，叫真乐。学佛不走这个路子，不向著这个目标，你完全错了。有幸遇到释迦牟尼佛，遇到大乘经教，还走轮回的路，这是佛经上所讲的可怜悯者，他不觉悟。遇到佛法，拿著佛法去搞六道轮回，你说可不可惜，冤不冤枉？
所以要怎么用？底下这句说得好，「具修万行」，具是具足，具是真干，修就是照作。菩萨六度万行，万行是形容、是比喻，佛在平常教导我们，把无量的行门归纳为六大类，就是六波罗蜜。修什么？修布施。他没有把持戒放在前面，他把布施放在前面，布施是什么？布施是放下，你要不放下恶的习气，不放下坏的习惯，持戒你做不到。先要教你放下，你放下才能做到，不放下学了没用，所以把布施摆在第一。首先身外之物放下，不要放在心上，你就没有牵挂。我放下之后，我需要用怎么办？用自然就来了，一点都不要操心，为什么？放下是你的福，有福的人想要什么东西，东西自然就出现，那是什么？福报，你有福就有那个报。财布施，放下财，无量的财宝都来了；法放下，聪明智慧开了；无畏，一切恐惧、畏惧放下了，你就得金刚不坏身、你就得健康长寿。为什么？这个现在我们能够体会得到，因为你心里健康，你心里没有毛病，这是无畏施。心里常常想到我老了，我的身体这里痛那里痛，不好，有病了，都是你想出来的。想什么它就有什么，想疼痛它就有疼痛，想老它就衰老，想病它决定生病，想死它怎么会不死？从心想生！所以祖师大德教给我们，既然一切法从心想生，你为什么不想佛？你为什么不想菩萨？为什么不想极乐世界？你想这个多好。这就教导我们具修万行，要像菩萨那种的思惟，那样的思想，不能学凡夫，要学佛。
为什么要持戒？前面在四行里面就讲得清楚，「威仪住持有则德」。众生可怜，迷惑颠倒里面如果没有秩序，那就更可怜，菩萨慈悲，要给他做个好样子。首先就教他守规矩，所以菩萨做出守规矩的样子给他看。你看现在国家标榜的，在当前这个社会里什么最重要？稳定最重要，就是安定。安定从哪里做？守秩序就安定了，不守秩序不就混乱了吗？沙弥二十四门威仪是现实社会里面最好的榜样，我们把它做出来给大众看，这叫大慈大悲。我们能这样做，能常常存这样的心，时时刻刻去影响别人。让别人做错了，看到我们这个样子他会反省，他会觉悟，这就叫大慈大悲，这就叫教化众生。教化众生不是先用言语，是先用榜样。特别是在现前的社会，你要不做出样子，你跟他讲他不相信，他说你欺骗他。必须真实做出好榜样，他相信了，他才会回头。我们说《弟子规》很好，说出来他听到他也说很好，但是他不相信，他说这个做不到，这是理想。我们用这个小镇来做实验，实验得还不错，他们来看看，相信了。这也符合科学精神，科学是什么都讲证据，你拿出证据来给我看，一定要通过实验他才相信，不通过实验他不相信。所以，佛菩萨个个都是科学家，为什么？从自己身心做出来给你看。孔孟是世间的圣贤，也是做出来给人看，这大家没话说了，这不是理想主义，这是真的，不是假的。我们要成就自己，我们要认真去做，认真去做是成就自己，成就自己同时就成就别人，成就了众生。有缘接触到你的，看到了、见到了，有缘的众生他就得度。现在利用媒体、利用资讯传播，可以说缘愈结愈广。你做出好样子，很多人纵然没有看到，听说到了，也有些人从网路、从电视上看到，他信心生起来了。紧接著就见贤思齐，你能做到我也能做到，跟进的人就多了，这叫普度众生。
人人都修行，具修万行，修是修正，行是行为，把我们所有错误的行为统统修正过来，你说这个世界多美好，这个社会多美好，庄严佛土。佛土是什么？佛土就是我们居住的地方，用什么来庄严？清净庄严。我们心清净，外面环境就清净；我们心真诚，外面的环境也真诚；我们的心平等，外面环境也平等；我们心地慈悲，外面环境就非常美好。庄严佛土是从自己身心做起，这样才成就报身。报身就是法界虚空界，法界虚空界回复到觉正净，恢复到世间人所说的，说得没错，真善美，这不是假的。现在真善美没有了，为什么没有？我们心地里把真善美迷惑了，不是没有，自性确实是真善美，本性本善。如果不真，它怎么会善？如果不善，哪来的美？真善美是一桩事情，一而三，三而一，有一个必定有三个，你只要有真诚心，你一定有善良，你一定美好。
所以，真很重要，他头一个教你修真空观。前面讲止，天台大师讲的体真止，华严宗讲到最后是法尔、无念、非相，那就是体真止。成就法身，用我们现在的话说，宇宙和谐。宇宙之间没有一法是对立的，没有一法是矛盾的，没有一法是冲突的。大宇宙你没办法想像，我们讲小宇宙，小宇宙跟大宇宙一丝毫差别都没有，小宇宙是我们的身心。你说我们身心，外面眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，这些器官各个都不相同，有没有冲突？有没有对立？有没有矛盾？没有，身心健康。父母把你生下来，你是个身心健康的人，为什么会身体不好，不健康？对立了，矛盾了，冲突发生了，为什么会发生？贪瞋痴慢，这个贪瞋痴慢不是对外的，是对内的。譬如舌头贪味，要满足它的欲望，它就不顾肠胃的消化，暴饮暴食，肠胃受不了。舌头跟肠胃就对立了，就发生冲突，这个人就得病，你想想这个道理。所以舌头吃东西，有没有考虑到肠胃的消化的功能？有没有顾及到其他的器官？譬如有些东西它对我们视力、听力都有影响，少吃一点没关系，没有大碍，如果吃多的话，妨碍视力、妨碍听力，所谓是病从口入。
所以我们身体健康，舌头是个大问题，病是从它生的，它贪心，祸是从它出的，祸从口出。这就想到，为什么圣贤人教我们多说不如少说，少说不如不说。真正修行人止语，不说话，容易得清净心，容易得三昧，言语太多决定妨碍禅定，就是妨碍三昧。修行人如果得不到三昧，就算是白修了。用念佛的方法得到三昧，叫做念佛三昧。如果我们用华严杜顺和尚教我们的方法，从显一体、起二用，到五止、六观，你得到的三昧叫华严三昧。用的方法不一样，但是你所得到的是完全相同。三昧就是清净心，就是平等心，就是定慧，通常也叫禅定。六祖所讲的就很清楚、很明白，得清净心，得定心，不动摇，你看「何期自性，本无动摇」。本无动摇再加上前面「本自清净」，就是自性三昧。清净就起觉照，不动摇才是清净，不动是定，清净就开慧，所以这是比什么都重要的。
我们在日常生活当中，无论事情闲、忙，如果守住清净心这就对了，这真有功夫，真正在修行。如果心不清净就错了，心不清净你还是在搞烦恼。想想烦恼习气如果跟去年差不多，就一点进步都没有。如果烦恼习气比去年还严重，比去年还多，你已经退转，退了。烦恼习气少了，清净的时候多，欢喜的时候多，清净生法喜，善念多、恶念少，这有进步。所以自己功夫得力不得力不必问人，自己清清楚楚。达到一定的程度，虽然神通没现前，但是自己的前程似乎自己能预知。这是发通的前方便，神通没有现前，先有这个能力，预知，特别是吉凶祸福能预知。将来舍这个报身到哪一道去，自己清楚，清清楚楚，明明白白，念佛人往生极乐世界，自己知道。真正生到西方净土，可以说你这一生没有白来，你这一生真的有成就，这个事情要紧。前面跟诸位说了，不要说人间什么帝王、总统，天上的天王你都不肯干，你知道那是小事，明心见性，见性成佛是大事，这才叫一了百了。
真正成就报身就是庄严佛土，庄严佛土跟成就报身是一个意思，要用我们现在的话说，带给法界虚空界的美好，这句话不难懂。我们的起心动念、言语造作有没有带给法界虚空界的不好，我这个念头对一切有情众生好不好？对一切无情众生好不好？常常能这样想想，我们起心动念、言语造作就谨慎了。凡是一切不善的不可以做，凡是对人有真正利益的应该要去做。自己如果拿捏不到标准，你就想到祖宗教我们一句话，「行有不得，反求诸己；己所不欲，勿施於人」。别人用这个心对我，我感觉怎么样？别人这种言语对我，我欢不欢喜？你这样想就好了。我希望别人怎样对我，我先怎样对人，这是古圣先贤教我们初学入门用这个方法。愈往上面去标准愈高，到那时候你自然明了，一定从这个地方做起步。想到自己就要想到别人，看到别人回过头来想到自己，这是修行的秘诀。
再看下面第三，「心境秘密圆融观」。实在说佛门哪有秘密？这个秘密的意思是深密的意思，理太深了，不容易懂，事太复杂，很难搞清楚，讲都讲不明白。所以这个密是深密，太深了，不是那么容易懂的，把它称作密。心是能现能变，境是所现所变，现在科学家称为奥秘，深奥、神秘，他们是有这个意思。用现代最进步的科学仪器来探讨、来观察，也常常有发现，我们看到他们的报告，也很难得。可是这些报告我们看了之后都不究竟，我们对他的成就也不能不佩服。所发现的，佛经典里面都有，还有很多佛经里有的他还没发现。从这些地方我们体会到佛法是最高的科学，不但是哲学，它是科学。无论讲到哪一门，我们可以说都讲到了登峰造极，究竟圆满，为什么？它是性德，自性是圆满的，自性显现的哪有不圆满的道理？
我们看祖师下面所解释的几句话，「所言心者，谓无碍心，诸佛证之，以成法身也」，这是先说能现能变，我们常讲的心性。这心性是什么心性？无碍，这是真心。我们的心性有障碍，什么障碍？烦恼习气障碍了，所见所闻障碍了。所见所闻的叫所知障，烦恼习气叫烦恼障，佛把无量无边的障碍归纳为两大类。要破烦恼障就是要放下，破所知障得要看破。《大学》里面所谓的格物、致知，格物破烦恼障，致知破所知障。这两种障碍没有了，真心现前，真心没有障碍。清凉大师讲了四种无碍，第一个是理无碍，第二个是事无碍，第三个是理事无碍，第四个是事事无碍，真的没障碍。理无碍、事无碍是法尔如是，那是大自然的现象。障碍从哪里发生？障碍是从我们自己妄想分别执著里产生的，两种障碍都从这里头发生的。烦恼障是从执著里头发生的，你自己想想看，坚固自己的执著，我的想法、我的看法是正确的，不管别人接不接受，一定要听我的，烦恼从这里生的。我们中国人讲成见太深，不能接纳别人意见，这造成了业，这个业在佛法叫罪业，烦恼造成的，果报就是六道三途。所以因果都是自己造的，不能怪人。
菩萨怎么样？菩萨随缘，菩萨就是你做错了菩萨也不会纠正你，随你去，你自作自受。等到三途罪报受完，你再出来的时候，如果回头了，认错了，菩萨教你；你不回头，不认错，菩萨等你，菩萨有那个耐心。你不相信、不接受，他决定不会给你说话，他恒顺众生，随喜功德，他有耐心。这不是不慈悲，他跟你讲你不接受，不接受更生烦恼，而且对佛菩萨起怨恨心，对正法起误会的心、毁谤心，那造的罪业更重。所以菩萨是不愿意看到你造更重的罪业，回避，远离你，这才叫真正慈悲。你见不到他，看不到他，你就不会毁谤；看到之后，见到之后，你心里不高兴，有意无意你就毁谤，那个业造得就很重。结业不是从自己结的，是从影响。譬如不了解佛法，批评佛法是迷信，影响自己小，影响别人、影响社会大众。社会大众都认为佛教是迷信，我们说佛教是迷信，我们要负一部分责任，麻烦在这里。要怎样才能说话？我得要把它搞清楚。真正要批评一样东西，不把它彻底搞清楚就不能批评。你说它是，错了，因为你没有了解它，你怎么知道它是？你说它是非，也错了。也就是没有搞清楚你不应该说话，你虚心在旁边观察，这是正确的，这是讲学习的心态。没有你说话的资格，你必须把它研究搞清楚、搞明白，然后你再讲。譬如讲禅定，四禅八定，你不修你就不能批评。你要是证得之后，你就晓得四禅八定里面的境界，整个六道里面空间维次突破，你都能看到了。你修到那个，你清楚了，你再听听别人讲的，你一点都不奇怪，你可以点头，你可以给他做证明，它不是假的。你没有入这个境界你就否定，那就错了，这不是个好的态度。世出世间法都不例外，不搞清楚、不搞明白不说话。所以说话，起心动念、言语造作要负因果责任。
无碍心是得大自在，真的到事事无碍。事事无碍，我们为什么还有那么多戒律约束我们？那不就有障碍吗？怎么是事事无碍？你真正了解心境俱空，一切法无所有、毕竟空、不可得，你说你自不自在？你得自在了。你得自在，别人没有得自在，你跟他相处你怎么办？你是帮助他离苦得乐，还是帮助他苦上加苦？这在你自己。如果你帮助他离苦得乐，那你就得做样子给他看，这个样子就是守规矩，持戒律。所有六道里面迷惑众生都能够守规矩，都能够持戒，他的社会就有秩序，就和谐，就不会有动乱。然后在这里面才能够建立圣贤的教学，慢慢教他，引导他回归自性。这一切是为众生而设施的，不是自己，没有自己才得自在，有自己就不得自在。连老子都说，「吾有大患，为吾有身」，他说我有最大的忧患是什么？我有个身体。有身体就有累赘，就需要衣食住行，没有身体，不需要了。所以六道里面的凡夫，高级的凡夫不要身体，知道身体是累赘。无色界天就没有身体。色界天有身体，没有五欲，财色名食睡没有，色界天人他没有这个执著了。无色界天人身体都不要了，所以才真正是无障碍，但是他那个无碍心是自受用，他不肯帮助众生。菩萨之可贵，菩萨得无碍心他帮助众生，众生有感他就有应。所以菩萨值得世间人尊敬，道理就在此地。这叫真无碍。
再说境界，「境者，谓无碍境，诸佛证之，以成净土也」，这是讲外面环境。环境怎么是无碍？因为你能现环境的心无碍，所现的境界也就没有障碍，就事事无碍。能现的心理事无碍，外面境界就是事事无碍，这真的，不是假的，确实得大自在。所以这个地方特别要细心去体会的，就是境是心变现的。心变现，第一个变现出来的就是身体，身体是最亲近的一个境界。我们常常讲我们这个身得自於父母，受父母的遗传，这个话有没有道理？不能说没有道理，为什么？你找到他做父母，前世跟他有缘，没有缘你找不到他。有缘就很多业习有相同的地方，遗传就是这么来的，这么个道理，这总要知道。能不能改变？答案是肯定的，能，为什么？境随心转。改变不是别人的心，别人的心怎么样帮助你帮不上忙，你自己的心。佛菩萨帮助你，要你自己肯合作，佛菩萨那个帮助就很明显，很显著；如果不合作，那佛菩萨无能为力，这个要知道。你看学佛的同修，有些人得佛菩萨加持非常明显，有些人求佛菩萨就是不感应，佛菩萨难道有分别吗？难道有好恶吗？喜欢这个、讨厌那个吗？决定没有。这个差别现象是什么？差别现象是你要肯合作，你不合作，问题在这里。什么叫肯合作？真信，你对佛菩萨、对经典所讲的没有怀疑，这合作。学佛多年了，眼前遇到一个人说佛经上一些话不能完全相信，我们的信心马上动摇，这就什么？这叫不信，你学佛多年是假信，不是真信。怎么学佛多年，人家一句话就把你的信心动摇了？这就是假信，不是真信。所以真信不容易。善导大师在《观无量寿佛经》注解「上品上生」这章里头，那段的教训讲得好。来批评佛教，希望我们改变修别的法门，什么人来的？真正是有修有证的人来的，你动不动摇？如果你动摇了，你不能成就。这个人还不行，还不够高，阿罗汉来了，证得阿罗汉果来的，来给你讲他有个好法门帮助你，让你放弃念佛，修他的法门，你动了心，这不合作。再说观音菩萨来了，他说他有个好法门，比这个法门还快还好，你动不动心？到最后释迦牟尼佛来了，亲自来告诉你，我还有个法门比这个法门还殊胜，你怎么办？真正死心塌地修这个法门，一定会跟释迦牟尼佛讲，「谢谢佛陀，我修这个法门，我相信这个法门，我决定不改变」，你才能成功。佛来劝你都不改变，这才叫真正相信。哪有听人家几句话心就动摇，这怎么能成就？
这种事情自古至今很多，甚至於还假借灵媒说是神说的、仙人说的。我们现在明白了，神也好，仙也好，都没有出离六道，跟佛菩萨、阿罗汉不能比，人家是三界之外的，神仙没有离开三界六道，所谓坚定信心。所以信心要达到真正坚定，这里头最重要的，理要通达，理明白了就坚定。凡是信心会动摇的，道理不通，学了多年，人家一说什么神、什么仙说的，驾乩扶鸾说的，附身说的，你一听一动摇就糟了，你全功尽弃。这些人不是来成就你的，是来障道的。大概都是冤亲债主，怕你修行成功，他来障碍你。障碍你的目的，跟你一定是有深仇大恨，你去不了极乐世界他才有机会报复，你到极乐世界他就没法子报复你了，不是无缘无故。这里头总有个道理在，我们要认识清楚，才不至於上当，不至於误会。这些事情我也遇到不少次，如果不是天天在学经教，天天跟同学们在一块来互相学习，交换心得，这样长时薰修，外面这些奇奇怪怪事情接触太多了，难免不动心，一动心就上当了。理论透彻之后，想想你说的这个话不合理，我们自然就不会受他动摇，不合理。灵界透来的讯息我们一定要过滤，接触到这个讯息之后，我们想想它是不是合情合理合法，我们可以参考，它要是不合情、不合理，我们就拒绝，完全不能接受。
所以境是心现的、识变的。头一个境是我们的身体，我们每个人，特别是中年以上，都希望健康长寿，健康是第一福。健康从哪里来？你要晓得，我的心能转这个境，需不需要用医药？不需要。用自己的真诚心、清净心、平等心、慈悲心，就能把自己的身体完全恢复到正常，正常就是最健康的。不健康是什么？里面有些局部细胞染上病毒，有些器官移动了位置，好像机器一样，它在某个位置上活动，稍稍有点偏差。这些偏差有可能是自己不小心在行动上或者在运动上的时候出现这种状况，你的身体感觉到不舒服，有疼痛，有这些现象发生。用真诚清净心去治疗，把它恢复原状，回归到原来的位置上，不就正常了吗？别人帮助的，你看看佛陀在世，有些疾病的人，佛给他摸一摸，他就能恢复正常。这是什么？把他那个不正常的位置帮助他恢复到正常，我们现在讲按摩，这不是什么神秘，一点都不希奇。佛对於一个人的器官、穴道都非常清楚，他有天眼，他看得很清楚，你哪个地方出了问题，把它稍稍纠正一下，就恢复正常，就这么个道理。
如果自己能够用清净心，我刚才讲了，真诚清净平等慈悲，能做得到。它是自己心现识变的，自己怎么不能调整？靠外面的力量调整，那要很殊胜的缘，为什么？有时候调整他压的力量过重，反而从这边改变到那边，也就是说不但没有把你治好，加重了，这也是时有所闻。就是中国谚语所说的过与不及，力量达不到帮不上忙，太重了、超过了也帮不上忙，力度要恰到好处。我们明白这些道理，然后知道自己在日常生活起居都能够如理如法。饮食采取素食是最适合的。佛陀当年在世，这是慈悲，不要这些斋主特别为自己料理，那个麻烦，所以随缘，斋主你们家里吃什么就供养什么，所以恒顺众生，随喜功德。供养的肉叫三净肉，我没有看到杀，没有听到杀，不是为我杀的，叫三净肉，长养慈悲心。佛在《楞伽经》里面赞叹菩萨大慈大悲，不忍心食众生肉。梁武帝读到这段经文他受了感动，所以他就不再吃众生肉，完全改取素食。这是佛门的大护法，他这一带头，头一个响应的就是出家人，所以出家人从此之后完全素食，梁武帝之前，寺庙里出家人还吃肉。所以佛教寺庙里面出家人完全素食的，在全世界的佛教只有中国，韩国、日本还是吃肉，南洋小乘还是托钵。有很多人不晓得这个道理。我们成为习惯了，到日本去，看到日本人我们觉得怪怪的，日本那些和尚看到我们不吃肉也觉得怪怪的。所以你一定要懂这个因缘怎么发生的，你就明白了。好不好？真的好，对於身心健康是大有帮助，中国出家人成就的确超过日本太多了。这些都得要清楚、要明了，要转自己的境界，生活起居样样都如法就能保持健康，就能够延年益寿。
延年益寿最重要的是善心善行、纯净纯善，决定是健康长寿。对人、对事、对物没有一个恶念，言行举止常常想到不伤害任何一个人，言语、态度都要小心。对待人，你看人与人相处是最难的，也是真正修行最有效的处所，把我们所有烦恼习气在人事里面把它磨掉。接触大众是增上缘，学什么？学弥勒菩萨。你看天王殿里面一进大门，头一个就看到他，他就是教你怎样处事待人接物。用的是什么心？欢喜心、平等心。古人有两句话赞叹他，这都是教学，我们要学习的，「生平等心，成喜悦相」，这弥勒菩萨。大肚能容是平等，什么都能包容，什么都不计较，什么都不分别，这就是平等，平等从这个地方学。喜悦相，满脸欢欢喜喜的待人接物，谁不欢喜？我们能把弥勒菩萨这个形象学会了，天下太平，世界和睦，哪里会有冲突？
所以，佛寺在古时候是学校，是教育，所有一切设施全部都是表法，教学的。用现在的术语说，教学工具，这是教具，佛菩萨形像全是教具，乃至於宫殿设计都是属於教具。大雄宝殿你在外面看两层，里面是一层，这都是教学的意思。外面什么？外面看有真谛、俗谛，真俗二谛，到里面看，真俗不二，性相一如，它表这个意思。表圆融无碍，外面是两层，有真有俗，到里头是一如，外面有凡有圣，里面凡圣不二，性相不二，理事不二，大殿的样子是表这个意思，这就是圆融观。所以要晓得境界，境随心转。
「诸佛证之，以成净土也」，这个佛就是法身菩萨，明心见性，见性成佛，也就是妄想分别执著统统放下，他就证得了。证得怎么样？证得境界就转了。无论他在哪里他居的是净土，就是他到地狱，地狱是净土，地狱众生是住地狱，他在地狱住净土。释迦牟尼佛示现在我们世间，我们众生看的这个世间是秽土，释迦牟尼佛住的是净土。佛说这桩事情，有人怀疑，他说：世尊你住的跟我们一样，哪有不一样？佛笑笑，佛是盘腿坐在那里，把腿放下来，把脚指按到地下，他说你再看看，一看跟极乐世界一样。佛把他的那个相示现给人看一下，这就像看电视，频道不一样，为什么不一样？心不一样。佛心清净，佛没有染污，我们看到佛在这里，是我们的心现的。你就晓得，佛所看的我们都在净土，这话是真的，不是假的。所以大乘教里有说，你成佛的时候看到大地众生统统成佛，这个话一点也不假。为什么？你那时候是佛心，你看一切众生统统都是三十二相八十种好，你看到一切众生的本来面目，他是佛。他自己？他自己迷了。所以我们看佛的时候，好像佛也是凡夫，这就叫境随心转。我们不断把自己境界向上提升，你看到山河大地不一样，如果还看到是一样的，就证明你的心没有提升，你还是停留在老样子。甚至於看到这个世界一年比一年坏，你就逐渐在往下面降低。你没有这个能力，你的心会被外面境界转，心被境转是凡夫，境随心转这是真修行人，真功夫！净土在哪里？净土就在此地，离开此地你去找净土，到哪去找？心净则佛土净，这是净土宗里面常常说的。所以你要求生净土，你心净，佛土净了，你要见阿弥陀佛，清净心就见佛了，自性弥陀，唯心净土。
「然如来报身，及所依净土，圆融无碍」，这是法身菩萨的境界。这个报身是智慧身，也就是说自性本具的般若智慧圆满现前，这是智慧身。他所依，就是他所住的环境，净土，就像《弥陀经》上所说的，没有一丝毫染污。我们今天这个世间，实在讲用佛法可以来做证明，我们不要看远，在我们记忆当中，就以庐江这个地方。七十年前，我们做小孩的时候可以说是净土，这个地方的大地山河非常美好。野花野草，我们那时候小朋友，住在农村，没有什么糖果吃，野花可以吃，野果可以吃，甚至野草可以吃，草拔下来，你嘴巴嚼嚼是甜的。所有水沟里面的水都是干净的，口渴了，手把水捧起来就可以喝。可是七十年之后的今天，这些全部被污染了，水混浊，有很难闻的气味，野生东西不敢吃。才不过六、七十年而已。什么原因？你想现在这个时代的人心跟那个时代人心不一样，那时候人心善良淳厚，现在人自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，没有从前那样单纯，现在严重。也就是说那时候人心比较清净，他居住的土是净土，我们五、六十年后现在的人心地混浊，居住的是秽土，这不就很明显的摆在我们面前吗？以此类推，西方极乐世界跟我们这个世界也是这样，没有两样。他那个地方为什么那么美好？人心清净，诸上善人，不但是善，上善，我们今天讲纯净纯善，上善。我们现在这个世间可以说是上恶，这个恶，恶的心、恶的念头、恶的行为达到最严重的饱和点。起心动念都是自私自利，贪著名闻利养，贪著五欲六尘的享受，为自己不顾别人，甚至於连父母都不顾。这在六、七十年前没有的，没听说过，哪一个不孝顺父母、不尊重长辈，那还得了，没有人不指责你；现在不孝父母、不敬师长，没人讲话了。从这些地方你细心观察，境随心转。时间过得很快，时间到了，我们今天就学到此地。
