大方广佛华严经 （第一九四二讲） 2008/4/12 华严讲堂 档名：12-17-1942
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨，偈颂第五首看起，五、六这两首讲的是真止。我们把经文念一遍：
【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染著。】
我们学佛多年了，在日常生活当中，尤其是人事之间，总是离不开烦恼、染著。如何能化烦恼为菩提，转染著为自在？这四首偈教导我们是最好的方法，关键是学了要会用。我们在真止学习了杜顺和尚《还源观》的「入五止」，后面是「起六观」，这个说法与我们中国传统祖宗的教诲完全相应。止是格物，观是致知，格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后正心，这是中国老祖宗教导后人的。有先后次第，依照这个方法去修行就能成圣成贤，在佛法里面就能够修行证果。杜顺和尚是华严宗第一代的祖师，五止里面，就是格物，革除物欲，也就是放下。首先教我们放下缘，离缘也就是不攀缘。放下，诸位要知道不是在事上放下，事上放下佛菩萨就不能帮助众生了，帮助众生要办事。世出世间圣贤都是这样教我们，所以放下要知道是心地上放下。真心本来是清净的，杜顺和尚第一句就教我们「自性清净圆明体」，跟六祖大师开悟时候所说的第一句话完全相同。惠能大师开悟第一句话说「何期自性，本自清净」，跟杜顺和尚的「自性清净圆明体」是一桩事情，同样的境界。明心见性，见性成佛，我们知道能大师成佛了，杜顺和尚也成佛了，佛佛道同，没有两样。
我们中国老祖宗真的是佛化身再来的，怎么晓得？我们在《大学》头一句见到，「大学之道，在明明德」，你们想想看，明明德跟自性清净圆明体、跟本来清净是不是一个意思？如何能够回归到自性，老祖宗教我们从格物、致知、诚意、正心这个顺序来修，佛法里面告诉我们放下、看破。杜顺和尚说得详细，先「显一体」，再给我们讲「起二用」，这两种作用都是自然的。第三个是三种周遍，三种周遍都是举一尘做例子，一尘周遍法界，一尘出生无尽，一尘包含空有，举这个为例子。再「行四德」，然后才讲止、才讲观。由此可知，如果真的说止，什么都不做，什么都放下，那前面的四德就没有了。特别是四德「普代众生受苦德」，代一切众生受苦。我们要想学佛，要想行菩萨道，代一切众生受苦，一切众生给我们的苦都要接受，没有反驳的余地，老老实实接受就是。能接受就能化解自己的业障，消自己的业障，增长自己的福慧。别人冤枉我们了，要不要受？要受，那个消业障、增福慧更快，业障消得快，福慧也增得快，冤枉。如果真的有过失，那就消业障，没有过失是增福慧。如果有反驳、要申冤，就抵消了，你的业障还在，没消掉。这个道理要懂。为什么我们业障老是消不掉？天天在消，天天在造，造的比消的多，怎么能消得掉？
离缘，我们是随缘，不是不随缘，随缘，没有随缘的分别执著，这就真的叫离缘。这个话不太好懂，我们说两句好懂的话，有心无心、有意无意，这个好懂。古德常讲「言者无心，听者有意」，说话的人无所谓，不是有意说的、有心说的，随便说的，可是听的人有意。如果他把意思错会了，往恶处去想，愈想愈恶，无心当中结了怨，你说冤枉不冤枉？可是冤枉要报，它有报应的，冤冤相报，不是没有果报。如果是有心的，你听了也有意，这是两方面宿世的业因。甲这一方无心，乙这一方有意，这个怨是从乙那一面生起的，他有意他就生心，无意不生心。我们修行人，佛教我们放下，祖宗教我们格物，我们应当怎么做？一切事里面都要能够做到无心无意，那什么问题都没有了，怨结可以化解，不再造业。古德给我们讲，人生在世应当把过去的业障消除，不再造新殃。新殃就是有心有意他去造，造新的业，无心无意就不造，这个很重要。怎么样才能做到无心无意？心里只想阿弥陀佛，只想极乐世界，意里面我只缘极乐世界，只缘佛菩萨的教诲。这样的人，他在日常生活当中，他过佛菩萨的生活，哪里会有烦恼？哪里会有染著？染著、烦恼不能断，没有别的，就是你有心、你有意。道家说，这个话不是佛说的，道教里说的，「有心为善，虽善不赏」，没有赏赐你的，你有心的，「无心为恶，虽恶不罚」，他做的错事他是无意做的，有意作恶，惩罚他，无意的时候不罚他。这是道教讲的，说得很有道理。我们学习要想真正断烦恼、离染著，要从一切时、一切处、一切法里面学无心无意。这讲得也比较玄，我们再说得白一点，就是没有执著、没有分别，就是无心无意的意思，我们才真正能做到离缘止。
第二个绝欲，绝是断绝，欲是欲望，欲望真的害人！我们在六道里生生世世搞轮回，轮回里面总离不开三恶道，为什么？我们一想就明白了，这个道理并不深。自私自利、贪瞋痴慢，这就行了，这八个字就是三恶道。我们想想我们自己从早到晚起心动念、言语造作是不是跟这八个字相应？自私自利、贪瞋痴慢。如果相应，自己就要知道，念念都是在做三途业，果报，三途境界就现前，就这么回事情。我们今天讲断一切恶，修一切善，在佛门里面做好事，修善，修善一定要懂得，没有执著、没有分别是真善。如果有执著、有分别，就是你还是用攀缘心在做善事，这个善事不能了生死、不能得定、不能开慧，这一定要懂得。可是怎么样？有福报，福报到哪里享？那就看你在哪一道，你享那一道的福。你在人道，你享人间福报，你在天道享天福，你在畜生、饿鬼道也都享福，只有地狱道里没有福报，有福也没法子享，其他的四道都有，连阿修罗道也有。出不了六道轮回，这是我们不能不知道的。
所以要想远离欲望，根本的修学方法就是把自私自利要降低。如何能把自私自利降低？要把利益众生的念头提起来，念念想到众生的利益，就不想自己了，自私自利的心就淡了。怎么样能叫众生得真实利益，怎么样能叫更多的众生得利益，心量就拓开了，量大福大。这是真的，福报大小跟你的心量大小恰好成正比例，小心量的人纵然拥有亿万财富他也不快乐，为什么？他心量太小，福不大，拥有财富再多，不但不乐反而带来苦恼。为什么？天天患得患失，在这里斤斤计较，怎么样想多赚一点钱，赚的钱没地方用，到最后死了还给别人，自己带不去。这个人是很愚痴，但是这样的愚痴人世间很多，不在少数。我们在讲席里常讲，你能赚很多钱那是你命里有的，你有这个福报。钱怎么用法那是智慧，没有智慧不会用钱，用钱都造业。所以，智慧比福报更重要，福报有没有不在乎，智慧关系大了，有智慧没有福报他也能不被烦恼所障，他也不会染著世法。这个例子古往今来很多，看看佛门的祖师大德，在家修行的高士，出家是高僧，真有修行的人，生活清苦，他得大自在，他没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑、没有迷惑，这是我们认真要学习的。所以欲要断，纵然是为利益众生，利益众生是好事，不能叫他变成欲望，变成欲望就错了。譬如在佛门里面布施，施财，谚语有句话说佛是大福田，在这里面种福田施一得万报。一般人听到了，佛门里布施一块钱将来回报是一万块，一本万利，都来布施。他能不能得到？不见得，为什么？他是名利心来修福的。如果佛门里面没有这个果报他就不来了，听说有这么大的果报他才来修福，这个心就不善，他怎么能得大福报？福报有没有？福报有，肯定有，福报大小随著他的心量，量大得大福。真的，施一文钱，如果是量大，他得的福报大。如果他量小，完全是自私自利，是利益自己，不知道利益众生，他到佛门来布施他得的福小。这有个道理在里头，你总要懂得。佛门里面修福，纯正的目标是求正法久住，正法久住是为什么？是为度苦难众生，这个心好，这个心纯净纯善。不是自私自利，不是为了自己发大财升大官，不是为这个事情，完全是为利益众生。所以，总是看你起心动念，你起的是什么心，动的是什么念。
后面三种止是诸佛菩萨的境界，得定，开慧了，自然契入。第一个是「性起繁兴法尔止」，这是对於大自然，大自然的现象你不会起心动念，你也不会分别执著。可是现在你看一般人，一般人好奇，总是想去研究。科学家在研究宇宙怎么起源的？生命怎么形成的？人到底从哪里来的？这是什么？不知道是性起繁兴，他不知道。所以他要去研究，他止不住，天天在这个地方去研究。怎么研究也研究不出来，为什么？佛法里告诉我们，自性是清净的、是不动的，我们今天用识，识心、妄心，妄心是生灭的，妄心是动的，用生灭心去探讨不生灭的真理是永远达不到的。这句话是老实话，真实话。佛在经上讲得好，我们用意识，就是经里讲的思惟想像，这个能力确实很大，思惟想像，对外能够缘虚空法界，像今天的科学家探讨太空物理、探讨量子力学，在外面能达到这么大境界，从内它能够缘到阿赖耶，这是做内功。内功，科学家没有用，多半是什么？修行人。不仅是佛教，包括采取禅定方法都属於这一类，禅定是用内功，能缘到阿赖耶，缘不到自性。自性要怎样？自性要很深的禅定，入禅定也不能有禅定的念头，有禅定的念头还在意识里头。也就是说甚深禅定里面，妄想分别执著都无，你就见到了。为什么有人入很深的禅定见不到？就是禅定里面他还有意识，有心意识。再往上提升，心意识没有了，叫离心意识，这里头没有心意识，那完全是自性。所以，沾著心意识，你的性就变了，就叫阿赖耶，就不是叫清净心。这些事情总要搞清楚、搞明白。落在心意识里面，你的烦恼习气可以伏住，断不了，它没有转变；如果离心意识，烦恼习气马上就转变，变成什么？自性本具的般若智慧，因定开悟。为什么有人定开不了悟，有人定开悟了？总在用心不同。用真心的人开悟了，用妄心的人不能开悟，他的定功可以到色界天、可以到无色界天、到非想非非想处天，就是没有办法突破六道轮回，这个界限他不能突破。这就是以甚深禅定，佛经上讲第八定，够深的，四禅八定，为什么不能见性？没有放下心意识。你懂得宇宙所有一切现象是唯心所现、唯识所变，性起就是唯心所现，繁兴就是唯识所变，性起是一真法界，繁兴是十法界。你知道这个现象，你自然不再去研究，为什么不再去研究？假的，不是真的，真的值得研究，假的有什么好研究的？譬如你昨天晚上睡觉做了一场梦，你今天醒过来之后你去研究那个梦，那个梦从哪里来的？为什么会有这个梦？梦里为什么会有这些事情？你研究一辈子你也研究不出个道理来，为什么？假的。你在这上花这么多时间、花这么多精力去研究，叫白费了，你错了。但是世间干这种糊涂事情的人可多了，这就是不了解事实真相，性起繁兴是事实真相。所以明白了，法尔就是自然的，自然你放下，不在这些事情上去操心。
第四、第五，这个境界就达到最高层，无念、非相，非相就是无相。不但无念，没有念头，就是没有妄想分别执著，外面所有一切的现相也没有，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。所以我们六根面对六尘境界，最简单、最方便的方法就是用无心、用无意。别人对我们有心，我对他无意，别人对我有意，我对他无心，你就过佛菩萨的生活，你就得大自在，不再造业了。真的是古人的两句话，「随缘消旧业，莫更造新殃」，不造新业，旧业就消掉了。这是把修行的门路真的找到，循著这个门路做，这一生短短的数十寒暑你就决定能成正果。最怕的是有心有意，有心是分别，有意是执著，这个麻烦大了，那你肯定脱离不了烦恼，你没有办法摆脱染著。这是相当於《大学》上教我们的格物，《大学》前面的三句话是三个纲领，那就是人生的指标。所以圣贤之道真的是很了不起，你看第一个就教我们「明明德」，明明德用佛法来讲就是明心见性。第二个告诉我们「亲民」，也有古德说应该是「新民」，两个意思都可以讲，都能讲得通。你用佛法来讲，这句话什么意思？就是「众生无边誓愿度」，你们想想对不对？明心见性之后干什么？度众生。第三句讲「止於至善」，这句话在佛法里面讲，就是四弘誓愿的后面三句都是止於至善，「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，你们想想看是不是？断烦恼是自己的德行止於至善，学法门是自己的智慧止於至善，成佛道是自他两个终极的目标止於至善，我自己要证得圆满佛果，也要帮助一切众生证得圆满佛果。所以诸位想想，你看《大学》中这三句话跟佛法没两样。从哪里做起？从格物致知做起，底下八目是方法，你怎样去落实。很有味道！
所以我常常说，朱夫子编「四书」那个灵感很可能就是《华严经》上来的，他读佛经。在唐宋时代，《大方广佛华严经》是一般读书人都很欢喜的，没有不读的，《华严》、《法华》、《楞严》、《金刚般若》都是一般念书人最爱读的。《华严》有圆满的理论、有周详的方法，后面还带表演。四书，《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演。《论语》是孔子做到了，就是理论、方法能够灵活巧妙的应用在日常生活当中、待人接物之处。孔子代表圣人，孟子代表贤人，孟子的境界比夫子还是有差距。明显差距，夫子说「性相近，习相远」，符合中庸之道，而孟子则说性善，荀子说性恶，这都是儒家的。有没有说错？没有说错。孟子讲的性善、荀子讲的性恶都是讲的习性，不是本性。本性那个善不是善恶的善，善恶之善它是相对的，是习性，因为本性没有相对的，有相对就不是本性，这点我们要能体会到，要真正去下功夫。所以我常常讲，要从内心深处把对一切人的对立、对一切事的对立、对天地万物的对立要化解，为什么？性德就现前。只要有对立，麻烦就来了，对立里面决定是明显的分别执著，只要有对立就很难超越六道轮回。要知道烦恼、习气、染著根本就没有，自性清净心里头哪里会有这些东西！这东西从哪来的？就是一念不觉，从分别执著里头生起的。一念不觉、分别执著，自性里头也没有，自性清净心一尘不染。我们的功夫没有别的，就是放下，放下就是，你本来是佛，放下就是。「入五止」我们就讲到此地。
底下再看下一段，杜顺和尚的「起六观」，这是致知、这是看破，很重要。「六观者，即依前五止而修，即止之六观也」，这句话说的非常重要。即止之六观，就是说明看破从哪里来？看破从放下来的，你真放下就看破了，你不放下你就没有办法看破。第一个是「摄境归心真空观」，下面是简单的解释。详细的在这本书上，我们没有照这个书讲，照这个书讲时间太长，这个书里有详细的说明，我们这就很简单，就这书的摘要、提要。彻底放下，妄想分别执著都放下了。什么是妄想要搞清楚，妄想是起心动念，放下妄想就是不起心、不动念。不起心、不动念，外面事情知道吗？知道得更清楚，你把事实真相全看到了，一切法的体、相、理、事、因、果，我们把一桩事情归纳这六大类。它的体性，它的现象，事是活动，它的一些动态，这些动态的原理原则、因因果果，没有一样你不清楚。如果你起心动念，就统统都障碍住了。这好比什么？所以佛常用水做比喻，水没有染污，水干净，没有波浪，水是平的，水像一面镜子一样，把外面的境界照得清清楚楚，就是说一切万相它的性相、理事、因果都照得清清楚楚，这是佛境界。菩萨的境界，菩萨起心动念了，这诸位要晓得，但是他没有分别执著，所以他那个水还是干净的，没有污染，有波浪，微波，很微弱的波，看外面照得还是很清楚，这是菩萨。声闻就差一点，声闻有分别，菩萨没有分别。声闻有分别，有起心动念、有分别，他的水是干净的，波浪比较大一点，还是能看得清楚。你看我们在外面旅游，看到水中的倒影，你说那个水有没有波？有波，可是还能看得清楚。我们住在香港，这个状况就更明显，你看香港跟九龙当中是海，那个浪算很大，相当大的浪。我们在九龙看香港的倒影，在香港看九龙的倒影，看得很清楚。到六道凡夫就不行了，不清楚了，为什么？他有执著，执著是染污。现在人执著很严重，严重的染污，严重的分别是大浪，染污加上大浪就看不清楚了。佛经上常常用这个比喻。所以，我们对於一切诸法了解的程度不在外面，在自己的内心，心愈清净，清是没有染污，净是没有波浪，你看东西就愈看愈真确。
这里讲，到你真的放下妄想分别执著，「观世间一切诸法性，唯一心造」。观，你明白了，豁然大悟，原来世间一切诸法的性，这个性是体性，哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体，就是此地讲的世间一切诸法性，宇宙万有的本体，唯一心造，这个地方特别要注意的就是这里加了个「一」字。唯心造不就行了？这个一字加得好，告诉你真心就是一个，没有两个。我的真心跟佛的真心是一个心，不是两个心，我的真心跟阿鼻地狱众生的真心还是一个心，这很难懂。为什么一个心会造出这么多不同的人、不同的性格，这怎么回事情？佛在经上有个比喻，把一心比喻做大海，大海是一个，我们众生的心是海里起的水泡，海里浪花打的水泡，你看水泡多少。那个水泡是不是一个大海？当你有妄想分别执著的时候你就变成水泡，妄想分别执著放下的时候你就变成大海。要晓得心性是一不是二，你要是懂得这个道理，性德就透露了。
性德里头，性德的核心就是爱。全世界的宗教，你看它的经典，你细细去观察，核心的思想就是爱。佛法「慈悲为本，方便为门」，古德答覆别人，什么是佛法？这八个字。佛法的根本就是慈悲，慈悲是什么？慈悲就是爱。为什么不说爱说慈悲？这是佛法里面的智慧。因为一般讲爱，爱里面有感情，有掺杂著情的爱，这个爱不是真的，我喜欢就爱你，我讨厌就不爱你，这不是真爱。所以，佛法用慈悲，不用爱字。慈悲是什么？慈悲是真爱，是平等的爱，不是建立在感情的基础上，它是建立在智慧的基础上。智慧看到是一不是二，所以他没有分别，他没有对立，这叫真爱。世间人那个爱是假的，虚情假意，为什么？爱会变成恨，这就不是真爱，真的它怎么会变质？佛法里面的真妄定义在此地，永恒不变是真的，凡是会变化的就是假的，就不是真的。所以慈悲是永恒不变。这个世间，现在我们可以说非常明显能看出来这个爱是假的，你看男女结婚，那不是爱吗？可是没几天听说他离婚了，这不是假的吗？哪是真的？特别是现在社会，离婚率这么高，有些人结婚很多年，儿女都一大堆了，到最后还离婚。所以我们要晓得世间人、迷惑颠倒的人没有爱，那叫虚情假意，他变化太大。跟世间人往来，他说我爱你，你可不要当真，假的，不是真的；他说我恨你，也是假的，也不是真的。今天恨你，过几天他又爱你，今天爱你，过几天他又恨你，他变化无常，不是真的，儿戏。你认清楚你就不上当，你就不生烦恼，你要是认真的话你就免不了烦恼，那叫自己找的，自作自受，实际上外面并没有影响你。所以外面不管他是有意无意，我们只要用无心来对他就好，就正确；不要用分别执著对他，这就是真实智慧。所以唯一心造。
「心外更无一法可得，境本空寂，无有实体也」，这是你真止之后，真的放下之后，你才能看到真相。确实，为什么？一切法都是心现识变，大乘教里佛讲得很多，「一切法从心想生」。连夏威夷土著，我看他们报告里面都有这么一条，说这个世界是你心想变现出来的。他们没有学过佛，这句话跟佛经上讲的一样，可是没有人知道是自己心想生出来的，没人晓得。如果你真的知道了，你要是能回光返照，举一反三，闻一知十，我这个身体是不是我想出来的？一点没错。我们有个健康的想法，你身体就健康，如果你有不健康的想法，你身体肯定不健康，为什么？从心想生！诸佛菩萨为什么健康？我们在经上看到，他常生欢喜心，法喜充满，他这个身体是受喜悦来滋养它，所以他健康。回过头来看看我们凡夫，我们凡夫这个身体什么东西滋养它？烦恼滋养它，它怎么会健康？於是我们就明白，所以我在讲席里常常给同学们报告，西方极乐世界跟我们这个地球实质上来讲没有两样，完全相同。为什么我们听了佛陀的报告，佛的经典就是他的报告，说西方极乐世界那么样的美好，原因在哪里？我们现在也明白了，原因是那个地方的人思想好、心好、念头好，没有恶念、没有不善，所以身是金刚不坏身，居住的环境是无量珍宝显现的，这符合的原理，一切唯心造。
我们能不能把地球变成极乐世界？能不能把地球上众生一个个都变成金刚不坏身？答案是肯定的，只要我们把妄想分别执著放下就是。这三大类烦恼放下了，自性的性德现前，自性的智慧现前，般若智慧，对於整个宇宙所有一切现象，所谓的是性相、理事、因果，你没有一样不通达。你的德行，佛经上所讲的戒律、古圣先贤的教诲，要不要学？不要学，因为你显露出来的就是的，你把它记下来是一样的，佛佛道同。它是性德，它不是佛菩萨订的章程、订的规矩给你，不是！是自性自然流露的，经上讲「法尔如是」，法本来就是这样。相好，就是像西方极乐世界的依正庄严，像华藏世界的依正庄严。人这个身相，身有无量相，相有无量好。我们赞叹佛的报身，「微尘相海身」，微尘是比喻多，说不尽，没有一样不好，一丝毫欠缺都没有。这什么？这每个人本来的，不要去羡慕，释迦牟尼佛有，毗卢遮那佛有，你也有，你跟他们丝毫不差。差在哪里？差在你自己不肯造，一切唯心造，你不肯用那个心去造。这是什么心？无心，无心就自然现前，就是本性。有心就不行，有心就错了，有心就是有分别心、有执著心、有妄想心，你就有这个。本来是没有，没有就是真心，没有妄想分别执著是真心，有了就是妄心，妄心造的就是秽土。我说我心怎么好，说怎么好就不好了。什么时候「我一念都不生了」，好不好？好！还是不好，为什么还是不好？你还有个「一念不生」，你的念头没有断干净，你怎么还有一念不生？一念不生的念头也没有，那就真的好了。所以，不起心不动念难，总会起心动念，起心动念就是迷，幻相，梦幻泡影，念念相续，是这么一回事。
所以，世出世间一切法千万不要把它当真，当真错了，当真你吃亏就大了。你的妄念不止，分别执著不止，你所造作的绝大多数是三途业。你能离贪瞋痴吗？贪，饿鬼业；瞋恚，发脾气、不高兴，地狱业；愚痴，是非、善恶、真妄、邪正不能辨别，都把它搞颠倒了，把善看成恶，把恶看成善，在这里面起心动念，有意无意造无量无边的罪业。业障为什么消不掉？天天忏悔在消业障，消了一些，可是今天所造的比我今天所消的更多。我消过去的业障，现在不再造新业，那你是真消掉了。这个事难，我们如果不是这么多年天天在经教里面学习，哪有不迷的道理？半个多世纪，没有休息，天天干，迷不迷？有时候还是迷，但是醒悟得很快。我们被境界所迷，时间决定不会超过一天，就能醒悟过来，就能觉察过来。但迷於境界里面不能醒过来的人太多了，十年、二十年能醒悟过来算上根，三、四十年醒悟过来是中根，到七、八十岁才醒悟过来是下根。下根还是有救，真醒悟过来，彻底放下，老实念佛，求生净土，决定得生。所以，下下根都是有缘人，都是这一生能成就，这一生不能成就那不叫下下根，没根！
从这些地方我们就能够深深体会到释迦牟尼佛的慈悲、释迦牟尼佛的真爱，一生不厌其烦教导我们。不厌重复，重复一千遍，重复一万遍，重复十万遍，必须重复到我们哪一天真正明白了，豁然大悟了，否则的话，不停止的重复，这慈悲到极处。我们现在也真正懂得，一句话的教训不断的重复容易开悟，为什么？一门深入。可是我们自己学习的人要有耐心，不要说老生常谈，老就是这么一句话，听了没有意思，那就不行，这叫不老实。不老实，你就是一辈子跟他重复，也不起作用，但是不能说没有好处，他阿赖耶里种子薰习得非常坚固，叫金刚种子。他这一生不能成就，或许来生后世成就了，这缘殊胜。高明的老师，以善巧方便种种不同的方法天天来薰习你，骨子里面还是一桩事情，他方法改变，说来说去总是说这桩事情。所以我们一生的学习，真的，关键就在遇缘不同。
遇缘里面，头一个要认识，认知重要，认识之后你才坚定不移，不怀疑、不改变，这个法门学到底。看到其他的法门，赞叹，绝不毁谤，因为我们知道八万四千法门平等的。《金刚经》上说得很好，「法门平等，无有高下」，这真的，佛说的。我们选定这个法门，这个法门适合自己的根性，他选定那个法门，适合他的根性。好像吃东西一样，我喜欢吃淡的，他喜欢吃咸的，那个人喜欢吃甜的，还有人喜欢吃辣的，都好，都吃饱了。所以不必要强迫别人跟我一样，我们要能恒顺众生，喜欢吃甜的，给甜的给他吃，喜欢吃辣的，给辣的给他吃，喜欢吃淡的，给淡的给他吃。总而言之，叫你吃得欢喜，吃饱了，你获得营养，目的就达到了。所以，佛菩萨能够受十法界众生的尊敬、热爱、拥护就这么个道理，他能恒顺众生，他不坚持自己的想法、看法。实在讲，诸佛菩萨根本就没有自己的想法、看法，自己的想法、看法就是分别执著。阿罗汉就没有执著了，虽有分别，不像我们的分别心那么重，我们是百分之百的分别心，阿罗汉大概只有百分之十，很少，他没断。到菩萨，分别心没有了，真的断尽了。这些我们都要懂，我们要学习，然后功夫就会得力。
放下之后你才晓得，所有一切大自然的现象，在佛法里面讲遍法界虚空界，所有现象是心现识变的，心外无法，法外无心。「境本空寂，无有实体」，这两句话非常重要，为什么？我们对於境界不执著，身体是境界，身外之物全是境界。不再有患得患失，有很好，随缘，没有也好，随缘，根本不在这个现象里面去操心，为什么？这个现象不可得。这个道理我们讲得很多，是真的，不是假的。本空寂，空寂在什么地方？空寂就在现前，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，它是一不是二。相是幻相，是梦幻泡影，有没有相？有，但是有相没有体，空的，体不可得。能现的心不可得，所现的相哪里有？能现的心，《金刚经》上讲三心，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，说过去，已经过去了，没有了；说现在，现在不存在，说现在，现在就过去了；未来的，未来的还没来，不可得。这是讲什么？能现的心。能现的心不可得，一切境界相是心所现的，心所现的影像真正是梦幻泡影，这种影像哪里是真的？所以没有实体。这个道理《楞严经》上讲得很清楚、讲得很明白。这些可以说都是属於科学，科学研究这些东西，佛法里面有高深的科学，让你了解到物质跟精神的现象的真相是什么。了解真相，能现所现都不可得，你得失的念头就会放下，这是一切凡夫最不容易放下的，患得患失。得失念头放下了，你心得自在，你不会被烦恼所染著。真正修行，真正做功夫，就要在这里下手，天天要放，时时刻刻要放。钱财、名利，谚语所谓身外之物，修行人更进一步，身心世界一切放下，不但身外之物放下，身体也放下了，不再执著这个身体，无我了。有没有人做到？有，做到的人在小乘里面称为须陀洹，他做到了。如果这个修行人他还执著有我，真的有这个执著，有我执，他是凡夫，他不是须陀洹。在《华严经》上，我们前面读过的，初信位的菩萨，刚刚入门，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，刚刚入门。所以你到这个境界，你入佛门了；你还有我、有人、有众生、有寿者，没有入门，在门外。
我们认识一位同修，他真放下，他无我了，把我真的放下，可是他还在人世间。他告诉我，有人把他的生辰八字拿给那些看相算命的人去看，他说那些人看到他的八字就反问，这个人还在吗？他们问过很多人，大家都这么说，这个人已经不在了。可是他跟我说他无我了，起心动念都是为苦难众生想，每天为苦难众生工作，而自己是得严重的癌症，癌细胞遍满全身。可是他外面形像很好，看不出病样子，真的是一身严重癌病。他把生死忘掉了，没有时间想这个事情，也不会想这个事情，他所想的、念的就是一句阿弥陀佛，除这个就是帮助众生。帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，止於至善的是帮助众生求生净土，众生真正发心到极乐世界，那是止於至善，天天干这个事情。他告诉我，他常常到鬼道，有时候也到地狱道，去帮助那些地方众生，畜生道也去。这不是神话，是真的，一点都不假。所以常常也有些六道里面一些资讯他传给我，给我做参考，与经典里面所说的相应。我们虽然六道其他道没有亲身去经历过，但是他传来的资讯我们在经典里面可以查证。与佛所说的相应，那就不是假的，帮助我们增长信心，帮助我们增长愿力，使我们知道这一生这个缘太殊胜，确实不容易得到。
「人身难得，佛法难闻」，我们得人身闻佛法，在这一生当中决定要成就，这是大事，其他的，李老师讲的，鸡毛蒜皮的小事不值得操心。如果在鸡毛蒜皮小事上操心，把你这一生的大事障碍住了，可惜了。你走到出六道的边缘，你怎么又回来了？你说这多可惜！你走到极乐世界的门口为什么不进去？这种缘分，「开经偈」上讲的，「百千万劫难遭遇」，彭际清大德所说的，「无量劫来希有难逢的一天」，遇到了，我能舍弃吗？什么叫没进去？什么叫退回来？就是还搞分别执著，还搞自私自利，还搞名闻利养，还搞贪瞋痴慢，那就完了。遇不到这个缘分，你有这些烦恼习气情有可原，遇到之后你还搞这个，那真的可惜，你这一个跟头栽下去，不知道到哪一生哪一劫你才能再遇到这种缘分。得人身已经是不容易，得人身遇佛法谈何容易？你看看我们现在世界上，将近七十亿的人口，几个人闻到佛法？万分之一都不到。闻佛法了，学佛了，是真的是假的？现在这个世间反常，冒牌的很多，假的多，真的少，你有没有遇到真的佛法？遇到真的了，真的里面还有难修的、易修的，有难行道、有易行道。无比殊胜的是易行道，遇到之后能不能掌握住？
三年前深圳有个黄忠昌居士，三十多岁，这个人可以说真的有善根，他听到了，他找向小莉，请向小莉帮他忙，他想闭关念三年佛求往生。他做实验，他说也是听我讲经，讲到《往生传》、《净土圣贤录》念佛往生绝大多数都是三年。所以有很多人问我，不止一次，问过我很多次，问这是什么一回事情，是不是这些人刚刚好三年寿命就到了？我们想像这不合逻辑，这讲不通，哪有那么巧都是三年就到了，这讲不通。应该是怎么回事情？他三年功夫成片了。我们晓得功夫成片的人他能自在往生，他有寿命他可以不要，他想走就能走，这个解释才能解释得通。所以他就做实验，他寿命不要了，希望求生净土。念到两年十个月，还差两个月满三年，他就告诉向小莉他缘成熟了，佛来接引他了。他没生病，念佛走的，瑞相稀有。火化有舍利，他的舍利塔就在深圳小山坡上建一个塔，舍利塔。这给我们做了很好的榜样，这个人他有真智慧，真放得下。他走了，留了一句话给后人，他说真正念佛的人要想功夫得力，最好的方法是止语，他传这个方法。你只念佛，不说话。他三年闭关，没有人跟他说话，他也不愿意跟人说话，所以得到向小莉的护持，两年十个月的照顾，真往生了。
我们有人就说了，他为什么不留在这个世间弘法利生？他这种做法就是弘法利生。我们是把道理讲清楚，方法讲明白，他做给大家看，三转法轮里面叫作证转。我们是在劝，普遍来劝勉大家，这是做证明。这是很近的事情，三年前的事情，很近，他真做成功了，给我们做最好的示范。我们就想到，我们如果不是在这里护持正法，不是在帮助苦难众生，你在这个世间多住一天多受一天罪，多吃一天苦，有什么意思？不值得。到极乐世界去亲近阿弥陀佛多好，不仅仅是亲近阿弥陀佛一个人，佛在经上讲得很清楚，到极乐世界每天你都能够去十方法界供佛闻法，你说那个成就多快。怎么去的？分身去的，你到极乐世界就有这个能力，你能够分无量无边身。在极乐世界，本师阿弥陀佛天天讲经说法，你没有离开，你还坐在那里听经，你的分身到十方世界一切诸佛那里去供佛闻法。这是极乐世界第一殊胜之处，我们这里想听正法不容易听到。所以，你见阿弥陀佛就等於说见一切诸佛，十方一切诸佛一个没有漏，你全都见到了，为什么不去？不去，你是真的发大菩提心，你要在这个世间救苦救难，这是诸佛菩萨对你都尊重的。这是什么？这比求往生还要难，真正是代一切众生受苦。
我们在此地学习就是代众生受苦，发心真诚，三宝加持，龙天善神拥护，你把如来家业担负起来，真正是续佛慧命，普度众生，这样的人诸佛菩萨都给你顶礼。正法常住世间，一切众生有闻法修行的缘分，弘护的功德无量无边。如果我们不是真心，不是真正能做到，就应该效法黄忠昌，赶快到极乐世界去，然后乘愿再来。所以真正放下，《华严经》上这段经文讲得很好，你才真正看破。你放不下，你没有办法看破，讲得再清楚、再明白，还是一团迷惑，境界现前，烦恼马上现起。起心动念还是为自己利益著想，把众生、把正法早就忘得干干净净，那就是造罪业，这不值得。这个罪业造下去，来生的果报不是极乐世界，是地狱、饿鬼、畜生，这就大错特错，这真的错了。
「摄境归心真空观」，心是能现，境是所现，能所是一不是二。所以心境俱空，能现所现都不可得，这样子我们的心就定了，真的放下了，不要以为这个境界是真的。我常常劝同修们，你去想电影放映的底片，你看一格一格的，你从这样细心去观察，就晓得三心不可得，能所不可得，心境不可得。自然就止了，就不再攀缘，真正做到随缘，随缘什么都好，有很好，没有也很好，没有一样不好。只要真能放下，这才能入门，入不了门没有别的，就是放不下。今天时间到了，我们就学习到此地。
