大方广佛华严经 （第一九三三讲） 2008/3/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1933
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段「偈赞分」，第二小段南方一切慧菩萨。
菩萨十首偈颂，其中第三到第六这四首颂讲到真观、真止。我们依本经，杜顺和尚依照《华严经》的教义给我们说出，入法界的修行方法，依《华严经》讲了四法界，理法界、事法界、理事无碍、事事无碍。法界有四，要契入法界实在只有三个，只有三观，「真空观」，这是理法界；第二「理事无碍观」，这就叫理事无碍法界；第三事事无碍法界，就是「周遍含容观」，是事事无碍法界，教我们依三种观就能契入法界。这三种我们学了前面的两种，现在我们看最后第三种，「周遍含容观，谓无所不在曰周遍，无法不摄曰含容，故观全事之理，随事而一一可见；全理之事，随理而一一可融」，我们先说这一段。这是大乘，《华严》也称为一乘，一乘佛法的真实受用，就是方东美先生所谓的「学佛是人生最高的享受」。最高的享受是什么？周遍含容，确实是真正最高的享受。这个最高，一般人没有法子想像，他想像不到的。到底多高？能修三观，入华严境界这才晓得。
先讲周遍，它的解释很简单、很扼要，无所不在叫周遍。由此可知，周遍就是我们今天讲的时间跟空间，无时不在、无处不在，这叫周遍，这是什么？法界，这叫法界。无论是理、无论是事，理周遍，事也周遍，为什么？理是事之理，事是理之事，理就是法性，事就是法相，理事一如，性相不二。这句话很难懂，真的是不好懂，不但我们在这里研究讨论你不容易懂，诸佛菩萨亲自来给你讲你也不会懂，什么原因？不是凡夫境界。於是我们就想到，《华严经》是佛对什么人说的？这一定要知道，华严会上的对象是四十一位法身大士，佛是对他们说的。经上说得很好，二乘人，那是指声闻、缘觉，这也很了不起，他们成了正觉，证得阿罗汉果，超越六道轮回，在华严会上如聋似哑。聋是什么？听不懂；哑是什么？有疑问问不出来，这是比喻。我们凡夫怎么会听懂？所以听不懂是正常的。为什么法身菩萨能听懂？这个理事我们在经上学了不少，我们知道法身菩萨他把障碍除掉了。什么是障碍？烦恼是障碍，所知是障碍，也就是知识是障碍。知识包括佛法，佛法学多了也变成障碍，为什么？你执著它，你分别它。所以佛跟你讲真相，理没有障碍，事情也没有障碍，障碍从哪里生的？障碍从分别、执著生的，有妄想、分别、执著这就成了障碍。法身菩萨把这三种障碍都放下了，不但是没有执著、没有分别、没有妄想。妄想是什么？妄想是念头、动念，起心动念就错了。这个道理我们不能不懂，不懂你永远不会修行。
宗门教下这些大师测验学生，常常有一句话说，「会么？」这句话的意思很深，你会不会？会就契入，不会那就没有法子。老师能不能帮忙？帮不上忙，菩萨也帮不上，佛也帮不上，这个事情是你自己的事情。佛菩萨能跟你解说得很清楚，你什么时候才真的懂？放下真懂了。你没放下，听到的是什么？似懂非懂，好像是懂了，其实没懂，这真的是讲真话。为什么说没懂？你没有放下，放下真懂了。换句话说，没放下是听人说的，佛给我们讲一真法界，听佛说的，自己没见到。如果放下了，佛给你讲，你见到了，你所见到的肯定是跟佛讲的一样，所以你得把障碍去掉。
听经闻法不能有执著，不能有分别，只讲到这个地方，这对我们来讲有深远的利益。听经不执著言说，读经不执著文字，文字是音声的符号，这个诸位懂得。不著言说相，我们读经不著文字相，不执著；不执著名字相，名词术语；不执著心缘相，心缘相，听了之后我觉得这是什么意思，这现在讲研究。你听懂了，你得到了，其实那是什么？那是你意识的反应，不是真懂，你完全落在意识心里头。执著是末那识，分别是第六意识，妄想是阿赖耶识，你完全落在心意识里头，落在心意识是凡夫。二乘比我们高，高在哪里？高在他把执著放下了，但是他还有分别，还有妄想。执著重要，有执著就有六道，没有执著六道就没有了。所以我们常常要想到，就是要提高警觉，我还有没有执著？我有执著，我就出不了六道轮回；我有执著，我就不能真正理解经典里面的意思。
《开经偈》上讲「愿解如来真实义」。真实义周遍含容，真实义是无所不在、无时不在、无处不在，真实义。明心见性的人，你要问他真实义，他就告诉你「左右逢源，头头是道」，随手拈来无一法不是。这都是真话，一点都不假。我们的麻烦就是这个东西，这个障碍除不掉，这个障碍好像生了根一样。其实障碍是假的不是真的，真的那就去不掉，假的你才能放下，一觉就放下了。所以放不下是没有觉悟，还在迷，迷得很深。这一点自己能发觉就是很大的进步，为什么？一般人在迷不知道迷，从来也没有想过放下。知道迷，他就想放下；想放下还是迷，为什么？那个想就是分别执著，分别执著不能破分别执著，这是真正修行人的第一个关口。不分别、不执著，分别执著就没有了，可是我们还有个不分别不执著，你还执著不执著，分别不分别，还是落在分别执著里头。这是什么原因？我们对事实真相没真搞清楚，所以佛菩萨、祖师大德真叫苦口婆心在诱导我们。
清凉所讲的，都是杜顺和尚所说的。杜顺是华严宗第一代的祖师，我们在前面介绍过，号称「帝心」，帝王之心，这国师。这个帝心是唐太宗给他的，诸位以后看到称帝心，就晓得是华严宗的初祖杜顺和尚。以后祖祖相传，都用他讲的这个三观入华严境界。三观的基础、三观的根本是真空观，这是什么？这是宇宙人生的真相，佛经上的名词叫「诸法实相」，一切法的真实相，真实相是什么？真实相是空。在真空观里面，给我们解释「真空」两个字，什么是真？离妄想分别执著就是真，你还有妄想分别执著，你不是真，离妄想分别执著是真心，真心现的境界是一真法界。你不是真心，你有妄想分别执著，你是阿赖耶识。妄想是阿赖耶，执著是末那，分别是第六意识，真就不见了。不见了，真变了，变成什么？变成十法界，变成六道。迷得愈深，那个境界就愈不好，最深的是阿鼻地狱，那是什么？严重的执著。执著分等级，等级很多，说不尽，大分分十个，愈往上去执著愈轻。上面是什么？上面是天，欲界有六层天，他化自在天很轻，还是有执著，化乐天就重一点，兜率天又重一点。六层天下面，人、畜生、饿鬼、地狱，执著最重的是地狱。
我们要想永远摆脱轮回，你明白了事实真相，我们对这个事情可以不必执著，知道执著是错误。不但执著是错误，分别就错了。分别错了，轻，执著是严重。有人讲，我不分别、不执著，我能办事吗？能，为什么？诸佛菩萨从来没有分别执著，不但没有分别执著，从来没起心动念，他应化在世间，什么事都干。你看看《华严经》末后五十三参，那都是诸佛如来示现的，里面男女老少、各行各业，样样做得圆满，样样做得殊胜，样样都做到第一，他能办事，不是不能办事，完全是用的智慧。你要晓得，妄想分别执著叫做烦恼，我们凡夫办事用烦恼，就操心；佛菩萨办事用智慧，不操心，为什么？他知道一切事的真相，一切事相有性无、事有理无，那你还操什么心？示现的种种，性德的流露，那叫无尽的慈悲。他示现什么？众生有病，就做个示现让他自己觉悟，把这毛病改掉。譬如众生不孝父母，他示现做一个孝子，做出孝敬父母的样子给你看，让你体会到，人应当要孝顺父母，要怎样去尽孝；人不晓得友爱兄弟，兄弟为了争遗产还得上法庭，如同冤家一样，菩萨示现兄弟相让，做榜样给你看；众生贪财，佛菩萨示现舍财；众生爱名，佛菩萨示现逃名，不要。这些种种示现是大慈大悲，是把性德圆满的流露出来给你看，让你觉悟。我们在讲堂里面，常常给同学们谈起，五伦、五常、八德是性德，你要觉悟了，自然就是这样的；你不是这样的，你就迷了，迷了才劳累佛菩萨来教我们，来为我们做样子。觉悟了？觉悟了，自己就是佛菩萨，不但烦恼没有了，习气都没有了。
明了诸法实相，是最重要的一个课题。诸法实相是什么？是真空。真空两个字很难懂，世尊给我们讲这个问题讲了二十二年，学生都是阿罗汉，都是菩萨，经上常讲的权教菩萨，他们有很好的基础。执著放下了，这是阿罗汉、辟支佛；分别也放下了，这是菩萨，无明没破，也就是起心动念没放下。起心动念太微细，权教菩萨起心动念自己不知道，自己以为做到不起心、不动念，其实还是起心动念。真正不起心不动念是什么样子？十法界没有了，你才晓得你真的起心动念没有了。那我们要知道，我什么时候执著没有了？六道轮回没有了，你就知道你执著没有了。六道轮回是执著变现出来的，没有执著就没有六道，什么时候你觉得六道没有了，你就证阿罗汉果。那在《华严经》里，学大乘学《华严》的？那你是七信位的菩萨，前面十信我们讲过，你是七信位的菩萨。什么时候不再执著身是我，初信位的菩萨，也就是《金刚经》上讲的，你真正做到无我相，思惑还有，贪瞋痴慢还有，可是身见、边见，边见是讲对立，我们讲有对立，对立没有了，身见没有了，成见没有了。我们一般人讲成见很深，成见是什么？现在人讲主观观念很强，什么都是我以为是这样的，我认为这是对的，主观观念很强叫成见。主观观念里面有因有果，因的主观观念叫见取见，果的主观观念叫戒取见，这些我们都要懂、都要明白。
在日常生活当中要尽量减少，希望执著这个错误的观念要降温，智慧就增长了。「烦恼轻，智慧长」，烦恼轻一分，智慧就长一分，烦恼轻两分，智慧就长两分，它是个相对的。因为烦恼轻智慧长，所以佛法的修学你才真正得到法喜，叫法喜充满，这就是人生真正的享受。没出三界，也得小的享受，三界里面之乐；如果真正能把它断掉，那是一真法界之乐，都在放下，要不放下，真实的受用得不到。从哪里放起？这跟医生治病一样，你哪一种病重，要先治，那个要命，先救命；那个不重要的病，等你重要的治好之后，慢慢再治其余的。每个人的病不一样，譬如有人贪心很重，那就先治贪心，怎么修法？修布施，把贪心放下；瞋恚心最重的，要修忍辱；愚痴心很重的，要学智慧，你要找到一个对治的法门，自己认真去学习它就真有效。总而言之一句话，像夏莲居老居士所说的，要真干才管用，不是真干很难。
忏除业障，自己真干那个效果是百分之百，别人代你忏除，你自己完全不肯配合，那个忏除的力量很微弱。你看看平常我们讲诵经回向给别人，《地藏经》上讲得很好，你念佛诵经回向给别人，他能得多少？得七分之一，而诵经的人自己得七分之六，这是佛在《地藏经》上讲的，这是真的不是假的。宗教里面的祈祷跟我们的回向完全相同，一个人有灾难，大家来给他祈祷，他如果自己真正忏悔，这个力量集合起来很大，非常有效果。如果很多人替他祈祷，他自己不知道忏悔，那个效果就很薄弱。总得要合作，要知道真正回头消自己的业障。这业障很复杂，有冤业，冤业就是冤亲债主，在你运很衰的时候、很弱的时候，他就来了，他来报仇，你跟他结的怨，你伤害了他。欠命的他来讨命，欠债的他来讨债，冤冤相报，生生世世，你说这个东西多麻烦。所以冤业要化解。别人帮助你，你自己真心忏悔化解，有效。另外一种，这个业叫恶业，自己的恶念、恶言、恶行，那叫十恶业，这一生没造，也许过去生中有，累积下来的。这个事情麻烦，它不是冤亲债主，是自己累积的恶业太多了，这不属於调解，医生不能救你，别人都帮不上忙。但是佛说，你自己真心回头，真正忏悔断恶修善就能化解。所以再重的业障没有化解不掉的，你要懂这个道理，要懂方法，让自己的心恢复到纯净纯善，真能化解。
当然最有效果的是真修行，真修三观，那什么业障都消除了，为什么？真正了解宇宙人生真相，自己成就了，你也能成就一切众生。到这个境界，冤亲债主会来找你，找你干什么？找你超度他，他不是找你麻烦。就像倓虚老法师所讲的，他没有出家之前，他们几个朋友，三个朋友合伙开一个中药铺，当中有个刘先生，这个刘先生平常读《楞严经》，每天读，读了八年，叫「八载寒窗读楞严」。八年没有间断，这大乘经的薰习，阿赖耶里头有大乘《楞严》的种子，这个产生力量，冤亲债主要找他。他有天中午打瞌睡，在柜台上，也没有什么生意，打瞌睡就做了个梦，这个梦很逼真。作梦的时候，看到两个人进店里来了，他抬头一看，这两个人是他的冤家，以前为了财务的纠纷告这两个人，打官司，他打赢了，这两个人赔了钱之后，上吊死了，自杀了，所以他看到这两个人心里就害怕，知道这是鬼来了。可是他学佛之后很后悔，不应该为这点小小的财务让人家两个人自杀了，总是常常有这种忏悔的心。现在看这两个人来了，来了以为是报复，结果看他的态度很温和。就问他：你们两个今天来有什么事情？他也说：求超度。他心马上就平了，不找麻烦，求超度，这应该的，我应该要超度你。用什么方法超度？他说：只要你答应就行。没问题，我答应你。就看到这两个人踩著他的膝盖、踩著他的肩膀升天了。你看，没有任何仪式，这是八年《楞严经》薰习的功德。这两个人走了，后头接著又看到一个女人带个小孩进来了，仔细一看是他太太、是他的小孩，这两个都已经死了，也是来求超度的。问他怎么超度，只要答应就行了，也看到太太带著小孩踩著膝盖、踩著肩膀升天了。
所以超度，自己要有功夫，自己没有功夫不行。现在我们出家、在家的同学给人做超度的事情很多，尤其是三时系念佛事，那个超度的亡灵太多太多了，有这个本事吗？没这个本事怎么办？李老师以前告诉我们，用真诚心去做，真诚心能帮多少忙就帮多少忙，都有好处。当然我们比不上真正有功夫、有道力的，但是小忙还是可以帮，做比不做好，这很重要。所以做，真诚心要求三宝加持，我们自己功夫不够，诚心诚意祈求三宝加持，不是我们度了这些众生，诸佛菩萨来度这些众生，这个行，有效果。
六道里面的众生，除了再来人之外，你想想哪个不造罪业？我们没有学佛之前、没有闻法之前，造多少业？闻了佛法之后忏悔，不再造恶业了，但是宿世所造的恶业在，所以念念要为冤亲债主超度。不是冤亲债主，死於非命的这些众生，不知道有多少，也应该有大慈悲心一起超度。像《华严经》上所讲的，我们用真诚心、用平等心帮助一切苦难众生。不要以为这是妄想，这不是真的。想想佛在经上告诉我们，告诉我们真话，「一切唯心造」，十法界依正庄严没有离心识，只要我们发的是真心，它真产生作用。那个作用大小是你真诚清净平等的程度有多少，跟那个决定成正比例，诚心诚意去做，就会产生效果。我们明了，我们相信，没有怀疑，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。什么人的心性？是自己的，自己的心识变现出来自己受用，连念佛往生净土都不例外。临命终时阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛从哪里来的？唯心所现；极乐世界怎么来的？唯心所现，心现识变。这一点都不假，这才叫真正信佛。
所以「无法不摄曰含容，故观全事之理，随事而一一可见」。无法就是一切法，一切法都包容一切法。一法包容一切法，一切法在一法里头，一法在一切法里头，这叫含容。那我们说十法界依正庄严，在不在我们这个汗毛一毛端上，这汗毛一毛端是一法？是，在；遍法界虚空界一切诸佛刹土，在不在这个毛端上？在。毛端没有放大，法界没有缩小，它在里头，这很不好懂。杜顺和尚它举了一个比喻，比喻含容，他用什么？他用一面镜子，讲经的时候用这个做比喻。你看镜子干干净净没有东西，它能照见外面境界，你说外面境界多大？都在镜子里头。不是外面境界都在这一个里面，它本来就是这样的，有没有大小？没有大小，这底下讲的「大小相含」，没有大小，同一个法性。法性没有彼此、没有大小、没有长短、没有方圆，也没有青黄红白，都没有，什么都没有，就像一面干干净净的镜子，它什么都现。六祖讲得好，「能生万法」，能现的心性，它不是精神，它也不是物质，我们六根都缘不到，你说想，想都想不到，想是第六意识，都缘不到，它是能现能变，它是宇宙的本体。我们怎么称它？称它为真空，这个空不当作无讲，这个空是有，有什么？它能现能变。但是你要晓得，能现能变的，真空不可得，能现的不可得，所现的森罗万象、宇宙万物哪里会是真的？杜顺和尚比喻什么？比喻这镜子里面的影像，但是镜子是照外面，比喻没有办法比喻得恰当。整个宇宙的相是什么？宇宙像镜子里面所现的相，镜子是能现，决定就有所现，能所是一，能所不二。能现能变是空的，所现所变也不是真的，这个要知道。他用这个镜子做比喻。
我们在前面是用弥勒菩萨所讲的速度来观察，现在人都有这种科学的常识，用这个来比喻不难体会。它有没有相现？有相现，相存在的时间太短了。它为什么会现相？相是自性里头本自具足。惠能大师见性之后讲了五句，第三句是「何期自性，本自具足」。具足什么？就是具足十法界依正庄严，具足一切法，一样都不漏。具足，我们现在讲的时间跟空间都是自性现的，本来就是这样的，法尔如是。只要你动个一念，它就现，不动念的时候，这叫真心。有没有这个境界？没有，但是它本自具足，它不现。不现那个样子是什么？是光明，所以大乘教讲「大光明藏」，我们净土里面讲「常寂光净土」，没有相，常是永恒不断，不生不灭，常寂光。佛在大乘教里面告诉我们，西方极乐世界没有日月，没有这个东西，它就是光明的，它没有黑暗。我们这里有昼夜，西方极乐世界没有昼夜，一片光明。我们晚上要休息，西方极乐世界的人不需要休息，他们的精神永远是饱满的，不需要休息的，为什么？性德不生不灭，这真好。所以动一念就迷了，所谓迷唯一念，轻轻一动念头就迷了。迷了怎么？迷了，我们就不叫自性，叫阿赖耶，阿赖耶现相了。
所以我们说一真法界的实报庄严土有没有相？有相。实报庄严土是在大光明藏里面，极乐世界在大光明藏里面，我们还是在大光明藏，不过我们迷了，迷了之后这个天就变成黑的。一迷叫无明，明没有了，本来是明的，现在明没有了。明怎么没有了？动念就没有了，不动念就有，所以「迷唯一念，觉止一心」，一心就是没有念头，没有念头是光明的。这有很重要的讯息在里头，你是不是真的没有念头了？真的没有念头，你看到的是一片光明没有黑暗；如果真的没有念头，还是黑暗的，还看不到光明，那是什么？那在无明里头，不是真的没有念。这个境界在哪里？在四空天，六道里头最高的，四空天入第八定，这个定就深了，什么都没有。色法没有了，没有身体，也没有任何物质现象，但是是黑的，佛经叫大黑天。大黑天就是四空天，无明没破。无明是什么？在《华严经》上讲的妄想，就是起心动念，他还是起心动念，不过那个起心动念很微弱，再微弱都不行，所以六道轮回不能突破，突破是一片光明。
由此可知，任何一法都能够明心见性，「法门平等，无有高下」，是佛说的。任何一法对了你的机，古时候宗门禅宗里面的人明心见性不是一个方法，几乎每个人方法都不一样，这就说明了法法平等。好比是什么？经书上也有比喻，好比人生病，生的病不一样，大夫给你治疗，这个药对症马上就好了，药到病除；如果不对症，不对症你的病不会好，也许还会加重。就像法要契机，如果不契机，不但治不了病，加重。加重什么？加重了所知障，不但不能帮你断烦恼，还帮你添了不少烦恼，这就错了，这是学佛人很重要的一桩事。佛法比喻是法药，对治我们生死、烦恼习气的，是治病的，药有多少？八万四千法门，无量法门，这都是药，总要对症，如果不对症不能解决问题，这不可以不知道，所以你一定要找大夫。谁是大夫？佛是大夫，遇到佛，这是大医王，为什么？佛有能力看到你过去生生世世累积的是什么毛病，所以遇到佛没有不开悟的，他说法契机。
那佛不在了，佛不在，过去还好，有直接得佛陀教诲的学生，代代相传。可是传到现在传了三千年，法没错，怕的是修行功夫不够，对於世缘不能放下，这叫凡夫僧，我们依靠他就困难了。好在世尊慈悲，知道我们现前社会的状况，给我们开了一服万灵药，净土法门。这是佛在临灭度之前说的，「正法时期戒律成就」，正法是什么？释迦牟尼佛灭度后第一个一千年，戒律就能成就；「像法时期」，像法是第二个一千年，「禅定成就」，修禅定能证果。正法时期修戒律，持戒就能证果，人的善根深厚，往后就一代不如一代；「末法时期净土成就」，这是佛指点给我们的。我们现在生在末法时期，末法有一万年，所以我们要有信心，看到现在世界上外面都说世界会毁灭，真的会毁灭吗？我刚刚学佛有这个问题，我也看了很多中外的预言都讲这个世界要毁灭，我问章嘉大师。章嘉大师告诉我：灾难肯定是有，毁灭不至於，为什么？释迦牟尼佛的法运还有九千年，这世界怎么会毁灭？世界要是毁灭，那佛讲的话就不灵，那佛就讲错了，哪有这个道理！灾难是会有，这个世界的世运，我们讲人有命运，家有家运，世界有世运。这个世运有起伏，有低潮的时候，还有高潮的时候，人心不善就低，人心回头，它就高了、就升了。
我们看看现在，你很冷静的去观察，这些年来，国内外的人对於传统的伦理、道德、因果，相信的人逐渐多了，这是好现象。中国政府这十七大，我们看到胡主席的报告对中国传统伦理道德文化重视了，这是一线光明。过去英国汤恩比博士说：解决二十一世纪的问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。现在我们冷眼看这个世界，孔孟学说跟大乘佛法向往的人愈来愈多，这是好现象，从这里来看，这世界有救，不是没有救，我们要有信心。大乘教里面说得好，「一切法从心想生」，我们有坚定的信心，有清净的信心，就能转这个业报。转业就从人心上转，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生断恶修善，这个世界前途就一片光明。科学我们不能不要，但是伦理道德也非常重要，一定要把它找回来，要重新肯定，要再把它落实。
中国几千年的教育是伦理、道德、因果为主，哲学、科学是附带的，这个很有道理！伦理、道德、因果能致天下於太平，和谐社会、和谐世界需要这个教育。有这个教育的根，再加上哲学跟科学，那我们的物质文明、精神文明就会大幅度向上提升，这是正确的。所以西方科学技术发达，大家相信科学，伦理道德没有了；伦理道德没有，科学技术膨胀，那世界就会毁灭。这是西方一些学术界告诉我们，地球上从前，他说五万年前科技也非常发达，由於伦理道德的衰坏，人都向恶，所以整个文明毁灭了，大地沉到海里面去了，就是亚特兰提斯。现在这个世界很像那时候的状况，但是现在人心能够回头，能够回去再找伦理道德教育，再去找传统，那这个世界就有救了。佛法的修学、中国传统的教育都教导我们，「行有不得，反求诸己」，从哪里做起？从我做起，伦理、道德从我做起，因果教育从我做起，我得救了，众生就得救了。这个事情不能要求别人，不能把希望寄在别人身上，那就错了，那世界恐怕还是会毁灭，从我心做起，这个教训非常重要。
我是一法，这一法里头含容一切法，我这一念里面含容著一切法，全事之理，全理之事，随理而一一可融。理，宇宙之间的真理，一一事里面圆满的含容，真的是理外无事，事外无理，事是圆满的，理也是圆满的。下面一个现象是，「是则一多无碍，大小相含，互摄互容，重重无尽」，这个道理是真的，这个现象也是真的。为什么我们不能享受到？诸佛菩萨享受到，阿罗汉也能享受少分，他不圆满。那我们就想到，我们为什么不能包容？包容是性德，是自性性德的流露，不能包容是烦恼。为什么不能包容？有执著、有分别；没有执著、没有分别，他自然包容。所以你不要小看这一毛端，一毛端能包容，为什么？这一毛端它没有分别，它没有执著。我们讲身体上任何一个细胞，这个细胞它没有分别，它没有执著，它包容。这样你才晓得，我们跟诸佛如来没有两样，诸佛如来每个毛细孔，每个细胞能够容万物，我们也能容，是真的不是假的。我们为什么变成这个样子？就是第六意识、第七识在作祟，就是它产生障碍。第六的分别、第七的执著，要认识得很清楚，我们受它的害受得好辛苦，在六道里头生生死死，本来是佛，会搞成这个样子，你一定要很清楚的认知。
我们以前做了这三片，红黄蓝三个，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执著，妄想、分别、执著这个东西障碍了我们，让我们性德不能够透露了。我们把眼睛的见比喻作性，它遮住了我们，我们看不见了。我们的眼睛代表什么？法性，外面代表法相，我们在这里就能很清楚的看出来，它是不是真正妨碍我们的法性？没有，有没有真正的妨碍法相？也没有，它是假的、虚妄的。这个是分别，这个是执著，这个是妄想，全是假的。我们现在用这个来做比喻，你能看到三种颜色，你能看得见。实际上妄想、分别、执著它不是物质，所以你看不到它。眼见不到它，耳也听不到它，鼻也嗅不到它，手也摸不到它，实在讲想也想不出来，但是你一想，它就是的。想在哪里？想也找不到，我们身上这么多的器官，哪个器官在想？有人说这个想在头脑，真的是头脑在想吗？佛给我们讲，眼、耳、鼻、舌、身、意，这六个识里面都有分别；八识是一体，不能分割，每个识都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，唯识经论讲得很清楚，但是它全是虚妄的。我们知道这个东西是虚妄不是真实，所以真正明白的人，他放下了，不执著了；不执著，自性里面的性德、智慧就透出一分。谁给我们作证明？阿罗汉给我们作证明，阿罗汉没有执著；分别要是放下去之后，更聪明，智慧更大，菩萨给我们作证明；真的把起心动念放下了，自性的智慧、德相全部流露出来了，人生最高的享受，佛给我们作证明，释迦牟尼佛给我们作证明，在中国六祖惠能大师给我们作证明。祖师大德里面，佛菩萨再来的很多，华严宗前面五个祖师不是凡夫，杜顺和尚是文殊菩萨化身的，《神僧传》里面有他，他有很多不可思议的事情，当时帝王都受了感动。
烦恼放下了，智慧现前，所以我们要练，练习，佛法修行最重要叫历事炼心，离开人事到哪里去修？初学的是最好远离人事，收心，心收了之后，你要接触社会，在社会里面不起心、不动念，你的功夫真的成就了。但是踏进社会如果还会动心、还会起念，赶快回来，为什么？你要不赶快回来，你就会被染污，你就会堕落，你就回不了头来了。所以回头要快，警觉性要高，古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，这句话重要，觉，赶快回头。所以这个境界能到周遍含容的时候，这心量大了，量大福大。
「一多无碍，大小相含」。小到微尘，大到法界，遍法界虚空界它是一不是二，这叫性德，本来就是这样的。自性里头没有大小，用现在的话说，自性里头没有时间、没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间就是没有先后，这是真的。现在科学也发现了，空间跟时间是假的不是真的，是我们一种错觉。这个错觉在佛法讲就是分别执著，你有分别执著就有时空，没有分别执著有妄想，妄想里头还没有时空，起了分别执著才有时空。我们今天把分别执著当作是自己的真心，这大错特错，而不知道分别执著是我们的烦恼，是把我们的真性障碍住，不能现前，天天生烦恼。烦恼带给我们无尽的苦难，头一个身体就苦，身体怎么苦？生老病死。生老病死苦哪来的？分别执著来的。你没有分别执著，就没有生老病死苦，阿罗汉没有了，辟支佛没有了。环境也转变了，有分别执著，你外面的环境是六道轮回，你的心不善，什么灾难都有，心地善良，什么灾难就没有了。外面这个境界是随心转的，心清净，山河大地清净；心染污，山河大地就不清净，万法唯心，一切唯心造。
这个道理，连夏威夷的那个古老的传说里头都有，他们没有接触过佛法，他也晓得整个宇宙是你自己造的。他说这么一句话，「你要想改变环境，先改变自己，自己改变了，环境问题自然解决了」，说得好。还有一句重要的话，「所有一切问题不在外面，在自己」，这句话很重要，外面没事。「天下本无事，庸人自扰之」，中国古人也懂得这个道理，也说得很清楚、很明白。五千年前老祖宗就教给我们「反求诸己」，这是解决一切问题的秘诀，你要碰到疑难问题不能解决的话，你就是反省，认真反省，把那个问题真正的原因找出来化解掉，问题就没有了。那个问题的根在哪里？根在对立，就是五种见惑里头的边见，身见、边见。边见就是对立，我跟人对立，理跟事对立，大跟小对立，他有这个对立的念头。如果有周遍含容观，对立就没有了，大小没有了，一多没有了，对立没有了。对立没有了，矛盾就没有了，冲突就没有了，你的身心是和谐的。身心和谐就是最健康的，身心不和才出毛病。心里头不平就生烦躁，生理不和的时候就生病，身心能够和谐的话就百病不生。
所以要懂得互摄互容，重重无尽。这是什么？这是我们的本来面目，没有一样不能包容，没有一样跟自己没有关系，为什么？是自性所现的，是自己的妄想分别执著所变的，离开自己的性识，没有一法可得。这个法包括什么？包括虚空法界，包括十法界依正庄严，一点都不陌生。一切诸佛如来，这净宗里面常念的，「自性弥陀，唯心净土」，不是常念的吗？可是不会用。要会用，我面对著某个人，「自性某人」，现在我们生活的环境，「唯心的环境」，哪有例外？好坏怎么能怪人？你要嫌这个环境不好，嫌那个人事不好，怎么改法？从心上改，心上没有恶意，心上没有恶念，这境界就转了。我转了，他没转？你试试看，你转来看看他有没有转？你真转了，他的烦恼习气很重，慢慢也在转，如果他善根很深厚，他很快就转，决定在转。
自己身心清净，不再放在心上了，知道什么？「互摄互容，重重无尽，隐显自在」。隐是没有缘，没有缘的时候，自性里面它没有现出来，有缘它就现出来了。这个隐显就好像我们现在看电视一样，你看电视里头很多节目、很多频道，我们开这个频道，这个频道现，没有开的在不在？在，它隐，我们看不见；我们再开一个，另外一个频道出现了。隐显自在，「神用不测」，这用是什么？用是生活，在日常生活当中，处事待人接物当中，用得非常恰当，应用里头没有过失。为什么没有过失？智慧的应用。我们现在用，为什么会有过失？烦恼起用，就是因为有分别执著，把自性的智慧变成了烦恼。经上讲得很好，「烦恼即菩提」，菩提就是智慧，如果我们放下分别执著，烦恼全变成智慧，它转变了。自性的性德不是从外头来的，不是学得来的，智慧里头夹杂著分别执著，这掺了东西一拌就把它变成烦恼了。所以要懂得烦恼是怎么回事情。
所以烦恼也不可怕，烦恼你也不要讨厌，没有烦恼，智慧就没有了。说实在话，烦恼永远不会断的，它会转变，烦恼断了，智慧就没有了。诸佛菩萨没有别的本事，把烦恼恢复成智慧。我们是不知不觉，生起妄想分别执著，把智慧变成了烦恼，就这么回事情。妄想分别执著是决定虚妄，根本就没有这个东西，所以这东西是一个虚幻不实在的抽象概念，你要认识清楚。你以为它有，它真妨碍事情，你认清楚了，根本没有，它什么事都不碍，它就没有了。那我们自性里面的智慧现前了，德行现前了。德行是什么？中国古人讲得好，讲得很具体，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这是性德，自然现前，你生活在道德里面，你多快乐。道，就是跟大自然合而为一，此地所讲的周遍含容，跟遍法界虚空界合而为一了，这神用不测。
「真可谓入华严无尽法界之境，故名周遍含容观」。这个观是最正确的，完全跟法性相应，跟法相相应，哪来的障碍？事事无碍，怎么会有障碍？菩萨入这个境界，法身菩萨，初住以上的入这个境界，没有障碍。菩萨应化在我们这个世间，跟我们这些迷惑颠倒的人在一起，他有没有障碍？他没有障碍。可是我们有时候看到他好像也有障碍，那不是真的，那是他在作戏、在表演。他那种作戏表演都含著很深的意思，帮助迷惑颠倒众生的人觉悟，做样子来给你看。这是什么？这是身教，这叫示现。你向他请教，这就有言教，身语意三业都是利益众生。那个忆念众生是从来没有间断过的，就是心里头「众生无边誓愿度」，帮助众生。可是帮助众生要缘，缘不成熟，你帮不上忙，愈帮愈忙，一定要缘熟，缘叫时节因缘，到了，那你正好去帮助他，为什么？他相信你，他能接受。缘不成熟是什么？他对你没有信心，他不能相信你。缘不成熟，你不能度他，你还要等待。这个关系慢慢建立，这一生当中建一点，来生又会提升一点，再一生又提升一点，提升到他完全相信、完全接受，那就得度了。
这是我们讲学佛，我们每个人信心不一样！所以佛菩萨度众生不著急，要等著，等著你慢慢提升，善根福德因缘慢慢提升、慢慢增长，生生世世，不是一生一世；一生一世急不得，会产生反效果。佛菩萨度众生，生生世世不会间断的，你在哪一道？在干什么？他统看到，清楚。所以缘成熟就是你能信、能解、能行，都是缘。现在我们能信，不解，不能行，这个缘浅；到能信、能解，缘就深一点了，他还是不能行，所以还要等；等到这个缘更深，他听了，他能解、他能行、他真干，这缘成熟了，到这个时候帮助他大彻大悟，帮助他明心见性，那叫证。没有成熟的时候也提升，不信，帮助他能信，这就提升了；能信的人帮助他理解，这又升了一级；能理解的人帮助他去做，总是慢慢的一级一级的帮助他提升。现在这个科学技术是个好的工具，早年，这是五十多年前，方东美先生就提醒我，这个好工具要好好的利用它。那个时候方先生讲，我们不敢想像，为什么？我们自己很穷苦，这个东西那要花多少钱！不敢想。也是慢慢这么多年来，缘慢慢成熟了，这个工具好，用这个工具来帮助人学佛，帮助人理解，帮助人修行，真的是无量功德。所以我们要认清楚，要善於运用它，神用不测，用现代的科技，我们凡夫也能做到。
具足这个三观你就能入华严境界，华严境界在哪里？就是我们现实的环境，现实的人生，你那个念头一转，那就跟佛菩萨享受没有两样，不在外面，一即一切，一切即一，这一定要相信。那你愿意过什么样的生活，都在你一念之间，愿意过佛的生活，这三个都圆满做到了；愿意过菩萨的生活，认真学习，没有达到圆满，菩萨生活，真有效。当然缘很重要，我们的缘具足了。今天时间到了，我们就学习到此地。
