大方广佛华严经 （第一九二八讲） 2008/2/28 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1928
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段，「第二南方一切慧菩萨」，偈颂的第三首看起：
【观察於诸法。自性无所有。如其生灭相。但是假名说。一切法无生。一切法无灭。若能如是解。诸佛常现前。】
清凉大师在《疏钞》里提示我们，他说「第二四偈」，这是十首偈里面第二段，第二段有四首偈，就是三、四、五、六这四首。这四首所说的，「了法真性真见佛」，见佛的标准就在这四首偈，这四首偈明了了，你真见佛。四首也分为两个小段，前面两首是一段，「真观」，后面两首也是一段，「真止」。教下修行称为止观，止就是我们常讲的放下，观就是常说的看破，是一个意思。你真的看破，真的放下，见佛了。见佛就是见性，见性就是见佛；没有见性你见不到佛，你见到佛是假相。释迦牟尼佛当年在世，天天跟著在他身边，有没有见佛？没见佛，你见到是什么？假相，生灭相。相有生有灭，佛不生不灭。什么时候从相上见性，你就见到真佛，见到佛你自己就成佛了。可见得这确实很重要。前面一段是说做错了，取相非真，这讲得很明显，你著相，你全是假的；也就是说，妄想分别执著要是没有放下的话，都是假的。妄想分别放下之后，什么都是真的，没有一法不是真的。禅宗开悟见性的大德常说，见性之后是左右逢源、头头是道，那个道就是性，就是法性、真心。所以这个地方，这句话只有七个字，说得好，「了法真性」，了是明了，一切法的真性，这叫「真见佛」，见性成佛。什么人能做到？《华严经》上初住菩萨以上，破一品无明、见一分真性，这就成佛。虽然无始无明的习气还在，没能断了，但是无始无明真的断了，只是习气没断。习气没断不碍事，他确实分别执著都没有了，分别执著的习气也没有。所以他带著的只是无始无明习气，分别执著的习气都在四圣法界这个阶段，声闻、缘觉、菩萨、佛，在这个阶段断掉了。这个理我们要明白，为什么？时时返照自己，我自己还有没有？如果有，要提高警觉，要真用功夫，如何把分别执著放下。分别执著的习气在六道里头断不掉，他可以带著分别执著的习气到四圣法界，就是超越六道。四圣法界里面，把分别执著的习气断掉，最后破一品无明就证一分法身。证法身就是了法真性，这就是证法身，真的见到佛，真的成佛了。
下面大师说「於中前二真观」，这就是偈颂里面，前面两首偈是真观，后面两首偈是「真止」，这是《华严经》所讲的法界观。「前中」，就是第三首偈，「初二句空观」，前面两句「缘生无性故」。「次二句假观」，就是第三首这四句后面两句，后面两句「如其生灭相，但是假名说」，这是假观。我们先来学习这一首。
『观察於诸法』，这是说一切法。一切法，现在的学术把它分为三大类，动物、植物、矿物，现在是这么分法。在佛法里面也分作三大类，跟它分的不一样，佛法讲有情众生，动物；植物跟矿物统统合在一起，叫做器世间；另外一种，这现在学术没有的，叫智正觉世间。智正觉那就不是凡人，圣人，讲的是声闻、缘觉、菩萨、佛，智正觉世间，他们觉悟了。佛法这个三分跟现在世间三分不一样。可是这个地方叫我们「观察於诸法」，你细心去观察这一切法。
『自性无所有』，自性是什么？自是自己，性是性质，你细心观察，确实它没有自性。法从哪儿来的？大师《注解》里这句提示很好，「缘生无性」，它是许许多多条件聚会起来产生的现象。譬如动物，我们讲人，用自己来举例子，人有没有自性？如果有自性，他是独立的，他本来就有的，自性不可能有生灭相。我们看这个人一分析，佛法你看看三千年前他就用这个方法，这是科学方法，分析！这一分析，你的形相是物质，物质是色法；除了物质之外，你还有精神，精神是心法。物质也不是独立的，它也无性，为什么？它有四大，你这一分析，地水火风，这都讲到现代科学。现代科学家分析，把我们这个肉体分析，从细胞，细胞再一分析，细胞怎么组成的？分子组成的。分子再一分析，分子怎么组成的？原子组成的。原子怎么组成的？原子核跟电子组成的。原子核跟电子怎么组成的？粒子组成的，现在讲的夸克。分到不能分的时候就没有了。所以现在有所谓「基本粒子」，就是不能再分了，在佛法里面叫这个叫邻虚尘。佛法用尘，最小的，微尘。所以，佛的分析法跟现在的科学非常相似。
佛把一个细胞，这已经很小了，把它分割成七分之一，七分之一就很小，叫它做牛毛尘。牛毛很粗，那个毛端上，这一粒微尘可以黏在那上面，它不会掉。这还很大，还可以分，把牛毛尘分成七分之一，叫羊毛尘。羊毛比牛毛细，中国人写书法的毛笔多半是羊毛，就很细了。这样小还可以分，再把它分成七分，七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细了。兔毛尘再分成七分，七分之一叫水尘。就这样一个小的物质，现在大概科学里面讲的电子、原子，它可以在水里面，水有空隙，可以自由在水的空隙里面钻来钻去，它没有障碍，叫水尘。这我们肉眼都没有法子看见。这么小的物质再分，分成七分之一叫金尘。就是金属，金属的密度大，但是里面还是有空隙，现在科学看得很清楚，在显微镜里面看下去，金属有很多像网一样，网状一样，它真的有很多漏洞，很多小洞。金尘在金属空隙里面它没有障碍，它能够通过。金尘再把它分成七分之一，这叫微尘。所以佛家讲的微尘，我们肉眼看不见，佛说什么人能看得到微尘？阿罗汉，阿罗汉的天眼可以看得到微尘。微尘还不是最小的，微尘还可以分，把它分成七分之一叫色聚极微；色聚极微再分，分成七分之一，叫极微之微，这都是阿罗汉看不到的。极微之微不能分，没有了，所以也叫做邻虚尘，它跟虚空做邻居了。这个现象可能就是讲物质的最原始的现相，弥勒菩萨给我们讲的，一弹指有三百二十兆生灭，这个生灭是什么？是邻虚尘。你不能说它有，你也不能说它是无；你说它无，它是个色法，就是物质，看到一下，立刻就不见了。
这是科学家现在讲的、发现的，物质是无中生有，它根本不存在，它存在的时间非常之短。短到什么程度？科学家没有说出来，但是弥勒菩萨讲得很清楚。现在我们在时间都是用秒来算，它是一秒钟一千二百八十兆生灭，兆是万亿，万万是亿，万亿是兆。我们没有法子体会。佛在经上讲，这个现象八地菩萨见到，阿罗汉能看到微尘，八地菩萨能看到极微之微。所以它是缘生的，众缘和合而生起的现象叫缘生，缘生指所有一切物质现象，甚至於包括精神现象也不例外。精神现象是属於心理的，物质现象是属於物理的，现代的科学对於物理方面研究得很多，心理一直不能像物理那样的蓬勃发展，什么原因？大概方向有问题。是很不容易，它有极限，你这极限不能突破，这个极根是什么？思惟，科学家用头脑在想、在思。
夏威夷土著「和和波罗波罗」的方法，里面有一条重要的，我们把它念念，跟佛法讲的很接近。所以我们看到他这些东西，真的是佛知佛见，虽然他不是佛教。他在总结的第四条说，「我们生命唯一的恐怖分子就是我们的记忆，只要我们肯放下这些记忆，我们就可回归到零（零就是无我的境界）；回归到零，我们就没有记忆、没有经验，我们就清净无染」。这几句话说得好像是很对，也好像有问题。为什么？他这里正是讲止，止住了；止住，观没有了。只讲到清净无染，那清净无染不是一无所知了吗？这是我们一般人不愿意听的。佛不是这么说的，佛讲到心地清净无染的时候，自性般若智慧圆满现前，无所不知，他后头没有这句。前面说得很对，前面说什么？所知障，记忆跟经验是所知障，它里面夹杂分别执著。放下的，说实在讲，佛叫我们放下，并不是叫你把记忆放下，那什么都不记得了，不是叫你放下记忆，不是叫你放下经验。他这个地方讲的经验、记忆，这用的名字不好，佛法叫你放下，放下分别、放下执著。执著分别放下了，你的记忆、你的经验全都是智慧。记忆加上分别执著就是烦恼，经验里面掺杂著分别执著，那就叫所知障，一个烦恼障，一个所知障。这是佛跟他讲的不同的地方，但是都著重在放下，这我们得搞清楚、搞明白。
总结他们的经验，我们在这里可以提一提，他一共只有九条。第一，他说「我们的心性是爱、是和平」。这个与佛法讲的相应，佛法讲什么？佛法讲慈悲，慈悲就是爱。为什么佛教不用爱，用慈悲？世间人的爱里面有分别、有执著。爱里头夹杂著分别执著，这个爱很痛苦，不快乐。如果把分别执著拿掉，那个爱就叫慈悲。所以慈悲是理性的，不是感情的，是智慧的，没有情识，这是不一样的地方。自性真的是和睦的，是平等的。我们跟这个人不和，跟那个不和，自以为比别人都高一等，这是凡夫，这是烦恼在作祟。这个人没见性，这个人与自性完全相违背。像这些都应当是真正修行人、真正佛弟子时时刻刻思惟、反省检点的，我还有没有？我对人、对事、对物这些毛病，想想比去年有没有减轻一点？如果比去年减轻，你有进步；如果没有减轻，你没有进步；如果还很严重的话，那你已经退步。你在佛学上，那是标准的，好像你学得很多，懂得很多，但是你都做不到。
做不到，你看从前修无师，这是个做泥水匠的，像六祖一样不认识字，他念佛往生了，预知时至。临走的时候有些同参道友帮他助念，同参道友对他很尊重，预知时至，没有生病，就请他留一首诗，留几首偈子，给大家做个纪念。他很老实，他说我不认识字，没有念过书，不会作诗，也不会做偈子。不过我有一句老实话供养大家，给大家做个纪念，这句话就是「能说不能行，不是真智慧」。这很了不起，这不是普通人能说出来的。你学佛学了这么久，能说不能行这不是真智慧。反过来我们看他，他不能说，他不会说，但是他能行，他行什么？一句阿弥陀佛，二六时中不间断，日夜不间断。除一句佛号之外，他没有杂念，能行不能说，这是真智慧。他说「能说不能行，不是真智慧」，那他是真智慧。那个能说不能行的是什么？给诸位说，换个名词，他真聪明，可是聪明反面，你要晓得古人讲得好，聪明反被聪明误，不是智慧。真智慧不会误人，聪明会误人，那我们要学聪明还是要学智慧？这不就很清楚了！
利益众生的事情，尤其在现在，这个真是无论是讲文化、是讲传统，还是讲大乘，甚至於讲人种，能不能在这个世界再延续下去，现在是存亡继绝的关口。所以做好事、做功德，在这时候做，这个功德叫无量无边。什么叫真实功德？你要了真实法。昨天讲的，你要了真实法你才能做到真实功德；花一点小钱做真实功德，不是干假的。我们从印祖，印祖是有智慧的人，你看他一生所干的，这是个出家人，四众对他的供养他只做一桩事情，印经。你想想有没有智慧？有没有道理？印经，人家拿去卖也没有关系，他卖有人买，买的人他还是真看，至少阿赖耶里面种佛的种子，所以有百利而无一害。今天我得到台湾的讯息，《大藏经》，《龙藏》，加上句读。因为以前印的书没有句读，没有标点，你念要自己去圈。现在那边的同修不少人，大家共同努力把《藏经》全部圈出来，这个对於初学的人帮助太大了。这是多少年来我们所期望的，总算是做到了。第一本印出来了，他们会带到澳洲给我看。以后我们流通的本子统统是有句点的本子，做这个事功德大，这真正好事。
第二个，建寺庙、建塔，这都是佛在经上讲的。可是现在这个时代，印光大师为我们现身说法，建塔要建什么样的塔？小塔，建寺庙要建小庙。为什么？现在人贪瞋痴慢已经达到饱和点，道场大了，在里面住的人他就起贪心，道心就没有了。小道场大家看瞧不起，送给你你都不要，等於树下一宿一样。这个好！你自己住在里面，不起贪心，你很容易放下，你才能往生。如果一个大道场，像宫殿一样，你留恋这个地方，舍不得这个地方，这个地方好，极乐世界我还没看到。阿弥陀佛来接引你的时候，我还舍不得这里，那就没法子。这个要知道。大众集合在一起共修，我们就提出老人乐园，这个真的是道场。实际上就是二十多年前我常常讲的弥陀村，老人乐园是真正的弥陀村。但是是用酒店的管理、经营来做，这个有好处。因为年岁大的人自己行动不方便，没有人照顾，酒店它有服务生，每天他来给你整理房间，你的换洗衣服他天天拿去给你洗，洗好了送给你。饮食起居一切都有人照料。这里面服务的人员，都经过《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的培训。所以确实不是五星级的服务，总是六星、七星级的服务。很多人响应，也有些人真的起步要启动了，这是好事情。因为凡夫修行，要记住祖师说的话「依众靠众」。佛陀在世的时候，人善根深厚，都能够自动自发，所以佛不讲修行，修行是你自己的事情，佛从来不问。但是到佛法传到中国的时候，那已经一千年了，中国的祖师提倡集体在一起共修，互相照顾、互相警惕、互相督促，才能产生效果。所以到中国才有丛林，丛林实在讲就是学校。现在这个时代，印光大师提倡的最适合於眼前这个时代，小道场，不攀缘。小道场二十个人在一块修行，有二、三个得力的护法就够了，身安道隆。天天忙著生活，忙著去攀缘，那你的心不在道上，修行的人心不安，护持的人心也不安。弘护是一体，弘法、护法都要心安理得，这个道场才会兴旺，才会有成就。所以，慈悲、清净、平等比什么都重要。
第二条他说「万物都是神圣的，无论是有情或是无情」。这句话跟佛所说的「一切众生本来是佛」，这就说尽了，比他说的还要彻底，比他说的还要圆满。这个话的意思是什么？意思是我们对於一切人、一切众生要尊重，就是普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，对待一切众生有礼、有诚敬，真诚的敬意。礼跟真诚敬意是自性性德的流露，一切诸佛如来、法身菩萨没有一个不是这样的，这个意思我们要懂。他说的是不错，没有佛法讲得那么圆，讲得那么究竟。
第三条他说，「欲望使我们离开心性，使我们变成垃圾」。《三字经》上有句话说，「性相近，习相远」，性是心性，性本善，性本觉，可是怎么样？欲望使我们离开本觉、本善，使我们变成不善，垃圾是不善的。欲望指的是什么？烦恼、习气，我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个地方用欲望两个字都包括了。我们跟自己佛，自己本来是佛，跟自己的佛愈来愈远，变成凡夫了。原来是住一真法界，是住常寂光净土，现在搞六道轮回。这个里头没有主宰，不是说哪个人把我们搞成这样的，不是的，自作自受。自己起心动念，自己迷惑颠倒，自甘堕落，这个要知道。要是怪别人是完全错了，永远回不了头来。
第四句刚才说过了。第五句他说，「放下记忆的方法很简单」，这个值得我们参考，他提供我们一个方法，「就是不停的洗清自己的污垢，只要重复的说『我爱你，谢谢』，用这两句话来洗清自己的污垢，才能与心性相应，很自然的，一切问题都能迎刃而解」。这说得有道理，这个可以能够达到社会安定，世界和谐，可是终极目标不能解决。佛法用的比他还简单，你看他这个地方说的，他用的方法，「我爱你，谢谢」五个字。我们净宗只用四个字「阿弥陀佛」，比他的殊胜，为什么？他这个里头情执还是没有离开，「我爱你，谢谢」，情执没有离开。阿弥陀佛比这句话还好，你们想想对不对？现在我们晓得这是什么？把垢污洗清就是把烦恼断掉，这教给我们断烦恼的方法，一句阿弥陀佛。不断的重复，就是不间断，见到人，阿弥陀佛，见到鬼也阿弥陀佛，见什么都是阿弥陀佛，就是这一句阿弥陀佛念到底，你就念到极乐世界去了。你想断烦恼，很简单，这一句佛号要怎么念法？大势至菩萨跟我们讲得清楚，「都摄六根，净念相继」。这句话简单的说，不怀疑、不夹杂、不间断就行了，你的烦恼障、所知障统统都会洗干净。那我们就是，你用这个方法把你的分别执著放下，念久了，不知不觉分别执著自然没有了。你看对一切众生都是阿弥陀佛，对一切万法都是阿弥陀佛，可见得没有分别、没有执著，这法子好极了！佛给我们讲的方法比他的确是高一等。
下面他说「世界不能和平，因为人的内心起冲突，不平衡，当然我们的世界不会和平」。这一条佛法里面常说，不二法门。我们参加国际和平会议，看到多少人在那里研究，找不到化解冲突的方法。佛教给我们，我们如果从内心深处把与一切人、一切事、一切物对立的念头消除，冲突就化解了，和平就现前。所以这不能在外头，外面解决不了问题，要从自己内心深处去解决问题。真能解决，不是假的。
他底下就有这个意思，「外面的境界本是圆满的，我们觉得不圆满，是因为我们有问题」，自己有问题，「必须找出不圆满的因，修正自己，才能解决问题」。其实那个因不是别的，就是对立，对立在佛法里头称之为边见。这五种错误的见解，第一个是身见，执著这个身是自己，这是错误。身，哪有身？物质是四大，地水火风四大，四大皆空，物质不存在；心理，受想行识，受想行识无自性，也是了不可得，这错误的认识带来烦恼障。第二个是对立，对立什么？二边，二边就对立，叫边见；一边没有，那一边就不存在。所以如何化解对立？我自己不跟人对立，他跟我就对立不起来；一切事物我不跟他对立，他跟我也对立不起来，要从自己本身做起。所以我们要学佛、学法身菩萨，不跟任何人对立。没有对立就没有矛盾，没有矛盾就没有冲突，没有冲突，哪来的斗争？和平就现前。平等对待、和睦相处，那就是极乐世界，那就是诸佛的报土，必须知道我们本来如是，现在变成这个样子。我们跟人对立，别人跟我们对立，人与人之间的报复现前，冤冤相报没完没了。我们跟大自然对立，任意的破坏自然生态现象，现在大自然报复，水灾、旱灾、地震、海啸，都来了，自己惹来的。与天地万物对立，这里头还给我们带来许多的瘟疫。如果真的把对立化解掉，天灾人祸全没有了。所以解决问题不在外，要在自己。自己心正、行正，没有一样不正；心不正、行不正，所有一切天地万物都不正。为什么？境随心转，佛讲得透彻、讲得清楚。
下面一个问题，他说「问题永远在自己，不在别人」，这一句提得好，这是智慧的语言。这个世间人，六道凡夫，他不会想自己，他处处想别人，认为问题永远在别人，不在自己。只有佛菩萨，只有真智慧的人，他知道问题是在自己，与别人无关。为什么？因为整个宇宙是你自己心性变的，所有一切众生也是你自己心性变的。就跟作梦一样，梦中你梦到山河大地，梦到天地，梦到许许多多的人，梦中也有苦乐忧喜。你醒过来之后想想，在梦中所有一切境界，问题是在自己还是在别人？你就会明白，梦中所有境界、所有一切众生，全是自己自心变现的。自心要善，全都善了，没有一样不善；自己心不善，外面全都不善。这是佛陀在经上讲的。所以讲到最后，佛说「迷唯一念，觉止一心」，这两句话把世出世间一切法说尽了。
他最后这句话说，「身外无一物，世界的一切都是我们的心想成的，自己痊愈了，周围的一切自然就健康了」。这话说得很好，健康就是一真法界，健康就是永久的和谐。人与人之间，人与天地万物，相亲相爱，互助合作，永远没有矛盾，永远没有冲突。佛说的「一切法从心想生」，所以佛教我们心想善，不要想恶，想真，不要想假的。真是自性，代表自性的是佛菩萨，所以念佛、念菩萨就是念自性。佛名号是性德，菩萨的名号是修德，性德跟修德是一，叫性修不二。所以我们的心想，为什么不想佛？为什么不想菩萨？世尊在《无量寿经》上教导我们，佛很多，希望我们专一，「教之道，贵以专」，就想阿弥陀佛，无量寿佛，无量寿佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿佛。菩萨就想观世音菩萨，想观世音菩萨是什么？大慈大悲。想观世音菩萨的人他的爱心能遍法界，他爱一切众生，爱一切众生当然就不会害一切众生。这是真观。
真观是观性，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，法性跟佛性是一个性，我们得要搞清楚。《唯识》里面讲四分，心心所统统有四分。自证分是本体，就是法性。证自证分，你怎么晓得有自证分？他自己知道有个自证分，这个知道是智慧，就是自证分里面的一分本有的智慧。佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」，那个如来智慧德相就是自性里头本来具有的般若智慧，这一分就叫证自证分，我们也称它作佛性，佛是觉的意思。见分、相分，这是假的，这不是真的，因缘生法。
所以下面两句话说「如其生灭相，但是假名说」，也就是说世间所有的言论、所有的名词、术语，你不要认真，全是假的。这个话佛教没传到中国来之前，老子《道德经》上头一句话就说出来了，「道可道，非常道；名可名，非常名」。天地之间万事万物有没有名？没有名。名字是什么？是人给它加上去的，假名。古时候人都知道是假名，所以对名不执著。可是名用久了，人忘掉了，对这个名很执著，这就错了，不知道是假名。为了便於指事，便於互相之间沟通，用这些假名，方便，叫方便法，你怎么能把方便当真实！你不要认真，它就很善，给你带来方便；如果你要认真的话，它里面会起冲突、会生烦恼。所以要晓得，全都是假名说，说也都是假的。有一天释迦牟尼佛坐在蒲团上没说话，文殊菩萨敲大磬，敲大磬是说法的，佛没说话。文殊说，「无说是真说」，佛是真说法，「无闻是真听法」，这两句话属於哲学的领域。无说、无闻是最高的境界，为什么？言语有局限，思惟还是有局限。佛家讲真实第一义，能不能说得出来？说不出来；能不能思惟？不能思惟，思惟达不到，思惟是第六意识。唯识法相里讲得很好，思惟只能达到阿赖耶，这就很难得了。阿赖耶之外是自性，自性就不能用思惟，达不到，那言说就更不必讲了。所以言说、思想都有一定的范围，没有办法超越，真理没有范围。
佛教人，这是言说，有言语、有表法，只能把你带到一定的阶段，向上，向上没有了。这个阶段在《华严经》上分得很清楚，界限在哪里？在十信位菩萨，贤首菩萨。言语、思惟就到这个地方，十法界。十法界以上的，妄想断了，就是起心动念没有了，你想想看起心动念没有，还有什么说的，还有什么好想的？想，不就起心动念了吗？你就往下坠落下去了，说就更糟糕了。所以，老子这句话含义很深，「道可道，非常道」，不是常道，常道是真道；「名可名，非常名」，一切万物本来没有名，本来没有名叫常名，一有名是假的，暂时的。意思很深！所以初住以上，这是世尊对凡夫，为我们介绍他们修学的状况，《华严经》，初住以上还能讲吗？不能讲。所以一开端，你看他们的境界。我们从这里去体会，要从这里去学习，没有别的，真放下、真看破，纯真无妄。
怎么能把现相看成假的？现相是假的，我们都迷了都以为是真的，如何看出它真相是假的？在中国的佛教，无论是宗门教下、显教密教，几乎没有人不念《金刚经》的，没有人不念《心经》的。《般若心经》编在《朝暮课诵本》里头，这是早晚一定要念的；《金刚经》在一切经里面知名度是排名第一的，家喻户晓，你就知道中国人对这个经的重视。为什么？用它来观察诸法实相。《金刚经》上几句非常重要的话，佛告诉我们，一切法「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。后半部又说，不但相没有，见也没有，相是阿赖耶的相分，见是阿赖耶的见分，见也没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。因为有见，相就发生，为什么？相从心生，这无中生有，见也没有。见从哪里来的？迷了本性生起来的。所以告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这就是说你可以受用，你不能占有。像我们看电视、看电影，看屏幕上的，你可以欣赏，你得不到，你不能控制它，你无法占有它，它刹那就灭掉了。这个现象，末后一首偈子讲得清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就跟你说假的，存在的时间很短，「如露亦如电」，电是闪电，露是露水。闪电是比喻真相，它一闪就没有了；露水是告诉你，现前看的这个相，是这些虚妄的相似相续相。就是那个闪电连接起来，它一直闪著不停，你就看到光，实际上它是一次一次闪，闪电是连接著的，我们叫相续相。没有一个相是相同的。这就像我们看万花筒一样，没有相同的相，一万次、十万次、百万次也不可能有一个相同的相。这是佛告诉我们一切法的真相，迷了叫凡夫，觉了叫佛菩萨。所以这是不能不知道的。
接著下面第二首，这还是真观，『一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前』。前面这两句，不生不灭，这真的，就在现前。「一切法无生」，那我们看看明明它生了，明明有生有灭，人有生老病死，树木花草有生住异灭，山河大地有成住坏空，这不都是生灭现象吗？怎么说没有生灭？如果我们真正体会到弥勒菩萨所讲的一弹指有三百二十兆的生灭，我们才能真正体会到生灭即是不生灭。为什么？生灭的相不可得。确实是有生灭，但是它速度太快，我们念头才起，那都不知道多少生灭过去了。你想一弹指，一弹指有多少？三百二十兆。这个我们没有法子想像，所以我平常只教人，你就看电影放映机，为什么？一秒钟只有二十四个生灭，你在银幕上能得到吗？得不到，它没有了，一秒钟二十四次它就没有了。现在弥勒菩萨告诉你，我们现在这个现象，一弹指是三百二十兆。经文上讲的「三十二亿百千念」，那个念就是生灭，这是事实真相。念念不可得，念念无所有，念念毕竟空，释迦牟尼佛在《般若经》上告诉我们的。
《中观论》上讲「八不」，八不这两句是根本，一切法不生，一切法不灭，「不生不灭」。接著给我们说「不来不去」，不好懂。我们到讲堂，不是明明从家里到这里来了吗？听完了从这里回去，不是有来有去吗？真的不来不去，这道理太深了。所以你要了解事实真相，《楞严经》上讲两句话，「当处出生，随处灭尽」，这是真相；一刹那现的时候，就在当处马上就灭了，在第二个现相出的时候，它立刻又随处就灭尽了。这一定要用电影幻灯片你去想，我们这个就是这样的。如果你不相信，用现在的电视摄影机看不出来，用什么？用拍电影的那个摄影机看得出来。譬如你从远处来了，我在这里就给你拍摄，你一步一步走，走到这个地方，五分钟、十分钟你走到。然后给你看那个底片，底片不就是「当处出生，随处灭尽」，你哪里来？没来，你没去，张张不一样！这是个连续相，快动作给你一放，你看到那个连续相你迷了，那是假相，不是真相。拍摄的片子那是真相，那个显示出来，显示出来就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，哪有来去？没有生死，没有来去。「不一不异」，你不能说是一个相，譬如给你拍的就是一秒钟，一秒钟二十四张，一秒钟这二十四个相不能说是一，它们不一样；也不能说是不一样，为什么？张张是一个生灭。前面一个生灭跟后面一个生灭，只可以说相似，它不是一；相似，也不能说是不一样，相似相续相，不一不异。「不常不断」，因为它是无常的，刹那就灭了；也不能说它断，为什么？底下它又接著。所以，《中观论》上讲了八个不，这是教什么？这是教我们看宇宙所有现象的真相，诸法实相。诸法实相真的是不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这把事实真相看出来了。
《般若经》给我们提出这些重要的观法，在这里头建立了宇宙人生观，对宇宙、对人生的看法，你的心是定的，你不会被外面境界所转。了解事实真相了，不再执著，不再分别，也不再起心动念，你才能节节提升。提升都是假的，哪有什么阿罗汉，什么辟支佛、菩萨，都是假名，阿弥陀佛、释迦牟尼都是假名，你可不要当真，都是性德上临时起个名字。所以佛菩萨没有名号，佛菩萨的名号是就现前众生的需要而建立的。成佛，在我们现在这个世界上成佛，名号就要叫释迦牟尼。为什么？佛教化众生的宗旨就是这个名字。释迦是什么？仁慈。现在这个世间人不仁、不慈悲，要教导他们待人接物要仁慈。对自己要清净，牟尼是清净的意思。你看这不是对症下药吗？到极乐世界去作佛，这个名词用不上，为什么？极乐世界人个个仁慈、个个清净，这个名词到那边没有用处，一定要用阿弥陀佛。阿弥陀是什么？无量的智慧、无量的慈悲，就是说他的仁慈、他的清净要不断扩充到遍法界虚空界，他已经有了！
诸佛菩萨名号是随此时此处众生而建立的，佛哪有法？佛没有法。只有迷惑颠倒、迷失自性的人他认为他自己有法，他有法都是错误的，都是跟烦恼相应，跟所知相应，跟障相应，不是跟慧相应。跟慧相应的，无法！所以般若，根本是无知，般若无知。佛菩萨在经里面给我们比喻，般若像一面镜子一样，它如如不动，从来没有起心动念，能照万法，叫照见。我们凡夫不是这样，我们凡夫是分别见、执著见，所以都见错了，看错了。我们凡夫有没有照见？有！佛在经论上告诉我们，你眼见色，第一个见就是照见。为什么？你还没有分别执著，你不能说你没见。可是见了立刻很快的分别起来，这是某人，这是什么事情，他马上就分别。随著分别他就起执著，就起了七情五欲，就起了贪瞋痴慢，所以这烦恼愈演愈麻烦，就这么回事情。佛菩萨看外面境界，六根接触六尘永远是第一，没有落第二。第一叫佛知佛见，正知正见，无知无见，都可以说。无是什么？里面没有妄想分别执著，见！所以，第一见是你的自性见，第二个念头就变成阿赖耶识，就愈迷愈深，这是事实真相。这是方东美先生讲的高等哲学，我们世间哲学的登峰造极。给你说不生不灭、不常不断的那个真的现象，那是属於高等科学，科学里面讲到登峰造极。你了解之后才是真正的完美之人，没有一丝毫缺陷，取个假名字叫「本来是佛」，这都是假名。
「若能如是解，诸佛常现前」，这句话说起来容易，做起来真难。我们有没有如是解？千万不要以为我知道了，我明白了，我懂了，那你就落到所知障里去。为什么？它本来没有，怎么执著有这回事情？你想想看是不是这个道理？真正如是解，心就清净了，一念不生，真的如是解。有人问你，你跟他解说；没有人问你，一念不生。所以佛在《般若经》上说般若无知，真知是无知，无知是真知，这个话你能不能体会？你说你有知，已经是无知；你说你无知，你也无知了，有无都错了。真知是什么？真知是说不出来，真知不能够思惟、想像，那才是真知。有人向你请教，无所不知，为什么？宇宙之间一切万事万法是自性变现的，你能见到性，你能够见到能现能变的，所现所变的你怎么会不知道？哪有这种道理！所以释迦牟尼佛真止了，真放下，真明白了，世出世间法全通了，只要有人请教，他就给你演说，无所不知。你如果自己说有知有见，你就有所不知，你不知道的东西太多了，没有一样东西你真的了解。
明白这个道理，了解这个事实真相，那你要晓得，恢复我们的真知真见靠什么？靠禅定。所以，禅定是佛教导一切众生回头的秘诀，戒定慧三学，定是枢纽。因为你不能得定，所以教给你很多方法，那个方法就是戒律。戒律，你细细去想想看，统统是叫你放下。总的来说，就是叫你放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，总的来说。放下之后，你心定了。为什么叫你放下？因为那都是假的，没有一样是真的。统统放下了，清净心现前，定就是清净心。清净心生实相，这个生就是明了宇宙一切万有的真相，清净心才能明了，这个事不要学的。惠能大师在《坛经》里面讲得多好，这个事情与认不认识字没有关系，没有交涉，与清净心有关系。
读经也是八万四千法门里面的一门，要会读。不会读怎么样？著相，最怕的是著相。著相是不会读，不能开悟，你懂得佛学的常识，不生智慧，著相。所以《起信论》里面告诉我们听经、读经的方法，你要懂这个方法，你读经、听经会开悟。这个方法三条，第一个「离言说相」，就是你听经不要执著他的言语，听什么？听意思。读经不要执著文字，文字是言说的符号，离言说相就是要离文字相。要不要读经？读经当然要看经，不要执著文字，用它的文字，不执著文字，那就对了。一定要放，事事无碍。最怕的是你展开经卷你执著文字，你著了相，著了相，你就不了真实义，你不著相，才能了真实义。这第一个，不能著相，不要执著言说、文字。第二个叫「离名字相」，我们讲名词、术语。这是讲自性、烦恼这都是名字，名词术语，不能执著。假立的，假设的，佛、菩萨、真如、自性、烦恼、菩提、众生、佛陀，这都是名字。名字是为了方便起见而说的，不可以执著。第三个，「离心缘相」。心缘相是看了心里想想这是什么意思，这要不得。你心里一想就变成意识，那就变成什么？变成是你自己的见解，不是佛说的。「愿解如来真实义」，你没有解如来真实义，你是解自己的意思，你自己想应该是这个意思，不是佛的意思。所以这个叫会听、会看、会读，「会」这个字妙绝了！宗门大德，禅宗里面，你看语录，他们测验学生，老师测验学生常常问「会么」！真的会了？离心意识就会了，没有离心意识，不会！你是凡夫，你怎么能解如来真实义？如来真实义是没有意思，就是如来真实义。有意思，都是你自己意思，哪是如来真实义！唯有没有意思，他才懂一切意思；要有个意思，只有守著一个，他就不能贯通了。《老子》里面所讲的有跟无，无的作用太大了，有就坏了。佛法讲空，空不当无讲，空是有，空有不二，空是体，有是起作用。
所以无知是般若之体，有知是般若起用，起作用有知，无所不知；不起作用的时候，无知，无知就是清净心现前。清净心是自受用，到底怎么样受用我们不知道，为什么？从来没有得过清净心。菩提心上讲的真诚、清净、平等，这都是属於定，它起作用的时候，正觉、慈悲。正觉就是无所不知，慈悲是无所不能，大慈大悲，就是帮助一切众生。不但帮助六道，帮助四圣法界，帮助他们提升，脱离十法界，证得无上菩提。那就入一真法界，华藏世界、极乐世界都是一真法界，是诸佛的报土。这才叫什么？拔究竟苦，得究竟乐。你在这个世间轮回里面，生生世世多少亲爱的人，多少冤家债主，只要一见性，全都明白了，全都了解。无量劫之前，生生世世这些人你全都看见，他现在在哪一道，他在干些什么，跟你都有缘。亲爱是缘，结冤仇还是有缘，有缘就得度。有缘他就找你，没有缘他不找你，叫佛不度无缘之人，所以怨亲平等。在你这个时候是怨亲平等，在你这个时候看他们都有佛性，只是迷惑颠倒，那你得想方设法去度他。实际上不能想方，一想就变成凡夫了。这个地方一定要知道，觉悟的人到法身菩萨，就是初住以上，实在说阿罗汉以上就不再迷了。虽然无明没破，我们可以说他迷得轻，不像我们这么重，他已经觉悟了，逐渐摆脱迷惑颠倒，所以他们是步步高升。到初住以上这是大彻大悟，释迦牟尼佛为我们示现的是这个境界，惠能大师给我们示现的也是这个境界。
《华严经》往后这么长的经文，都是讲悟后的境界，让我们在这里面生欢喜心，让我们在这里反省。我们的自性多么圆满，我们的本来面目是多么的可爱。不知，迷惑！知道之后，我怎么样恢复，把现在一身的染污要把它洗掉。洗掉的方法，诸佛菩萨传给我们秘诀，阿弥陀佛，只要不怀疑、不夹杂、不间断，就能把它洗刷干净。求生净土，这是秘诀，洗刷的愈干净，你带的业就愈少，还是带业往生，愈少，品位就愈高。其他的方法洗不干净！他这里讲的「我爱你，谢谢」，洗不干净，阿弥陀佛才能洗得干净。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
