大方广佛华严经 （第一九二七讲） 2008/2/27 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1927
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第二段「南方一切慧菩萨」，偈颂第二首看起：
【是人取诸相。增长痴惑网。系缚生死狱。盲冥不见佛。】
这首偈接著前面第一首来的。第一首是说不依真实义，所以见不到真佛，这句话的意思很深，我们许多同学，不但是在家的同学，甚至於出家同学也在所不免，所以真实义太重要了。开经偈是唐朝武则天写的，武则天在中国历史上是正式做了皇帝，把国号都改了，她做皇帝那时候不叫唐，叫周。所以八十卷《华严》也叫做《大周经》，诸位如果看到《大周经》，你就晓得这是《八十华严》。是她做皇帝的时候，这部经到中国来，翻译完成之后送给她看，她在封面上题了这四句，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。这首开经偈题了以后，你看看一千多年来，很多人想再做一首，就没办法比她做得更好。所以，这首偈就永远流传下来，叫「愿解如来真实义」。我们为什么不能解如来真实义？过去，不要说多，一百年前，在家、出家的这些大德还有能解的，真正有成就的。最近这个一百年，问题出来了，当然与生活环境有关系。外面受西方文化的影响，中国人丧失了民族自信心，不愿意再学中国东西，这是个大退转。第二个，社会的动乱。满清亡了之后，国内军阀割据，接著日本人发动八年战争，中国人天天忙著抗日。八年战争很痛苦，我们亲身经历的，流离失所，家破人亡。忙於自己的生存，没有时间去追求真理，所以戒律几乎完全废弛，规矩没有人愿意遵守。圣贤之道最重要的是要在实行，所以有信有解没有行，就没有证；没有行证，那个解就不透彻，真实义一定要靠行解。我们在现前学佛的人不少，在家、出家不少，为什么没有古大德那样的成就？不要说得太远，说近一点，半个世纪，像印光大师，净土宗的，天台宗的谛闲大师，禅宗的虚云老和尚，教下的像圆瑛法师；再近一点，谛闲法师的学生，在香港度过晚年的倓虚法师、定西法师，像这些大德都没有了。在家，像江味农居士，甚至於在台湾的李炳南居士，李炳南居士的老师梅光羲居士、夏莲居居士，都没有了。什么原因？能说不能行，那就不解真实义。
我们今天希望正法久住，希望这个世界灾难真正能够化解，不能化解也要能减轻，除了认真修行没有第二个路子走。所以，让我们一下就能想起来，佛在灭度之前传给后人的四依法，如同佛陀在世没有两样；又传给我们「以戒为师、以苦为师」，能持戒、能吃苦，就跟在世尊面前没有两样。我们要怎么样学？这是个很严肃的问题，当然最好还是从观念上先把它修正过来，现在所说的人生观、宇宙观，学术上面的术语叫意识形态，在佛法里面讲诸法实相，要能理解。唯有真正理解，意识到诸法实相，我们会自动自发乐意的持戒、修行，也就是说欢喜放下，不再有攀缘的意念，这一生道业才能成就。所以，依真实义你说多重要。佛四依法里面讲「依了义不依不了义」，了义就是真实义。佛说法还有不了义的吗？有，也不少，是讲一些世俗的事情。总是有人问，问了佛就会答。了义跟不了义的界限就是六道轮回，佛给你讲这些道理，可以帮助你超越六道轮回，这是了义的；不能超越六道轮回，这是不了义的，这是浅说。如果深说是以十法界为界限，能出十法界，那就成佛，那才叫了义；不能出十法界，还在十法界里面，也算是不了义，不是究竟了义，这都要知道。阿罗汉虽然出了六道，但是他要出十法界那要有相当长的时间修学。
所以世尊传给我们无比殊胜究竟了义，与《华严经》有关系，有密切关系，《华严经》真的帮助我们彻底看破。而末后，文殊、普贤十大愿王导归极乐，这是究竟了义，上中下三根统统得利益，真正叫普度。为什么？依真实义。净土法门是依真实义。净土法门是普贤大法，你看《无量寿经》一开端，还在序品，还没到正宗分，序分第二段「德遵普贤」。说明西方极乐世界，阿弥陀佛在那里主持，修的是什么法门？普贤法门。所以，前清魏默深居士，这是佛门大德，他将《普贤行愿品》附在净土三经后面，号称净土四经，这个历史要晓得。佛所讲的是净土三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这净土三经。如果诸位看到净土四经，这是清朝晚年的事情。魏默深生在咸丰、同治的时代，慈禧太后就是咸丰的妃子，净土四经是他出来的。到民国初年，印光大师又把《楞严经》里面的「大势至菩萨念佛圆通章」附在净土四经后面，称为净土五经，净土还需不需要？不需要了，到这个地方真的叫大圆满。五经过去我们都讲过，特别是《无量寿经》讲了十一遍，这真正是依真实义。
我们对於诸法实相认识、了解了，决定向往极乐世界，这叫一了百了。会把求生极乐世界看作我们这一生当中第一桩大事，其他都不足以为道了，决定往生。能不能去？善导大师说「万修万人去」，一个都不漏。可是这里有个重要条件，依真实义你才能去得了，不依真实义去不了。真实义就是真信、真愿、真行。真行，我们的修行方法是采取持名念佛，这句佛号不能断，对这句佛号不怀疑、不夹杂、不间断，决定得生，真的是万修万人去。很多同修告诉我，世缘放不下。放不下怎么样？就夹杂，这一夹杂就把我们念佛的功夫破坏掉了，就是这首偈子所说的『是人取诸相』。这些相，现相，就是你放不下的，你著相，不知道相是假的。前面曾经跟诸位报告过，夏威夷岛上的传统心灵疗法，他不是佛教徒，他们没有看过佛经，这是古老流传下来的，这些教诲里有非常重要的概念。譬如他说这个世界从哪来的？世界是你自己创造的。这个话说起来没有一个人敢承认，世界是我创造的？我怎么会造这个世界？《华严经》上告诉你，是真的不是假的。「迷唯一念」，这一念迷了，世界就现前，真是自己造的，不是别人造的。佛在《华严》里告诉我们，这个世界是「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识是自己的识。心在哪里？心像什么样子？心没有样子，心没有处所。《楞严经》上阿难讲到心，佛就问他，心在哪里？阿难很聪明，说了七处，都被佛否定掉。心到底有没有？佛法用圆做表法，我们现在讲的mark，佛教用法轮，法轮是什么？圆，法轮就是圆。你说圆有没有心？当然有心，心在哪里？找不到。圆心不能说没有，也不能说有，确实是个抽象的概念，因为它不是物质。你说圆，圆心点一点，你点一点在显微镜里面看是很大的面积，那哪里是点？那是面。所以，点是个抽象概念，几何里头的点没有痕迹的。线，线有痕迹，点移动，这叫线。它不动的时候，你什么都看不到，只知道它真有，移动就变成线。线移动就变成面积，就变成面。佛用这个来表法，用圆心来代表我们的心性，能现能变的心性，你不能说有，你不能说无。
心性都是六根缘不到的，眼看不见，耳听不到，手也摸不到，心里想不到，意根都缘不到。唯识学家告诉我们，我们的意识，就是思惟想像，能够缘到第八识，这很了不起了，缘不到自性。要想见性，必须连第八识也不能执著，也得要放下，才能明心见性。这个放下，放下妄想、放下起心动念，六根在六尘境界里头，真正高等修行人修什么？修不起心、不动念。五十三参里面都是示现这个。鬻香长者修禅定，在哪里修？我们现在讲的百货公司，外国人说的Mall，哪个地方热闹到哪里去。他去干什么？他去修定。所以修定他不是在禅堂打坐，他到最热闹的地方去逛，看得清清楚楚、明明白白是慧，心里怎么样？如如不动，不但没有分别执著，起心动念都没有，定慧等学，高级的禅定。禅堂面壁那是幼稚园的初级禅定，高级禅定是动静不二，性相一如，那个禅定管用。盘腿面壁这个禅定不管用。为什么？一放下腿子就出定，他就不行了，他就回到世间来，入定的时候有定的作用，出定他就不行。高级禅定所谓行住坐卧都在定中，大乘教说「那伽常在定，无有不定时」，他那个修禅定是不分什么空间时间，什么时候都可以，什么时候都在定中，什么地方都在定中，那叫真的禅定。定生慧，慧解决一切问题。你要问什么人到这个地方？法身，《华严经》初住菩萨以上就入这个境界，因为他确实把妄想分别执著全放下。
世界从哪来的？世界是自己念头变现的，起心动念世界就现前。全世界，这个全世界不是讲地球，地球是一个小世界，全世界是佛法讲的遍法界虚空界，那才叫全世界，无量无边诸佛刹土。佛也是你创造的，自性弥陀，自性毗卢遮那，自性释迦牟尼，佛是自己创造的，自性观世音，自性地藏王。离开自性什么都没有，这个要知道。器世间，器世间就是依报，我们所活动的、居住的这些星球叫器世间，山河大地、树木花草，这是器世间，还是心性变的，叫唯心净土。极乐世界是唯心净土，我们这个世界，娑婆世界，唯心娑婆；我们这个银河系，唯心银河系，唯心太阳系，唯心地球。这个事实真相要知道！真有假有？非真非假，你不能说它没有，相有，体没有。怎么体没有？刹那不住，叫无常。前面跟诸位做出的报告，弥勒菩萨讲的，就是讲这个相，相就是法相。我们现在这个身是相，所有一切现象都是相，就是物质现象，精神的现象、自然的现象，都属於相。相在佛法叫六尘，色声香味触法都叫相。相从哪里来的？迷的时候起来的，一念不觉，现相就生起来。惠能大师在《坛经》里面说得好，「何期自性，本自具足」，就是自性里面是圆满的，没有丝毫欠缺。只要有缘，相就现出来；没有缘，没有缘相现不出来，隐了，隐藏了，有缘它就暴露了。他末后讲了两句话意思很深，他说「何期自性，本无动摇」，在本无动摇的时候这个相不现，就是大光明藏，那是什么相都没有；动了一个念头，相就现前，能生万法。动念头才能生万法，不动念头，万法没有了。自性里头有具足，就像那个原点一样。所以要晓得万法皆空，能现的心性、能变的性识都是不可得，因为它不是物质，也不是精神，六根都缘不到。在哪里？无所不在、无时不在、无处不在，遍法界虚空界都是它变的。所以事实真相，真相是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真实义。了解这个事实真相，你才真的把妄想分别执著放下，放下就是法身菩萨，法身佛。
大乘经教里头佛说得好，「十方三世佛，共同一法身」。我成佛了，我跟阿弥陀佛的身怎么能合成一起？我成佛了，我跟释迦牟尼佛怎么能合成一起？为什么不能合成一起？你著相了，著相就不能合，相没有了就合。所以《楞严经》上，世尊用海水跟水泡这个比喻好，细想想不难体会到。有分别执著的是什么？就好像大海水里起了好多水泡，你著了相，著了水泡，这个水泡不是那个水泡，那个水泡不是这个水泡，你著了相。如果你知道事实真相，本来没有水泡，水泡是临时的，它会破，破了之后它又回归大海。佛是什么？佛是大海。众生是水泡，你什么时候破了，破了就是你放下，你就回归大海，那不叫一法身吗？哪有二身！佛经上这个话说得太多了，共同一法身、一心一智慧、十力四无畏、十八不共法，统统是一样。这个给你讲真的，这是真实义。
所以，人不知道真实义，不知道真实义那就著相，著相怎么样？增长贪瞋痴慢，这真的不是假的。贪心增长、愚痴增长、瞋恚增长、傲慢增长、疑虑增长，你不叫麻烦吗？有了这些东西，碰到境缘他就造业。要晓得贪瞋痴慢疑这是轮回心。我在讲席里头常讲，我讲十六个字，这十六个字有一个，我们在菩提道上就寸步难行，你在原地踏步，你一点进展都没有。这十六个字是「自私自利」，想想我们有没有？「名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」。这十六个字有一个，你就取相了，「是人取诸相」就是自己不是别人，这是说我，不是说别人，我得要承认。有这十六个字，你想想看，是不是天天『增长痴惑网』？「网」是比喻，像在水里面捕鱼的渔网，鱼已经落到网里，它还能逃掉吗？『系缚生死狱』，这个「生死狱」就是六道，六道轮回就是个大网，你出不去了。大网里面还有小网，小网是什么？欲界。欲界里头还有小网，那小网是什么？三恶道。那个网一个比一个小，最小的是阿鼻地狱，那叫真可怜。这些东西从哪里来的？都是不依真实义，迷惑颠倒。
如果我们能常常提起弥勒菩萨所说的一弹指，你看你一弹指的时间，弥勒菩萨讲，我们现在算出来，他讲的，他的文字上是「三十二亿百千念」。三十二亿百千念我们把它算出来是三百二十兆生灭，念就是生灭，一弹指有三百二十兆。兆是什么？万亿，万亿是兆；万万是亿，十亿、百亿、千亿、万亿，万亿是兆。这一弹指的时间。我们弹指弹得快，一秒钟还可以弹四次，那再乘四次，一千二百八十兆，一秒钟。这是说什么？所有一切现象的存在的时间，这么短！我们看到好像都在眼前，那是什么？那是相续相，一个接一个、一个接一个，像我们看电视屏幕、看电影的银幕一样，是相续的相。特别是在电影，电影放映机里面我们会看得很清楚，那个镜头的开关，一张一张底片在那里换，它速度快了，我们在银幕上看不见。电影的速度，这个诸位晓得，一秒钟才二十四，一秒钟二十四个生灭。镜头打开，生了，关起来，灭了，不就是生灭吗？一秒钟二十四次。现在一秒钟多少？一秒钟一千二百八十兆，这是我们现实的真实相，弥勒菩萨讲的。
所以我们才晓得，《仁王经》上世尊方便说。《仁王经》上世尊讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，用这个说法，那一秒钟是二十一万六千次的生灭。二十一万六千次跟弥勒菩萨相比差太远了，弥勒菩萨是一秒钟一千二百八十兆生灭。我们常常脑子里有这个东西，用这个来观察宇宙人生，就不迷了，就真正知道所有现相不可得，那你就真实入了般若，一切法确实无所有、毕竟空、不可得，这是真实义，这是事实真相。由此可知，我们起的分别执著、起心动念全是假的。佛是什么？佛是自性，禅宗讲得好，明心见性，见性成佛，什么叫佛？见性成佛；再换句话说，了解事实真相叫成佛。从这个话来说，我们也可以这样说法，佛是个了解事实真相的人，就叫佛，不了解事实真相的人就叫凡夫，凡夫跟佛差别就在此地。再说得简单一点，佛是个明白人，凡夫是个糊涂人，这就好懂，不能不晓得。如果我们还著相，这个地方问题非常严重，我们学佛还要著相，还不了解，虽然念佛，不能往生，无论你造作什么都是生死业。为什么？你是轮回心，轮回心学佛也是造轮回业，轮回业里面的善业，果报在哪里？在人天。因为你欲没有断，你出不了欲界；换句话说，你修得再好，学到顶了你也是在他化自在天，这到顶了，再不能上去。情执要很重，那很麻烦，情执很重，人道以下，到人道就顶了。人道再往上去天道，情执就轻了，有情执，比我们人间轻。轻就往上升，重就往下坠，情执最重的就是阿鼻地狱。
我们看清凉大师这首偈的注解。「后偈」，后偈就是我们刚才念的第二首偈，「明其有损」，损就是损失，他这个损失可大了。「由上」，上是上一首偈，上一首偈讲不依真实法，「由上不依真实，则取相乖真」，著相了，乖是违背，你跟事实真相就相违背，不相应了。佛跟我们说的，一切众生本来是佛，因为你著相、取相，你跟佛的距离愈来愈远了。佛是自己，愈来愈远，你变成凡夫。在中国，古圣先贤告诉我们人性本善，人之初，性本善。你要是不依本善，你跟本善就愈来愈远，就变成不善了。清凉说「但长集网，系於苦狱，盲无慧眼，冥然不见佛之法身」。长是增长，集是造业，这讲苦集灭道。苦是果，所以系於苦狱，苦狱是讲果报。这个苦狱，狱不当作地狱讲，当六道，六道就是苦狱。这个苦狱里头有轻重不相同，你出不了六道轮回。所以佛说「三界统苦」，把六道比喻作什么？苦海，苦海无边。集就是烦恼，烦恼里面有见思烦恼，见是什么？看错了，思是你想错了。你每天看这个、看那个，想这个、想那个，全是错的，没有一样是跟真实相应的，全看错了。
除这个见思烦恼之外，尘沙烦恼，尘沙是比喻，是形容烦恼之多就像微尘、就像恒河沙那样多，数不尽的。到最后跟你讲无明烦恼，对於事实真相一无所知。诸位想想看，如不是大乘教里面这样教我们，我们怎么知道这些现相是假的？连电影，大家都知道是假的不是真的，可是看电影也被这个假相迷了。银幕里假相那个人笑，你跟著笑，他哭，你跟著哭，你不是被它迷了吗？那个你知道假，你也被它迷了，现在这些眼前的现相速度太快，快到怎么？你不知道它是假，你怎么能不迷？可是迷会造业，业一定感果报。要知道迷是假的，造业也是假的，果报也是假的，你不知道是假的，不知道是假的你就得受，你受苦。佛菩萨应化到我们这个世间，他知道是假的，他不迷，所以他在这里面好像也在造业，种种示现，讲经说法教化众生，他也在造业。可是人家有个本事我们没看出来，什么本事？所有一切造作都没有起心动念，都没有分别执著。所以，他造等於没有造，受等於没有受。这叫真功夫，这叫真本事，这才叫一个明白人，叫做觉悟的人，他了解事实真相，念念都跟事实真相相应。
我们在这里受苦受难，他得大自在，示现受苦受难还是得大自在。为什么要示现受苦受难？不示现这个，这些凡夫说佛没有良心，佛没有同情心，他就造业毁谤，毁谤那个罪更重了。佛不叫这些众生毁谤，看到众生苦的时候佛也很苦，佛很有同情心、很有慈悲心。这都要知道，佛是在演戏，我们是真的被他感动，佛是假的，佛哪有真的！我们是假戏当作真的，真演，他是真演假戏，不相同，这总得搞清楚。所以他得解脱，得大自在，我们真的是烦恼，确实系於苦业。所以这十二个字，「取相乖真，但长集网，系於苦狱」，这十二个字我们要常常记住，常常提醒。我们这一生要想成就的话，起心动念一定要与真实法相应，什么是真实法？经上所讲的全是真实法。
后面的偈颂还会详细跟我们讲，教我们怎样观空，看菩萨是如何观察这一切诸法。我们就看错了，「盲无慧眼」，虽有眼睛，你看不到，等於眼睛瞎了，没有慧眼，看不到佛的法身。前面曾经说过，知道法即是佛，佛即是法；法无量无边，佛也无量无边；法非空非有，佛也是非空非有。佛是法性，身是法相，法相是法性变现的，所以法相就是法性，法性就是法相。古人讲，譬如「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，是一不是二。佛在哪里？法就是佛，你了解真实你就见到了。所以「头头是道，左右逢源」，六根接触无一处无一不是，你才真的见到佛身。为什么？妄想分别执著全放下了。其实我们跟诸佛菩萨从来没有两样，不同的地方就是因为我们无缘无故起了妄想分别执著，这里头没有理由的；有理由就是真的，没有理由才是假的。所以念叫妄念，妄念是假的，所以佛的名词他讲得很清楚，你一直都被它迷在里头。我怎么有妄念？你知道你是妄念，放下就没了。我们是念念都执著有个妄念，都分别有个妄念，你说糟不糟？坏就坏在这里。然后我们就晓得，什么叫真修行？真修行就是在日常生活当中，起心动念、言语造作，知道什么？念念都是妄念，行行都是假有，不是真的。然后才能学到诸佛菩萨那样随缘，恒顺众生，随喜功德，清清楚楚、明明白白，广利众生，自己修行就是利益众生。
所以这个夏威夷岛上传说的，说「宇宙是我思想的产物」，跟佛讲的一样，宇宙怎么来的？「一切法从心想生」，是你起心动念才有宇宙。说「没有任何一件人事物是身外之物，所有的人事物都是以思想型态存在於自己的心中」，跟佛说的没有两样。夏威夷古时候那些人，我们能想像的是佛菩萨化身再来的，所谓应以什么身得度他就现什么身，他不是现佛身，但是跟佛讲的是一桩事情，没有两样。还有一个重要的讯息他告诉我们，他说「我们在生命当中」，就是一生当中，「所遭遇的一切事物有幸有不幸，幸与不幸都不存在」，刹那不住，「全是反映我们个人内在的世界」。
现在我们碰到这个，很多预言家说今年有灾难。巴西这个预言家说，今年九月，南宁跟海南岛当中有个9.1级的大地震，那很恐怖。他说会引起三十米高的海啸，他说这个海啸可能冲击到日本，这不幸。幸与不幸都不存在，那是事实真相。但他后面说这全部都是反映我们个人内在的世界，我们个人内在世界是什么？是贪瞋痴慢、是损人利己，才有这个不幸的事情发生。如果我们每个人都能够反过来，「勤修戒定慧」，念念都为苦难众生著想，这个事情马上就改变，就没有了，这个地震、海啸马上就没有了。为什么？境随心转，这个世界是自己心现的。为什么极乐世界上没有这些灾难发生，我们这个世界上这些灾难频繁，什么原因？我们这个世界上的居民人心不善。尤其现在最近这一百年，相信科学，西方人不相信上帝了，东方人不相信圣人了，都以为藉著科技我们有超人的能力，有超越神的能力。这是违背了自性，造作严重的恶业，所以感得来严重的苦报，是这么回事情。他的预言说这个灾难里会死一百万人以上，传这个讯息的人也告诉我，前几年他预言日本两次大地震，他说那个死亡也非常严重。在前年，日本这两次地震，如他所说的时间真的爆发了，可是损失很小，跟他讲的数字只有十分之一。传递信息的人他自己加了点意见，他说可能日本人知道这个讯息，知道这个预言，日本神道教的信徒这些善男信女，日夜为这个灾难祈祷。灾难还是爆发了，但是伤害程度大幅度的降低，只有像他说的那个灾难的十分之一。祈祷是人心向善，虽然祈祷的人不多，产生很大的作用。如果我们华南这个地区，广东、广西连福建，往上面去浙江，这些地区宗教徒，无论是信什么样的宗教，能为这个灾难祈祷，佛教徒能把自己修学的功德回向，我们也相信这个灾难纵然不能避免，会大幅度的减轻。真修的人愈多，祈祷的人愈多，力量愈大，日本神道教信徒给我们做了好榜样。
所以，我们要改变这些灾难，必须先改变自己，把自己不善的心所放下，恢复到善；把自己迷惑颠倒放下，恢复到智慧。什么是智慧？依教修行是真智慧。佛在经上所讲的字字句句是叫我们去证实，那你得真干。理证实了，是智慧现前；事情照做，就是戒律照修，德行成就了。佛所讲的，总而言之，不外乎戒定慧三学。戒要从哪里学？戒要从《弟子规》学。有不少人来问我，学佛为什么要从《弟子规》学？这个话也问得不错。没有《弟子规》、没有《感应篇》，《十善业道》做不到，这个你要晓得，你不知道从哪里做起。在佛法里面，佛说过「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，小乘是大乘的基础，修学不能够躐等，要循序渐进。特殊的天才太少了，那个不能做例子，一般都是上中下三根，这叫普通人，都必须依照规矩去做，不依规矩，不成方圆。中国过去是依教奉行，佛法传到中国来，真的都是从小乘学起，唐朝中叶之后才放弃小乘。为什么放弃？在家、出家这些大德，对佛法修学有了成就，才发现中国传统的学术儒跟道，不亚於小乘。要以这个做基础，比小乘还契机，於是佛门就用儒跟道代替小乘。所以自古以来，唐朝中叶以后这一千多年，要讲一千三百年，佛门里面无论是哪个宗派，宗门教下、显教密教，出家的这些大德法师们，在家这些居士，哪一个不懂儒？哪一个不懂道？都懂。佛教从汉朝传到中国来，中国这些大德们研究佛学，在没有研究之前，儒道的基础都很深，所以早年你看经的这些讲义、注解都是引用儒跟道来解释。
我们净土宗第一代的祖师慧远大师，在庐山建念佛堂，「东林念佛堂」。集合志同道合一起发愿求生净土的一百二十三个人，有出家、有在家，在一起修学。那时候依靠的经就是《无量寿经》，就是一本。《观无量寿佛经》跟《阿弥陀经》都没有翻出来，有没有到不知道，但是都没有翻出来，所以他只依一本《无量寿经》建立净宗道场。你再看看他跟陆道长、跟陶渊明，陶渊明是儒，他们的交情，他们平常的往来，你就晓得儒释道已经融合在一起了，远公大师对儒道的基础很深。虎溪三笑，千百年来传为美谈，你从这里你就晓得。就是包括近代虚云老和尚、印光大师、圆瑛法师，哪一个不是从儒里头起家的？没有学佛之前，都有儒家深厚的基础，这就说得很清楚了。所以，儒释道在中国是形式上有分，实际上分不开，佛，学儒、学道；儒，也学佛、学道；道，也学佛、学儒。所以才造成中国长治久安的社会，这个历史我们要了解。所以他们有慧眼，他们不盲目，他们真正见到佛的法身。在禅宗叫大彻大悟，明心见性，在教下叫大开圆解，在净土叫理一心不乱，宗派不同，名称不一样，但是境界完全是相同的。你深入去观察，无不是依戒定慧做为最高的指导原则，这一定要懂。
佛家的《沙弥律仪》跟《太上感应篇》、跟《弟子规》性质完全相同。《十善业道》只举了纲领，细目怎么落实？《弟子规》是它的落实，《感应篇》是它的落实，《沙弥律仪》是它的落实。而且这十善，无论是理论或者是事相都是深广无际，就像大乘教里常讲的包虚空，遍法界。从初发心一直到证究竟佛果，没有一天离开、没有一念离开，这叫真修行。为什么？它是性德的自然流露。这个要重视！我们要明心见性，我们的性德被烦恼盖住，不起作用。这些真正证了果的人，大修行人，人家性德流露。《感应篇》、《沙弥律仪》是佛家讲的性德流露，《弟子规》是中国古圣先贤所说的自性本善的流露，人之初，性本善，《弟子规》是本善的流露。本善跟本性是一不是二，你不从这里下手，你从哪里下手？从这里真正下手叫真修，跟真实义相应。舍弃了，那叫盲修瞎练，违背了本性；违背了本性你自己去想，你每天是不是增长集网？集网不好懂，我讲得白一点，你每天是不是增长自私自利？每天是不是增长名闻利养？每天是不是增长贪图五欲六尘的享受？每天是不是增长贪瞋痴慢疑？你是不是这样的？如果是的，那底下「系於苦狱」。这个苦狱我们可以把范围缩小，欲界天以下，这是你生活的空间。行种种善，在佛门里面行善，你的果报在天道。
像梁武帝，在佛门里面修功德是著名的代表人物，他在位的时候护持佛法，为佛法建立四百八十个道场，大规模的寺院丛林，护持、供养出家人几十万人，这是大施主。果报在哪里？果报在忉利天，不高，欲界第二层天。这些例子要晓得。我们愿不愿意干这个事情？有些人听到很欢喜、很满意，我能生欲界天，生忉利天，不错了。忉利天主是中国人讲的玉皇大帝，福报大，寿命长。忉利天的一天是我们人间一百年，这福报是很大，寿命长。天上也是一年三百六十天，但是要记住，人家一天是我们一百年，他的寿命一千岁。释迦牟尼佛出现在这个地球上，灭度，中国历史记载的，佛灭度到今年三千零三十多年。那在忉利天，一个月，它一天是我们一百年，三千年就是忉利天的三十天，这个要知道。千万可别被忉利天迷住了，这个地方不错，那你就大错特错了。要知道时间是假的不是真的，生在忉利天，你在那个地方感觉到时间长短，跟我们在人间几乎没有两样。我们这边日子过得快，它那里也一样。你不能体会，你就想想蜉蝣，古人常常教我们观察蜉蝣，小虫，小河旁边水面上的那个小虫。它的寿命只有几个小时，大概十一、二个小时它寿命就完了，它那也是一生。所以它看到我们人活几十岁，活上一百岁，那不就像我们看天人没有两样吗？你这样一观察你就了解，这不是办法，这不是解决问题的办法。
真正解决问题，要相信佛陀的教诲。我们在这一生真的烦恼业障非常重，也没有高的智慧，能够遇到大乘，这很幸运。读诵、听闻、学习，一心念佛，求生净土，这是世间第一等聪明人，这个人就具足了真实智慧。也许有人问，我业障重，我接触佛法到晚年才接触到，大好时光都空过了，还来得及来不及？来得及。你看看《往生传》、《净土圣贤录》，自古以来念佛往生需要多少时间？在一般讲三年，只要你还有三年的时间，你能成就。可是关键，你要能放下万缘，你要是放不下，三十年也不够用，要真放下。一心专求净土，这个世间不要再过问了，没有一个不成就。有能力，或者是以自己的体力，或者是以自己的财力，护持正法，帮助一些贫穷苦难的人。做这些好事，不求果报，不求人天的福报，把这个功德回向往生净土，提升自己的品位，这个正确，这是应当做的。最好的方法是建小念佛堂，印光大师教我们的，人数不要超过二十人，小茅蓬的形式就可以，这个花钱不多。真正那个地方有同修真念佛、真是想求往生的，清净道场。国内有，真修的，真的修苦行，不怕吃苦，真有成就。有真修行人，佛法才能真正常住世间；庙盖得再大、盖得再多、盖得再辉煌，没有真正修行人，不能够帮助正法久住。从前李老师常讲「有庙无道，不能兴教」，一切都要从自己做起，这一点非常重要，从自己做起。有缘的人遇到的时候要帮助他、要成就他。
印祖为什么叫我们建小道场？这里头有大道理，这里头有真实智慧。一个大道场，香火鼎盛，里面的庄严金碧辉煌，最容易引起人的贪心。出家人想到这个地方出家，不是真出家，想去享受、去享福。衣食住行都是最考究的，他去享福去了，他不是去修行。换句话说，他不修行，住在那个道场他是造业，让社会大众看到他这样子，对佛法丧失信心，於是产生毁谤，这是灭佛法，不是兴佛法。所以一个很小、很普通、看不起眼的这些小茅蓬，一、二十个人在里头真正念佛修行，世间人瞧不起，诸佛护念，龙天善神保佑。你的修行功德加被一方，这一方人虽然造业，灾难也能够减轻，因为有这么多真修行人在这边，这叫积功累德。
在家同学经营生理，多做一些善的行业，譬如开素食馆，善事，劝人吃素。我们最近想到的是帮助老人建老人乐园，帮助青少年使他们能接触到圣贤的教诲，可以办学校，帮青少年。老人院也就是老人大学，让退休的人有机会接触到佛法，接触到净宗。老人院里面有讲堂、有念佛堂，这都是大好的事情，这真正是正法久住。再其次的更容易做的，印经、流通光碟。这个光碟有讲经的光碟、有读经的光碟。有很多文化比较低，经文他读不懂，我们带著读，口齿伶俐，咬字清楚，我们制作有声的经书。譬如《弥陀经》我们从头念一遍，速度不要太快，接引初机的。他在萤幕上能看到文字、听到声音，不要有其他的任何形像，这会很受欢迎，这都是流通正法。尤其是帮助一些有志求学的、深入经藏的，那要读诵古大德的注解。譬如《华严经》清凉大师的《疏钞》，我们也用这个方法，把《疏钞》从头到尾念一遍，文字打出来，有音声，帮助好多的人，这个事情都不难做。所以说护持正法要做的事情做不完。有这么多的内容，以后要办佛学院，或者是再利用网路、卫星做远程的教学，你资料非常丰富，这都是我们应该要做的。
清凉大师这一段后面还有几句话，「然此遮取相，故假设长时，无有多劫，全不了义，以见如来，增智慧故」。遮，用现在的话来讲就是批评。这些取相的人，取相就是执著，分别执著。所以经上讲长时，这是假设，虽是假设，也是真话，因为经上讲「假使百千劫」，上面有个假使，实在说也是真话。无有多劫，这是我们自己的事情，全不了义。这就是回过头来想想我们自己，我们自己在这一生当中，不要说多劫，一生当中没有缘遇到佛法的人太多了。遇到佛法的人真的觉得时间不长，可是无论在信、解都不圆满，不能说不信，但不是真信。什么是真信？做到才算真信，解都不算真信。所以说解，不了解，做不到，这个信就是世间人讲的迷信；能解不能行，解得没有错，叫正信，他有理论的依据；如果能做到那是真信，真信才管用。正信不是真信，还是得不到真正受用，真信才得受用。所以这全不了义。为什么一定要了义、要真实义？因为见如来就是见自性，增智慧故。这个智慧是要通过实验才能够现前，智慧才现前。所以你不去做，这个智慧发不出来；你真正肯干，干就是真的放下，这一放下，智慧就增长。天天放下，智慧天天增长；年年放下，智慧年年增长；要放不下，就没有智慧，增长什么？增长烦恼，增长习气，这个要知道。放下妄想分别执著，增智慧，这个东西不放下的话，是增长烦恼。学习经教增长所知障，在日常生活当中，增长烦恼障，这两种障没有法子突破，那就永远出不了欲界。我们不讲六道，六道里头的小圈圈，出不了欲界。今天时间到了，我们就学习到此地。
