大方广佛华严经 （第一九二一讲） 2008/2/20 华严讲堂 档名：12-17-1921
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第一大段「集众分」里面，第九段，威仪住同。我们将经文念一遍：
【随所来方。各化作毗卢遮那藏师子之座。於其座上。结跏趺坐。】
这段经文是「威仪住同」。前面第八段里面经文只有一句，是讲的礼节，「申礼敬同」，这礼敬。经文虽然很简单，这里面的含义非常之深。在过去讲经，这个确实不需要讲的，把这个意思念一下，申礼敬同就可以了。可是现在都要讲，为什么？现在大家把礼敬疏忽了，而不知道礼敬的重要性。印光大师在《文钞》里面就这桩事情，他就讲得很多，常常给人提起，总的来说，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。为什么？绝对不是老师要求学生对他恭敬，那就不是个好老师，老师还在乎这些事情。因为礼敬是自性性德的流露，我们今天要学的，学圣、学贤、学菩萨、学佛。尤其是在佛，佛是自性圆满的流露，菩萨虽然是性德流露，还没有到圆满。世间圣贤虽然讲礼敬，与自性里面的性德那还有相当大的距离，这个道理我们也是学了多年，才明白过来！古时候真正善知识、好老师，他一生所修、所学的都要传下去。中国古大德常说「不孝有三，无后为大」，我们所修、所学的是世尊世世代代传下来的，我们今天从老师那里接过来，老师传给我，如果到我手上就断掉，后头没有人继承，这叫大不孝。什么叫大不孝？大大的对不起老师，对不起历代的传人，到最后追到顶，对不起释迦牟尼佛。在世法里面，讲对不起祖宗。在世间法里头，你儿孙多，儿孙多那个不重要，儿孙里面有没有继承家道的人，有没有能继承家业的人，这个重要！这是在外国少有的，中国人重视家的道统、家庭的事业。像现在讲到中医，大家都晓得同仁堂，同仁堂三百多年了，三百多年，如果他的儿孙要不能够继承的话，他事业就完了。中国人重视老店，信誉好，所以家里这事业要有继承人，道统要有继承人，这个很重要。
一个老师教学的，他的道要有传人，没有传人不行，传人到哪去找？怎么知道这个人可以能继传道统，继承家业？完全看礼敬，这个礼敬你就知道，不是那个老师要你恭敬。礼敬也就说明，佛法讲的你是不是个法器，你有没有能力，有没有条件继承如来大法？是这个意思。所以礼敬，你看普贤行愿摆在第一条，礼敬诸佛，这怎么能够疏忽？没有人知道这个重要性，为什么它摆在第一？佛门里面拜忏的风气很盛，任何忏仪第一句话一定是「一切恭敬，一心顶礼」，都摆在第一句。照这个仪规去念，实际上有没有恭敬那就难讲了。在过去，父辈这一代要承传家业，看什么？看子弟当中哪一个恭敬是从内心里面发出来，这个小孩有继承家业的条件，那要好好培养他。一个老师教的学生当中亦复如是，要看看学生当中，哪一个学生对人对事对物真正做到礼敬。在事上面认真负责，这是对事的礼敬；对物的礼敬，整齐清洁；再看对人的礼敬。否则的话，那个老师学生那么多，他怎么晓得哪个能继承，哪些不能继承？选拔继承的人，就从他日常生活当中处事待人接物，就看他礼敬，这第一条很重要！
你看这些诸菩萨们，见到佛的时候顶礼佛足，底下还少了一句「右绕三匝」，那不要写了，肯定是这样的，顶礼三拜，右绕三匝，古礼。所以这个意思我们要懂。这些从小养成的习惯，小时候要是不教，到长大就难教了。昨天还有个同修，我下课的时候，他送了张报纸给我看，这张报纸有一则新闻，一个十二岁的女孩，两个十三岁的男孩，现在学校开学了，他们不喜欢上学，不愿意上学，都是喜欢玩电子游戏机。父亲看到很生气，讲了也不听，理都不理，去把电源插头拔掉，儿子反过来把父亲打了一顿，大概打伤了，送到医院，警察来处理事情。那个十二岁小女孩拿著刀，威胁她的母亲：你逼我，我就杀了你。这什么话？昨天的新闻。从小没有教，现在家庭里面像这种事情，我们相信很多，很普遍，这不是新闻了。新闻报导这个，这是警告。
中国人是最懂教育的，现在的中国人不懂教育，我们常说中国传统教育，差不多断了一百年！一百年讲三代到四代，古人讲三十年一世，一百年三代了。所以他自己不知道，父母不知道，祖父母也不知道，大概还懂得一点，小时候受一点，曾祖父。为什么会失掉？有两个因素，第一个是西方文化冲击了古老的中国，刚刚好碰到满清末年的腐化，知识分子对於传统丧失信心，居然有很多人提起全盘西化，说中国东西完全没有用，整个废弃掉都不要，学外国人的。所以中国人失去民族的自信心，失去民族的自尊心，这一百年来，中国人真的受尽屈辱，在国际社会抬不起头来，没人瞧得起你。西方现在问题出来了，西方一些有识之士要向古老中国去求智慧，要向古老的印度去求智慧，那是一些醒过来的人。中国、印度有没有？有，确实是传统的。
中国的教育，在世界上所有的国家民族里，真的是特色，中国人教育从怀孕开始，胎教。至少婴儿生下来，父母大人在婴儿面前就要申礼敬，为什么？教婴儿。你不要以为他刚刚生下来，他什么也不懂，其实他什么都懂，你可不能小看他。他睁开眼睛会看，竖起耳朵会听，大人在他面前一举一动，他都在模仿，这叫什么？「少成若天性，习惯成自然」。从出生到三岁他学了一千天，这一千天就是他的根，我们不能不佩服老祖宗！老祖宗重视这段的教育，这段教育叫扎根教育。三岁之前，不是从三岁开始，从三岁就迟了，就来不及。
真正老人还是懂得，取人从礼敬，教育能不能成材看礼敬，与人交往，那个人守礼，对人尊敬，自己谦虚，这人靠得住，这人可以信任。如果自己傲慢，对人没有礼，那我们对他应该敬而远之，这人不可靠。中国自古以来的标准如是！我今天有这么一点小小的成就，是因为现在大家不学了，才显出一点小成就。如果跟从前人比，我们给祖师提草鞋，人家都不要，这真的不是假的。还是得力於小时候，父母跟老师的教诲，没有学会别的，学会个谦虚，学会个礼敬，没有想到二十多年以后，真的就占了便宜。亲近方东美先生那是慕名，只希望他同意我们能到学校去旁听他的课。给他老人家写封信，恭恭敬敬毛笔工楷，自己写了篇文章送给他老人家看。一个星期他回我一封信，约我到他家见面，实在讲我们见面礼节周到，他不让我到学校去听课，每个星期天在他家里，他给我上两小时课。这什么原因？跟他无亲无故，也没有厚礼供养，跟他学那么长的日子里头，真的一分钱供养都没有，凭什么？就是凭一点礼敬。
跟章嘉大师三年，也就是凭这点礼敬得到照顾。以后章嘉大师圆寂了，跟李老师也就占这点礼敬的便宜，老师另眼照顾。我在台中跟李老师修学，学了一年三个月，十五个月，一年三个月我学了十三部经，都是小部的，也就是旁听的，老师没有直接教我。因为二十多个同学，老师是按亲近他先后顺序排的，我的名字排在最后一个。但是他每教一个同学的时候，我们必须要去旁听的。他上课虽然二十多个学生，实际上是私塾教学，他只教两个人，这两个学生学的一部经，跟他面对面坐，别的同学坐在周围旁听。我年轻的时候记忆力好，理解力好，所以我旁听的，比他当面教的那个还得受用。我那个时候著急，老师在台中教了十年我才去，那些同学大概都是跟老师七、八年的，我怎么赶得上？所以就动了出家的念头。出家是章嘉大师教我，我看到这个情形非出家不可，不出家我赶不上。李老师在台中教的进度很慢，我如果出家不要工作，我一天用八个小时功，我有把握两年可以追上我的同学。
所以我离开老师出家，老师问我：你为什么要出家？我把这个道理说给他听，希望两年赶上。这样情形之下我离开台中，老师送我到火车站，坐个三轮车，他亲自送我到火车站。坐三轮车上告诉我，他在台中十年，大概看看真正能够继承道学的，他就选了两个人，有我一个，周家麟一个。他告诉我，周家麟的底子比我好，他大我七岁，私塾念了不少年，国学底子确实比我好；他说我底子虽然不如他，悟性超过他。才跟我说这个话，这个话说了之后，我就明白了，我出家，出家之后，一定会回到台中继续跟老师学，这坚定的信心，凭什么？凭礼敬。礼敬的内涵是依教奉行，老师教的我能理解，我能够落实。十五个月当中，老师天天在看，讲的东西是不是真懂，日常生活当中有没有改变。我是因为要走，老师才告诉我，要不走，他一定不会告诉我。所以我就转告周家麟，希望周家麟要认真好好的学习，老师心目当中你是传人。以后我介绍徐醒民跟李老师学习，徐醒民的礼敬功夫，认真学习不在我之下。周家麟、徐醒民，我们三个都是安徽人，周家麟现在过世了，走了。所以就说明礼敬的重要，不能疏忽。
怎样才能真正把礼敬落实？给诸位说，《弟子规》落实，礼敬就落实了。《弟子规》要怎样学，才跟大乘佛法融会贯通？心量要拓开。《弟子规》一开头是事父母，大乘佛法里面给我们讲，六道众生生生世世互为亲属，就如同一个舞台表演一样，今天他在台上扮演的是父亲，我扮演的是儿子；明天我们换个角色，我扮演父亲，他扮演儿子，六道真的是这样，人生如戏。所以佛说「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是真的不是假的，是事实真相。孝顺父母你就懂得孝顺一切众生，这跟大乘就接起来，我们的礼敬才真正跟普贤行愿相应，礼敬诸佛。现在我们学《华严》，学到这个地方，愈来愈清楚，愈来愈明白，一切众生真是佛不是假佛，佛是什么？佛是自性，明心见性，见性成佛。哪个人不见性！这是早晚的问题，现在迷了没见性，总有一天能见性，为什么？迷是假的，性是真的。假的，总有一天会被拆穿；真的，总有一天会现前。所以诸佛菩萨从一切众生自性上来说的，那都是真佛，不是假佛。我们现在很清楚，只要你能够把妄想分别执著放下，你就成佛。我们的佛性跟十方三世一切诸佛，没有两样，就是妄想分别执著障碍了性德。马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，妄想分别执著是不觉，本无，没有！智慧德相是本有，没有失掉，这是真的。世出世间大圣大贤教人，头一个就是教礼敬，所以从前父母教婴儿也都是教这桩事情。如果他礼敬从小培养，他怎么会对父母有悖逆的行为？不可能的事情。所以今天儿女悖逆父母，过失不在儿女，父母从小的时候没有给他做好样子看，这才是事实真相。有礼敬，当然有威仪，所以接著讲威仪，威仪是什么？现在讲的规矩，你懂规矩。
『随所来方』，菩萨从十方来的，你从哪一方来，你就坐在那一方，从东方来的坐在东方，西方来的坐在西方，就有秩序不会混乱。在忉利天宫天主的宫殿，天主是请佛来讲经教学，为佛设了座位，十方来的听众人数太多了，天主也没想到，我们看前面的人数，没有法子计算的。『各化作毗卢遮那藏师子之座』，这些人都有神通，为什么？全都是法身菩萨。不是法身菩萨，你没有资格参与这个法会。也就是说妄想分别执著全都放下，你才有资格参加十住会。不像前面，前面十信菩萨，只要你放下分别执著就行了，妄想没放下，你能参加十信会。十信会最低的条件是执著放下，执著要没有放下，没有资格参加。这个地方十住，那是妄想分别执著三个都放下了，还有的是什么？还有的是无始无明的习气没断，这个可以。说实在话，还是带业往生！不过他带得很少，只带无始无明习气，不带无明。
跟西方极乐世界不一样，西方极乐世界不带现行，他带妄想分别执著种子习气，都带，只是不带现行；换句话说，你只能把它控制住不发作就行，就能到极乐世界。可是到华藏不行，到华藏的时候只带习气，种子、现行都没有。从这个地方看，极乐世界比华藏世界，在条件上讲是有很大差别，极乐世界容易去，华藏可不容易。明白这个道理，了解事实真相，我们就知道怎样去选择，在这一生当中决定成就。所以我们要决定成就，礼敬、威仪要注意，威仪做到沙弥就不错！《沙弥律仪》里面，律是戒律，仪就是威仪，戒律只有十条，十戒；威仪二十四门，二十四种，每种里头多少不一样。规矩，你说这多重要！
他们自己变化坐位，都有这个能力，而且非常整齐，座位都是一样的。座位布置好之后，化身『於其座上结跏趺坐』，规规矩矩坐在那里。这个数量诸位要记住，你看这个时候十方有个大菩萨领队，带了多少人？「佛刹微尘数菩萨俱」，佛刹微尘数，每一方都是这样的。所以不是恒河沙数，恒河沙数太少了，佛刹微尘数。这个讲堂不可思议，所以这是与性德相应，与性德相应就没有大小了。像世尊在世，维摩居士讲经说法，他那个房间也不大，维摩丈室，是小房子，不是大房子，居然能够容纳一万多个师子座，跟《华严经》这里比，小巫见大巫。此地现在聚集的大众，是十个佛刹微尘数的菩萨众，不是一个，十个。后面末后一段，「结十方同」：
【如此世界中须弥顶上菩萨来集。】
这个完全是华严境界，完全是法性里面才见到。此是指现前忉利天宫，忉利天主的宫殿里面，我们晓得，他的讲堂叫善法堂，善就是十善业道，上品十善生忉利天。所以忉利天主天天在忉利天上讲经说法，他的统治是用这个方法，叫办班教学。我们中国古人讲「建国君民，教学为先」，所以过去历代帝王，宫廷里面常常礼请，现在讲的话，专家学者，到宫廷里面去上课。这个世界中须弥顶上菩萨来集，来集的人数是十个佛刹微尘数菩萨众。
【一切世界悉亦如是。】
这句话很重要，『一切世界』是无量无边，每一个世界都有一个须弥山；换句话说，每一个须弥山顶都有一个忉利天主，忉利天主太多了！世尊在这个忉利天宫办班教学，所有世界里面的忉利天宫统统都看到菩萨集会，统统都看到释迦牟尼佛在讲学。
【彼诸菩萨所有名字。世界。佛号。悉等无别。】
『等』是等同，也就是说这个法会好像现场录相广播，广播到遍法界虚空界哪里都能看到。这个现象不好懂，可是也非常的难得，近代的科学家发现了个秘密，全息的资讯，跟我们此地讲的境界很接近、很像。就是宇宙当中没有大小，再小的物质里面都含藏著全部的资讯。他们用了个实验，用激光的摄影，两道激光的摄相机照成一张照片，照一个人的照片。这张照片必须用一道激光你才能看得见，否则的话，这照片上你只看到一条一条，像条码一样的，看不到东西。但激光之下就看得很清楚，有人的照片，你把照片撕成两半，你再去照，每一半里头还是一个人的全身照片，就变成两张全身照片。你把它撕成很碎，撕成一百张、撕成两百张，你每个小片在激光下依旧是完整的。他们用的名词叫全息照片，这个发现宇宙之间有个秘密，就说明什么？部分里头有全体，任何一个部分里面都有全体。
跟《华严经》讲的一样，《华严经》讲微尘，世界是什么？世界的根本就是微尘，微尘集聚的。所以《金刚经》讲世界是「一合相」，一就是一个物质，这个物质就是微尘。我们现在称它为基本粒子，组合成世界，组合成万物，森罗万象都是一合相，同一个物质，物质分到最后不能再分，佛法称微尘。我们在《华严》里面看到，微尘里头有世界、有宇宙，多大？跟我们现在外面的遍法界虚空界一样大。一微尘是部分，整个宇宙是全体，部分里面有全体，全体的资讯，全体的现象；换句话说，每粒微尘里面都是一个法界，是法界的全体。佛在经上告诉我们，谁能去？普贤菩萨能去，普贤菩萨能进入微尘里面的世界。那个世界里面跟这个世界一样，十方一切诸佛都有，此地这些现象不是完全等同吗？说佛在哪里？佛哪个地方都有，从来也没离开过。每个微尘里面都有须弥山顶，佛在这个地方办班教学，一切微尘里面现相都出来。
科学家发现这么一桩事情，没有《华严经》讲得这么清楚，他只是用个人像来做例子，告诉你把这张照片撕得粉碎，每个碎片里面都是一个完整的人像。现在佛告诉我们，每粒微尘里面都有整个宇宙全体的现象。我们要是没有科学家这个全息的资讯，这个我们很难懂，很难体会。所以今天的科技，晶片，指甲大这么样一个晶片，里面可以储存许许多多资料，都感觉得这个不可思议。一部《大藏经》，从前讲浩如烟海，现在一部《大藏经》可以储存在一个晶片里面。希不希奇？不希奇，比起《华严》差太远了，它里头才只一部《大藏经》。《华严经》告诉我们，比这指甲小太多，指甲太大了，小到不能再小的，它里头有整个宇宙，所以这是什么？这是佛经里面讲的尖端科学。现在科学家望尘莫及，从前方老师把佛法介绍给我，说佛法是高等哲学，是全世界哲学的最高峰，现在我们发现，它也是全世界科学的最高峰。谁能证得？科学讲证，放下妄想分别执著的人就证得，佛法真的是叫你证得，非常重视你的自证。为什么？你证得你才能得受用。你不证得是别人的，是释迦牟尼佛说的，你得不到受用。
所以佛教人信了、理解，你去修、你去行，行没有别的，行就是放下，放下之后你就证得，这个事实真相你才真的明了、真的透彻，你得受用。这个受用就会跟诸佛菩萨一样，断一切恶、修一切善，决定没有妄想分别执著，这叫佛法。如果断一切恶、修一切善还有妄想分别执著，世间法，那是什么？三善道的果报，你出不了三界。断恶修善，没有执著，是阿罗汉，阿罗汉还有分别、还有妄想，没有执著，但断恶修善是肯定的；断恶修善没有分别、没有执著，他还有妄想，这个人叫菩萨；断恶修善，妄想分别执著统统都没有，这个人就成佛，我们就叫他佛陀。在这个地方讲法身菩萨，法身菩萨是真佛，不是假佛。
所以这个教科书，《大方广佛华严经》，确实方先生过去跟我讲的，我们半信半疑，他说这是全世界最好的哲学概论，我们那个时候认为方先生对这个说的话太过分、太夸大，未必是真的；现在我们才知道这是真的，一点都不假。它不但是哲学，是科学、伦理、道德、因果，世出世间一切法都讲到究竟圆满，这是天下第一奇书。人在世间一生能够遇到，这是真的不容易，要知道是大幸运。武则天看到这部翻译本，在封面上题开经偈，「百千万劫难遭遇」；彭际清居士跟我们讲，「无量劫来希有难逢的一天」。你怎么会遇到这个？那不是百千万劫，无量劫！你怎么会遇到这个书？这是什么东西？自性，是我们每个人自性的说明书而已，字字句句全是讲自己自性。
你要是嫌这个经太大，讲的东西太多，我受不了。跟你讲简单的，简单的惠能大师只讲二十个字，那二十个字就是全部的《华严经》。全部《华严经》就是他二十个字的说明，明心见性了，「何期自性，本自清净」，第一句本自清净；第二句「本不生灭」；第三句「本自具足」，一切都圆满，没有一样欠缺，智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、相好圆满、福报圆满，没有一样不圆满；第四句「本无动摇」，没有起心动念过；后面是「能生万法」。一句四个字，五句二十个字，《华严经》就是讲这二十个字，详细说明。我们对这些地方能体会得到，你信心就清净，信心就坚定，才知道什么？真的佛佛道同，今佛如古佛之再来。无量劫之前的佛讲的《华严经》，跟释迦牟尼佛三千年前出世讲的，决定是相同，为什么？自性里的，它不是从自性外面的。所以世尊讲，他讲的是古佛所说的，那一点没错误，古佛是这么说的，你见了性也是这么说的。惠能大师没学过，不认识字，没听过经，你要问他《华严经》，你念给他听，让他给你讲，他讲的跟释迦牟尼佛也相同，见性了，都是一样的，没有两样，亲自证得的。
信解行证都圆满，信里头没有怀疑，解里面圆融通达，行里头一切放下，证里面是一切如佛，跟佛没有两样。所以佛第一个德号叫如来，「如来」，简单说，「今佛如古佛再来」，《金刚经》佛给我们解释，什么叫如来？「如来者，诸法如义」，也说得好。诸法如义，简单的讲，一切法性跟法相是一不是二，相如其性，性如其相，就好像金跟器一样，金就是器，器就是金，这叫如来。离开自性，没有一法可得，全是自己心现识变的。所以大乘教里面佛说，魔如，佛也如，这个话讲得一点都不假。可是初学不好懂，我们把法性比喻作黄金，你现在有一坨黄金，有一大堆，你把黄金铸成一个佛像，这就佛如。你不喜欢佛像，你把这坨黄金造成一个魔的像，佛的像没有了，魔的像现前，还是这坨黄金。那是什么？佛是自性，魔也是自性。心外无法，法外无心，十法界依正庄严都是自性变现的。大乘教里面所谓「心外无法，法外无心」，是你自性变现的，问题在哪里？你不知道，你迷了，跟你讲你不相信。你要一相信，什么事都没有，叫天下本无事；不相信，庸人自扰之。
大家现在看这个世界混乱，灾难频繁，觉悟的人没灾难，「凡所有相，皆是虚妄」。《法华经》上说的，这个世界有成住坏空，劫坏的时候世界毁灭了。佛说我的世界长住，一点影响都没有，这是真的不是假的。为什么那些人有影响？那些人不守自性，他随著境界在变。佛是一个守自性的人，我们再换句话说，佛能够坚守原则，绝不动摇，所以他的世界不受干扰。我们不能守住原则的人，就会被外面境界干扰，就这么个道理。由此可知，佛法的信解愿行是多么重要，我们信了佛，学佛的人哪个人不信佛？但是，理不理解？如果不解，那个信是假的不是真的，你还会被外面境界影响，你还不能够守住自己的原则。自己的原则，最重要的原则，是真正理解性相、理事、因果的真实相，那你就真的明白了，真的觉悟了。
性是真的，唯一真实，《华严经》上讲的法性，也叫自性，这是唯一真实。自性的样子，《坛经》讲得很清楚，「清净，不生不灭，具足万法，本无动摇，能生万法」，就是能现万法，那是自己，不是别人。可是它现，真是有现，虽现，它并没有存在，这个要紧，这很难懂。现的相，相并不存在，就像我们看电影银幕上的画面一样，那个相现不现？现，存不存在？不存在，物质存在的时间非常短，你感觉不到。那我们知道现在电影，电影放映机里的幻灯片，张张不一样，那是能现；打在银幕上，这是所现。它的速度太快，一秒钟二十四张，你就被它欺骗了，以为是真的。所以它存在的时间多长？二十四分之一秒，这是我们在银幕上看到色相存在的时间。现在我们实际上，就是自性能生万法，真能生不是假能生。能生，我们现在这依正庄严速度多快？释迦牟尼佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨是学唯识的，唯识里头专家，佛问他一念有几个相？有几个识？弥勒菩萨的回答是一弹指，这一弹指的时间很短，「一弹指有三十二亿百千念」，我们先讲小单位，百千，十个千是一万，百个千是十万，十万做为一个单位，多少个十万？三十二亿个十万。这是念头，「念念成形」，就是念念都有现象，现象就是物质，「形皆有识」，这个我们相信，所有物质现象里面肯定有见闻觉知，有色声香味，色声香味是形相，见闻觉知是识，所以宇宙之间只要是物质，再小的物质它都有见闻觉知。但是它存在的时间太短，存在的时间一弹指的三十二亿十万分之一，三十二亿个十万，这个话怎么讲法我都讲不圆满，太短了，所以你没有办法觉察它，经教里常常讲生灭同时，速度太快了。
「凡所有相，皆是虚妄」，你真正了解这个事实真相，你的妄想分别执著自然就断掉，为什么不能断？就是你不了解事实真相。所以我们从电影放映机里面，会得到很清楚的启示。然后你把速度加快，它的速度不过二十四分之一秒，你十倍十倍去加，加十倍快十倍，二十四分之一秒就变成二百四十分之一秒。现在我们的相机快门，可以再加十倍，二千四百分之一秒，现在照相机都没这么快，现在照相机大概千分之一秒有，这么高的速度就没有。那还要加，你要加到二十四亿百千分之一秒，不能想像！这才是事实真相。这个事实真相谁能证得？科学讲证，不证不行，不证那你说的是不能作数；行，佛讲八地菩萨证得，菩萨等级靠定功，八地菩萨那样深的定他看到了，也就是他的心很清净、很定，极其微弱的振动他都很清楚。所以真的八地以上，八地、九地、十地、等觉，这他们都证得，这不是假的。
你如果能把妄想分别执著放下，还要修一段时期，为什么？你还有无始无明习气在，无始无明习气逐渐就淡薄，淡薄到跟八地菩萨一样，你就证得了。这是你自己的事情，别人帮不上忙，迷是自己迷的，悟还是要自己悟。觉悟之后，又是一个新的境界现前，什么境界？迷悟不二。这告诉你什么？真正回归到自性，自性没有迷悟。只有迷的时候才叫悟，迷没有了，悟也没有了，为什么？相对的，这边没有，那边就没有，自然就没有了。不会说迷没有了，还有悟在，没这个道理，那个悟还是迷。所以我们始终跳不出迷的关口，就是迷我去掉了，悟，不知道悟也是迷。所以大乘教讲「二边不立，中道不存」，二边，去了二边还有个中道，它还是对立，始终没有办法放下对立。所以佛只好说二边没有，中道也没有，那是法身菩萨的境界。这结同，「结十方同」。
下面清凉大师有段开示，「又上十方」，上面讲的十方，「从东次第，如名号品」，名号品在第二会，第二会有六品经，第一品是如来名号品，前面我们读过，这个顺序次第跟名号品讲的是一样的，不过数目字增大了。下面清凉大师设个问答，「问，准此结通」，结是总结，通是融通，「即於十方尽空世界」，我们常常讲遍法界虚空界，就是这个意思，尽空两个字的意思就是遍法界虚空界，「皆有菩萨而来集会者」，这就是全息的讯息，现在用科学名词，这样讲一般人容易接受，真的是全息的信息，「且如东方过百刹尘土外，亦有众集，未知彼因陀罗华世界，为在何处，余界亦尔」。其他的国界在哪里？我们学《华严经》学到这个地方，我们同学当中，有没有能真正体会到的？这个问题问得好，问题也是考试。如果你没有问题，没有问题是两个现象，一个现象你明白了，另外一个现象是根本就不明白，提不出问题，确实是如此。前面讲的十方，东南西北、四维上下，这都给你讲出来了。他方世界呢？十方世界名号跟我们相同，菩萨名号也相同，如果你把这个同字搞清楚，问题就解决了。然后你就懂得《华严经》上常讲的，「一即是多，多即是一，一多不二」。再想想科学家讲的全息的照片，你这一参考大致上心里就有数了。清凉大师答覆「如名号品」，不多说，名号品前面说过了。他《钞》里有个解释，「如名号品者，不欲繁文，故令寻彼」，这不多说了，你要了解，你看前面经文；「但远近而异」，名号品说得近，这个地方说得远，范围扩大了，但是理是一个道理，所以「义理合同」，刹也好，人也好，「刹」是十方佛刹，「人」是这些来聚会的菩萨，「皆遍法界，重重无尽」。这就是全息的资讯，一个刹就是一切刹，一个人就是一切人，这个话我们都听不懂。刹跟人在哪里？我们身上这根汗毛，汗毛端上有没有佛刹？有没有众生？有！你不能说它没有。它的性是法性，法性没有大小。
所以《华严经》上确实经文上有这么说法，一毛端上有宝王刹，宝王是佛，毛端上，尖端那是佛刹，那你就有佛刹了。有多少佛刹？这个经上讲的无量无边的佛刹，遍法界虚空界的佛刹在一毛端。佛在微尘里转大法轮，微尘，现在我们讲物质里头最小的、不能再分割的基本粒子，基本粒子里头，佛在那里开华严法会，遍法界虚空界所有菩萨都到这里来参与，在一微尘里头。我们这个肉身是物质，如果我们把它分解开，分解到最后都变成分子、原子、电子、粒子，那有多少？这个人身体能分多少个？每粒微尘（每个基本粒子）里面，都圆圆满满的包含著遍法界虚空界所有一切的讯息、所有一切的形相，都在里面。这不是最高的科学吗？我们现在科学家还没说出这个话来，而佛能把这里面的理事、性相，讲得这么清楚，讲得这么圆满。要不是个真正开悟见道的人，叫他去写小说，他去想，他能够想得出这些东西来吗？
不信佛的学者我见过，初学佛的时候，台湾大学就有教授，看了几本佛经，告诉我释迦牟尼佛是世界上最会说大话的人，就是最会吹牛的，一般人说不出的，他都能说得出来，说得头头是道。这是什么？这是谤佛，对佛不认识。我们在没学佛，听他讲这话也点头：你说得不错！通过这么多年的学习我们才知道，唯证乃知，佛这句说得好。这就是说明他不是说大话，不是说假话，你证得你就知道，这句话说得好，要求你自己去亲证。佛说微尘里面有佛在那里讲经教学，境界非常之广大，一毛端里面有无量无边诸佛刹土。你要证知，证的方法没有别的，佛讲得很好，禅定，禅定是什么？禅定是放下，不放下你得不到定。彻底放下，放下也要放下，八地菩萨真的是深。
佛通常讲成佛要修学三大阿僧只劫，三大阿僧只劫怎么讲法？我们从无量劫来，我们也就开始学佛了，可是你要晓得，我们的学佛会中断，这一生在这个人世间遇到佛法，来世能不能得人身？能不能遇佛法？大有问题。所以我们学佛在六道里是断断续续的，有时候碰到，有时候碰不到，碰到的时间少，碰不到的时间多，所以学佛成就需要无量劫。讲三大阿僧只劫，那就是定了，那不是无量劫，三大阿僧只劫对谁讲的？对初住以上讲的，这不是普通人。三大阿僧只劫是对什么？对你妄想分别执著统统放下了，就是你已经成佛了，是对这个说的。三大阿僧只劫是什么？无始无明习气，无始无明习气没有办法断，只有让时间慢慢的它自然就消失了，需要多长的时间？需要三大阿僧只劫。愈往后面愈慢，三大阿僧只劫，第一个阿僧只劫破三十品，十住、十行、十回向，习气没有了；第二个阿僧只劫只能破七品，就是从初地到七地，两个阿僧只劫；三个阿僧只劫，无始无明习气全没有了。这个我们从前用酒瓶做比喻，诸位想想，你就能体会到，自自然然的，时间久了再闻，没有味道了，一点也没有了，必须三大阿僧只劫这么长的时间。到第三个阿僧只劫就三个位次，八地、九地、十地，可以说到等觉就没有了，断干净了，所以成佛了，这才叫究竟圆满佛。你想想八地菩萨，七地是两个阿僧只劫，第三个阿僧只劫刚刚开头，这才能看到微尘毛端里面的世界。所以前面经上告诉我们，普贤菩萨能入这个境界，普贤是等觉菩萨。至少也是八地的普贤菩萨，八地、九地、十地、等觉，等觉叫十一地，他们有能力亲证这个境界。这是科学、哲学真正达到最高峰，真正达到究竟圆满。科学家还是没有离开心意识，用心意识不是真智慧，真智慧不用心意识。我们再看底下一段经文，这是第二段「如来放光分」，这都是属於集众，集众里头是两大段。
【尔时世尊。从两足指。放百千亿妙色光明。普照十方一切世界须弥顶上帝释宫中。佛及大众靡不皆现。】
这段经文不长，但是里面给我们讲了六桩事情，清凉大师在《疏》里面给我们说出来，「文义有六」，这个六，时间，『尔时』是时间；有主，『世尊』是主；有处所，这个处在哪里？是『两足指』间，处所；有数，有数目，『百千亿』是数；有相，相就是『妙色光明』；有业用，这个业就是作用，作用是『普照十方一切世界』以下，这都属於作用。清凉大师在此地有简单的解释，「尔时」，也就是天宫集会的时候，菩萨都坐定，菩萨各人自己变化师子宝座，都坐定了。佛没有说话先放光，这个放光我们现在人讲氛围，外国人讲磁场，一般世俗也有讲气氛，这个讲堂大会的气氛，「妙色光明」。佛放光是从「两足指」，两足指表的是什么？代表什么意思？「足指距地」，我们两只脚是站在地上，这就像什么？像住，这是十住菩萨，「得住有力，成位不退」，所以从足指放光表什么？表住，住在地上，它表法的意思。这些菩萨们不容易，妄想分别执著都放下，妄想放下就是破无明，无明破了，无明习气还有。执著破了，执著习气没有了；分别破了，分别习气也没有了。执著跟分别的习气都是在四圣法界里面断的，所以只带无明习气，我们称为无始无明的习气。这是成位不退，「而行有恒」。「数位过前，加於千也」，这个前就是名号品里面所讲的，所以数字，其他的都跟名号品讲的一样，只是数字加多了，加到千。「相表解显，故云妙色」，这个解，我这个本子里面它画个圈，念去声（念「谢」），实际上就是表他了解、明白了，这个解当动词，不是当名词讲，他真的明白了，所以用妙色来表法。由此可知，真的明白就是要放下，像我们今天读的这个经，虽然体会得也有一点深度，要在我们的境界里面，还是相表解显，不能念解（音「谢」），为什么？我们确实不是亲证的。而是在经上听佛所说的，有这么一桩事情，也是有一点善根，再加上几十年不断的薰习，听多了，阿赖耶识里面这些种习有了觉悟的现象。听到佛这么说的话，能体会到一些，不是亲证，亲证才叫解显，这是妙色。
「普照十方，显佛众会」，参与这一会的人，不是在这一处，十方一切世界须弥山顶上统统都现了，这个好像我们在此地一起学习《华严经》这段经文，我们的课堂加上摄影机，用网路同时播出，应该在全球这个时候都能收看得到。农历腊月三十，我在安徽，就用这个题目跟同学们一起来分享世尊的遗教。我刚刚讲完，换了衣服下来，杨一华居士从旧金山打电话来，他们不少人也在听，都听到了。我问他，音声、色相怎么样？很好。这说明什么？同时在美国就看到。录相与这个现象就很相似，我们在这里一会，全世界同时可以能看到。释迦牟尼佛不需要这些仪器，遍法界虚空界都能看到，谁能看到？佛法里面讲，有缘的人能看到。要什么人有缘？放下妄想分别执著的人他就看到，这叫有缘。我们有没有缘？在理上讲都有缘。但是事上讲，我们现在有妄想分别执著没放下，没放下就看不到。
说到这个地方，还有一个证明，我们可以拿智者大师，他是隋朝的人，浙江天台山的祖师。他读《法华经》，读到「药王品」，他入定了，我们知道定的时候妄想分别执著暂时停下来，停住不起作用，所以他能突破空间维次，他参加了释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一堂课。出定的时候告诉大家，灵山一会现在还没散。那我们就知道，十方一切诸佛如来的法会有没有散？没有，会会都没散。所以到十住菩萨这个境界，他每天听十方一切诸佛说法，不但他听到，他能够亲自见到，无论在什么地方，遍法界虚空界，在哪里？就在此地，这是真的不是假的。你要到二住菩萨，你就能看到二住的境界，也是会会都在眼前。真的就像我们电视机的频道一样，一百多个频道，你按哪个频道，哪个频道画面就现前，在哪里？就在此地。所以你到哪个境界，你就能够接触到佛在教学的那个境界。
你是初住你看到初住境界，你是初行看到初行境界，你是初回向看初回向的境界，你是初地你就看到初地的境界。你自己没有达到的境界，真的在你面前，你看不到。三贤位的菩萨如是，小乘四果四向又何尝不如是！由此可知，我们不能怪别人，只怪自己放不下。真的能把执著放下了，不一样！诸佛对於初学的教学，这个都通了，都没障碍了。你可以能够学到《华严经》上初信位菩萨的课程，你入门了！在小乘，你可以能够接受须陀洹的课程。如果完全没有放下，那就学这些相似的，这不是真实法。我们一定要明白这个道理，了解事实真相，加一把劲努力一下，放下！放下，真的契入了。还没契入，我放得还不够，还不是真放下；真放下，境界自然现前。今天时间到了，我们就学到此地。
