大方广佛华严经 （第一九二０讲） 2008/2/19 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1920
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们看第七个小段，所事佛同：
我们学到第八尊佛「星宿月佛」。清凉大师在《疏钞》里面为我们提示的，「三业无失，如星明净，随意受生灿然满空，神足自在若依空运转」。文字不多，很值得我们学习。三业就是身口意业，无失，失就是过失，身语意都没有过失，这是法身菩萨，也就是成佛了。没有成佛，权教菩萨、十法界里面的四圣法界都难免有过失。这段经文前面学过，我每次读到都有很深的感慨。自古以来许多圣哲都告诉我们，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，这几句话是圣贤之道。十法界，到佛、到菩萨还难免有过失，更何况在下位的我们，怎么能够说自己没有过失？过而能改就能够成圣成贤，怕的是自己不知道自己有过失。这桩事情真有，而且太多人有了，哪些人？凡是不能在这一生成圣成贤的都有。要用《华严经》这个地方的境界来说，不能够大彻大悟、明心见性的人都有。我们要明白这个事实真相，对於这个业因那就要认真的反省，认真的改过，过而能改，这就能够把自己提升到圣贤，怕的是不知道过。
如何发现自己的过失？这个事情难，看别人的过失容易，看自己的过失难！真的有人一生永远看不到自己的过失，可是很容易批评别人的过失。这在大乘法里面不叫做修行，叫造业，为什么？批评别人就是造业，身语意三业都不善，都有过失，身表现的是傲慢，言词是恶口，意里面是痴慢疑，肯定有，三业都有过失。会修行的人，看到别人的过失不放在心里，放在心里心就不善了，意业就有过失了，不放在心上。心上没有，口上当然也没有，也不会批评人，也不会有傲慢的态度，你看看这个关键就在此地，这是善。如果能够把别人的不善自己认真反省我有没有，有则改之，无则嘉勉，这是大善。在我面前表现不善心行的人，我要用什么样的心态去看他？他是菩萨，他这种示现是来教我的。善财童子一生成就没有别的本事，就是这一招，善人是佛菩萨示现来度我的，恶人也是佛菩萨示现来度我的，所以善财具足恭敬心，礼敬诸佛。诸佛是谁？除自己之外统统是诸佛，他成佛了。如果还有一个跟自己平等的，你就成不了佛，为什么？你对他那个恭敬就不具足，就得打折扣。所以善财童子心目当中没有一个不是佛菩萨，统统在示现给我看，一切时、一切处让我真正做到三业无失，无量无边无尽无数的佛菩萨度我这个众生。我们细细想想善财童子这种心态是不是变态？好像跟一般人不一样，不正常。一般人不是变态，善财童子也不是变态，一般人是迷惑，善财童子是觉悟了，觉悟的人他的心态就是这样的，这不可以不知道，觉跟迷一看就清楚了。但是你得要回头看自己，我是在觉还是在迷？如果我在迷，我什么时候觉悟？如果我在觉，你就要提高警觉不要堕在迷里头。释迦牟尼佛慈悲，时时刻刻、在在处处不断的提醒我们，连过年跟大家在一起聚会都提出这个问题，我三业有没有过失？今天一天处事待人接物有没有过失？佛的反省就是这两点，一个处事待人接物，一个自己三业有没有过失。这两桩事情把所有的修学全部都包括了，你看一个对自己、一个对别人，这是我们应当要学习的。
这个地方讲的是十住菩萨，十住菩萨已经破无明、证法身了，用禅宗的话，他们是真佛，不是假佛，明心见性，见性成佛，天台大师所说的「分证即佛」，他不是究竟圆满，为什么？无始无明的习气还在。三业有没有过失？除了无明习气没断之外，他三业没有过失，所以他的自性示现出来的这尊佛叫星宿月佛。这些佛都是自性所现的，佛土皆是唯心所现的，这个道理深，这个道理太重要了。你要是明白一切诸佛菩萨是唯心所现，那我们要问十法界依正庄严从哪来的？还是唯心所现，西方极乐世界，唯心净土，我们现在住的娑婆世界，唯心秽土。心没有净秽，迷了以后才有染净，染的里面才有善恶。秽土是恶业所现，净土是净业所现，乐土是善业所现，所以佛在经上才告诉我们，「心外无法，法外无心」。这个道理搞清楚、搞明白了，佛法就圆满了，再没法好说了。我们离开所有的不善，不但三恶道没有了，修罗、罗刹也没有了。我们修种种善，真正做到了三轮体空，三轮体空是断恶修善里面没有分别、没有执著，诸佛净土就现前了，诸佛如来就现前了，唯心所现，唯识所变，所以见佛，心不动。像我们现在的凡夫要是见到佛，那个激动还得了。所以他为什么见不到佛？他情绪激动，佛就不见了，清净心佛就现前，有一点点激动佛就没有了。同学当中有见佛的，想想看见佛那时候决定是自己心很清净，没有一个杂念，佛现前了，这一现前，「佛在面前了」，佛就没有了，为什么？你心动了。心像水一样，水动，水动起波浪了，这影像就不见了，不起波浪的时候，这个水像一面镜子一样，照见，这叫事实真相。什么样的心现什么境界，什么样的心现什么样的众生，众生不是外头来的，是心现识变的。确实，这个道理、这个事实真相，如果不是诸佛如来，没有人能讲得清楚，没有人能讲得明白。我们这一生确实没有白来，就像开经偈上所说的，「百千万劫难遭遇」，我们遇到佛法，遇到正法。我们读到《华严》，听到这些事实真相，真正听懂、听明白了就晓得成佛不难！为什么不难？本来是佛，现在想作佛还有什么难？放下妄想分别执著，回归自性，就是本来佛。
十住才回头，刚刚回头，「如星明净」，这句话是形容词，像天上的星星光明清净。但是这句话在香港看不到，如果诸位有机会到澳洲、到纽西兰去度假，夜晚你能够看到如星明净，你能看到，你能够感受到心要像这样的明亮、像这样的清净。下面讲「随意受生」，不是随自己的意思，为什么？自己没有意思，自己有意就染污了，这个重要，这句话非常重要。这个意思是什么？众生的意思，六道众生。这就是《楞严经》上所讲的「随众生心」，随意就是随众生的心，受生是「应所知量」，众生希望见什么佛，这就现什么佛，众生希望见什么样的菩萨，他就现什么样的菩萨，所以这句是随心应量，《楞严经》上的经文。「灿然满空」，这是讲法身菩萨，分证即佛，用现在的话说，他们活动空间的大小。我们今天，不管你怎么样活动，你的活动空间，六道是一个范围，你出不了六道，这个范围不大。而且在六道里面出不了欲界，你有欲，你没有把七情五欲舍掉，所以你的生活空间就出不了欲界。行种种善，最高顶点了，也是欲界的他化自在天，欲界第六层天，最高了，再上不去了。欲能放得下，色没有舍掉，你能出欲界，出不了色界，色界四禅十八层天。色也舍掉了，色舍了这是空界。空舍不掉，你还执著有个空，那好，你的范围在四空天，出不了四空天。这个道理、事实真相不可以不知道。
空也要空掉，空也不是真的，也是你自性里面变出来的幻相，我们今天讲空间、时间。空间、时间，老同学学过《百法明门》你们都知道，时间、空间在《百法明门》里面是二法。百法一共讲一百法，把一切法归纳为一百法，时间是一法，空间也是一法。这一法排列在哪里？排列在不相应里头。百法一共分五大类，第一个是心法，第二个是心所法，第三个是色法，第四个是不相应行法，第五个是无为法，分五大类。不相应行法，用现在的话说，是抽象概念，不是事实。佛法里头一排列，你就看到它对待时空是怎么看法，不是真的，假的。心、心所、色法都是依他起性，不相应行法是种抽象的概念，完全没有事实，因执著有，你要是离开执著，它就没有了，它就不存在了。这个我们相信，为什么？阿罗汉不执著，他突破时空了，他可以回到过去，他也可以进入未来，时间突破了；空间突破了，他没有距离，哪个地方有感，哪里就现。不过阿罗汉的范围还是有限制，限制在六道，在六道里面他可以随意受生，众生有感他就能示现。初住菩萨因为妄想分别也断了，也放下了，他的活动空间是遍法界虚空界，灿然满空，神足自在。
讲到神足，神足是神通变化，也就是与一切众生感应道交，完全是随众生的心，这要知道。因为法身菩萨没有起心动念，当然更没有分别执著。分别是从动念生的，动念之后就有分别，分别之后就有执著，它是次第生的，不起心、不动念就没有分别执著，而是众生有念。就像江本博士水实验这个情形一样，水没有分别、没有执著、没有妄想，我们有妄想，我说「我喜欢你」，它就现相，那叫神足自在；「我讨厌你」，它现的相就很难看。所以它是随众生心应所知量，不是随自己，自然的，这是神足自在。底下一句是比喻，「若依空运转」。他没有依据任何一桩事，理事都没有，所以用空来做比喻。这个空是什么？空是性，性空。性不能说它没有，为什么说它空？你看不见，你听不到，你也闻不到，你也想不到，就是说眼耳鼻舌身意都达不到，但是它有，它能现相，它能变成物质，它能变成识。
所以世尊问弥勒菩萨问得好，因为弥勒菩萨是学唯识的，唯识专家，《瑜伽师地论》是他造的。世尊问的实在讲是替我们问，让弥勒菩萨来解答。「心有所念」，这是讲起念头，心有所念，有几个念头？有几个相？有几个识？问得好！这个话要用现在的话来说，就是说你有几个念头。念头会生现相，现相就是物质。为什么把识放到最后？这都是随顺世间说的，世间人总以为有个肉体你才会有意识，如果肉体没有了，你哪来的意识。所以我们一看就晓得，这个话是佛随顺俗谛说的。弥勒菩萨答得好，他说一弹指，这个时间很短，「一弹指有三十二亿百千念」，那个单位是百千。我们知道十个千是一万，一百个千是十万，十万是它的单位数。多少个十万？三十二亿个十万，三十二亿还要乘十万，一个三十二亿、二个三十二亿，十万个三十二亿，这一弹指有这么多念。念没有现相，要用现在科学的话讲，大概就是科学讲的能量，能量聚集的时候就变成物质。「念念成形」，念念成形就是念念都有现相，就有物质现象。「形形皆有识」，这个识是什么？见闻觉知。相呢？色声香味。念念成形，这个物质，现在科学家发现物质是无中生有，那个不是念，念不是物质、也不是精神，它能生，变成物质，变成物质的时间非常短暂。科学家能见得到这个事实真相吗？一弹指的三十二亿百千分之一，这个恐怕仪器测不出来，物质存在的时间就这么长。虽然变成物质，那个物质里面就有色声香味、就有意识存在里头，受想行识，太微细了。弥勒菩萨特别告诉我们说，决定不能执著，执著就错了。执著怎么？把那个形相认为是自己的身，把见闻觉知认为是自己的心，这个麻烦大了，这就搞轮回了。这是《华严经》里面讲的科学、讲的哲学。
第九尊佛是「清净月佛」，清凉大师在此地告诉我们，「善知烦恼现起习气，故得清净」，这句里头最重要的一个字是善。烦恼现起习气，我们知不知道？知道，天天受它困扰，不得清净。菩萨善知，这个善是什么意思？烦恼、习气都不是真的，从哪里生起来？从分别执著里头生起来的。如果没有分别执著，那就叫善知烦恼现起习气，那叫善知。我们在前面能体会到，学到了，精神的现象、物质的现象从哪里来的，我们知道了，一念不觉，从这里来的，这个时间太短暂了。所以《仁王经》上讲的，那是世尊随顺世间人所说的一个比喻，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。弹指弹得快，我们弹指弹得快大概一秒钟能弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，这一秒钟。一秒钟两个十万八千次的生灭，也就是一秒钟有二十一万六千个生灭，这是佛的方便说。弥勒菩萨说的是真实的话，一弹指有三十二亿百千念。有念，这个念就是妄想，妄想立刻就起分别，分别立刻就起执著，现象就产生了。在唯识里面讲是阿赖耶识，转识，就是第七识，末那、意识现前了。它讲的三细相，阿赖耶是业相，就是念头，叫业相，业相是动的，业相就变成转相，它转变，转相马上就生境界相，境界相就是物质；转相是精神，境界相是物质，就生起来了。它生的速度之快我们没法子想像，念念成形，形形有识。这是说宇宙的兴起，跟今天科学讲的不一样。
怎么样把它证实？禅定，大乘教里面讲八地菩萨就见到了，七地还不行，八地菩萨叫不动地，七地还动，非常微弱，八地不动，极其微细的动相他见到了。所以科学讲证据，佛法是要证的，信解行证。行，行讲的是什么？现在我们也懂了，行是讲修行，修什么行？放下，行是放下。放下之后你就亲眼看到，跟佛一样，五眼圆明。用什么眼看到的？佛眼，佛眼看到了，法眼还不行，佛眼才看到，看到事实真相。然后知道烦恼从哪里来的，烦恼原来就是自性里面的般若智慧，一动，把智慧变成烦恼了。我们现在烦恼非常严重，我们动得太厉害，我们的心简直是波涛汹涌，预言里面所讲的几十尺的海啸，我看到预言里面讲的有一百五十公尺的海啸，大概我们现在心里面那个动就像那么大的大浪，你怎么能看到真相？所以真的被烦恼害了。要知道你的心本来不动的，能大师见性告诉我们，「何期自性，本无动摇」，那是真心，真心不动。我们现在看到外面境界，一看心马上就动，合自己的意思，贪恋就动了，不合自己的意思，瞋恚就动了，动得很快。真正得道的人怎么样？无论什么境界现前，不动心，佛来了不动，魔鬼、畜生来了也不动。他为什么会不动？他知道唯心所现，唯识所变，有什么好动的？知道真相。这就更深一层了，知道烦恼是智慧的扭曲、变形，心不动的时候，烦恼全变成智慧，都恢复了，动的时候，智慧全变成烦恼。不动心的时候，恶业就是自己的性德，动的时候，自己的性德就变成恶作；不动的时候，十法界依正庄严就变成净土，法性土，动的时候，法性土就变成六道里面的业报土，所以它是一不是二。善知，他能在这个境界里得清净，他不起心、不动念，他晓得事实真相。我们现在的麻烦就是对事实真相完全不了解。
所以佛法里典型的修行人是宗门，天天在那里盘腿面壁静坐，那个形相是什么？形相是不动，里外都不动，做出样子给人看。第二个典型也是了不起的，持名念佛。持名念佛是身动，心不动，心里面只有一句阿弥陀佛。顺境、善缘，阿弥陀佛，逆境、恶缘，阿弥陀佛，把你的七情五欲，这一句阿弥陀佛全代替了。这就是外面你看到有动，有经行、有拜佛、有止静，里面就是一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛什么也没有。这两种叫大修行人，所以得清净。清净得到了，一个法得到了，一切法都得到了，清净是性德。我们现在所讲的真诚就得到了，平等得到了，正觉得到了，慈悲得到了，下面我们再讲看破、放下、自在、随缘、念佛统统得到了，一个得到全得到。这叫真修、会修。
末后一尊佛「明了月佛」，「观察无数众生根欲智慧心境，余不能知，唯自明了」。这十尊佛就配十住，我们就晓得，明了月佛就是第十住的法身菩萨，这是十住到顶了。观察无数众生，这个无数是遍法界虚空界，只要见性，性遍法界，见了性之后，你的生活空间、活动的范围就是法界虚空界。虚空是形容，法界是真实说，因为在凡夫观察当中，虚空最大了，再找不到一样东西比虚空更大，所以用虚空来形容。其实法界才是真大，虚空界不大。俗谛里头虚空最大，真谛里面法界最大。遍法界虚空界，那个世界没法子计算，无量无边的世界，那众生更是无数了。确实佛经上形容，无量无边无数无尽。这些众生的根，根性，欲就是爱好，他喜欢的是什么，什么样的根性、他喜欢什么、他的智慧、他的心境，菩萨没有一样不知道。为什么他知道？因为那些无量无边的众生都是自己心现识变的，他怎么会不知道？正因为他知道，所以他的感应不可思议。
那我们要问，菩萨真的没有起心动念、真的没有分别、真的没有执著，他怎么会知道？余不能知，余是什么？我们从这句就体会到，根、欲、智慧、心境是能感，菩萨他就能应。从凡夫来说，凡夫的心能感，菩萨所应，就是菩萨的法性，法性自然就有应，众生没有感，没有感他就不应，就没有应。这六个字是能感，代表的能感，所以自性变幻无穷。你求佛，佛应了，你求观音菩萨，观音菩萨应了，你求地藏菩萨，地藏菩萨应了，中峰禅师告诉我们的话跟佛讲的完全相应。这些佛菩萨应了，你求他，他都来了，你一定要知道，唯心所现，唯识所变，这叫真信。你可不能想我的心性之外真有这些佛菩萨，那你叫迷信。有没有感？也有，不能说没有，这是妙极了。你拜妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都现形，还是自性变现的，自性心不清净。但是什么？他有根、他有欲，根是讲缘分，他有这个缘。与佛有缘，与菩萨有缘，与罗汉有缘，与天神有缘，与罗刹、修罗有缘，造贪瞋痴的人是与三恶道有缘，他喜欢，这里面因果的现象就出来了，所以是因果不空，万法皆空，因果不空。因果几时有的？我们一念不觉那时候因果在其中，就有了，一念不觉是因。为什么一念不觉？这个没有原因，可是一念不觉是因。下面把自性变成阿赖耶识是果，阿赖耶识里头的业相是因，转相是果，转相是因，境界相是果，这个因果总是循环的，很复杂。你把这个根找到就好解决，根是一念，一念断掉了全都没有了，所以修要从根本修。於一切法学什么？学不起心、不动念。
所以会修的，在那里，不碍修行，六根接触六尘境界，不是叫你不看，不是叫你不听，我什么都接触，接触就学什么？先学不执著，从不执著开始，按著佛教给我们的顺序容易，我首先学不执著。真的，恒顺众生，随喜功德。不要跟人斤斤计较，什么都好，善也好、恶也好，佛也好、魔也好，为什么？全是假的。凡所有相皆是虚妄，这一点你要知道，你的心就平等了，平等就清净。这个是佛，我要拜他，要恭敬他，那个是魔，我要远离他。错了，佛跟魔是一不是二。我们的心不清净就变成魔，心清净就变成佛，佛跟魔统统都没有。所以心外无法，法外无心。所有一切法是自性变现的，《坛经》里面最后一句说，「何期自性，能生万法」，自性不可得，万法哪里会真有？所以佛都不能执著，执著佛，佛就变成魔了。佛要不要敬？敬，不执著。见到佛像就要想到明心见性，这就对了，就要想到回归自性，这才唯自明了，所以佛号叫明了月佛。
月的意思前面说过，代表三德，智德、断德、恩德，都是自性里有的。智慧是自性本有的。断德是什么？断妄想分别执著，这个东西要断掉。恩是什么？恩是处处现身说法普度众生，这大恩大德。为什么会这么做？智在那里推动，这个智知道什么？整个宇宙是一体，一切众生是一体。不但有情众生跟我是一体，无情众生，花草树木、山河大地、虚空法界跟我是一体，所以自然起这个作用。我没有成就，一切众生度我，我成就了，我度一切众生，这是恩德。我成就之后也跟诸佛一样自然现形，报众生恩，我的成就是从众生那里得到的启发，知道回头。凡夫的毛病是不肯回头，不知道回头，殊不知回头就是。时间哪有长短，回不了头来才告诉你无量劫，修行要生生世世无量劫，你回不了头，如果你回头，念劫圆融，无量劫都可以变成一念，觉了，觉就一念，迷了的时候，这一念就变成无量劫，这告诉你时间不是真的。所以佛菩萨说话，佛经典这些文字难，难在哪里？难在意在言外，你要是执著这些文字那就错了，大错特错了。所以马鸣菩萨《起信论》里面教导我们读经听教的方法，那个重要，他讲的三个原则，离言说相，你听讲经不要执著言语，你执著言语你错了，你要听它的意思。所以言外之音奇特，那你就真会听。不要执著名字相，什么佛、菩萨、罗汉，这都是名相，你不要执著这些，这都是假的，假名。老子都说了，「名可名，非常名；道可道，非常道」。离心缘相，心缘相是想它的意思，一想就错了，不能想，懂多少就多少，不懂没有关系，明天会懂，明年会懂，你不要著急，你心愈清净你懂得就愈多，你懂得就愈广，为什么？是你自性里面的东西，没有一样是自性之外的。
我们看看现在这个世间求学，全是心外求法，我们都不能说。心外求法的都不是正法，佛经上讲的诸法实相，都不是诸法实相，而是诸法的幻相，幻相里头哪有不生烦恼的？哪有不造业的？哪有不遭苦难的？肯定的。如果了解诸法实相，佛经上讲得真的简单扼要，「凡所有相皆是虚妄」。六百卷《般若》我们读了之后，实在讲《金刚经》是六百卷《般若》的总纲领，《心经》？《心经》又是《金刚经》的提要，《金刚经》就是《般若心经》的注解，六百卷《大般若》就是《金刚经》的详细说明。我们更简单用一句话把它做个总结，世尊二十二年所说的《般若》讲些什么？无非是告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。实在就是弥勒菩萨答覆释迦牟尼佛这个问题，一弹指，这么短的时间，弹指之顷，有三十二亿百千念，每一个念都成形，都有现相，每一个现相都有识。那个成形是什么？是色，色声香味，这是形。形形有识，识是什么？识是见闻觉知。方老师讲这是全世界哲学的最高峰。我们今天体会到了，不但是哲学的最高峰，是科学的最高峰，那伦理、道德、因果更不必说，真讲到究竟圆满。世间有这么好的东西，透彻了解了，你遇到真是人生的大幸！彭际清居士讲得很好，「无量劫来希有难逢之一日」，你遇到了大乘。比武则天说得还好，开经偈是武则天作的，「百千万劫难遭遇」。能说出这个话都是了不起的人，不是一般人能讲得出来的。
下面总结的来说，「以此十因，成兹十佛。上且随要相属以为此释，委明其相如十住文」。详细说明在底下「十住品」里面会讲到，这个地方仅仅是说，像我们讲用提要的方式来知道它的关系，因果关系。这十种因，感这十种佛。由此可知，第十住的菩萨，无论他见哪一尊佛，对他来说都是明了月佛，佛没有名号，菩萨也没有名号。第九住菩萨，九住是法师住，这是教化众生的，他所见的一切佛都称之为清净月佛。清净是因，明了是因，你看看，因跟果相应。我们天天念阿弥陀佛，所见的佛是阿弥陀佛，现前了，因果相应。学天台的法师，他们每天念的是南无本师释迦牟尼佛，他见到的是释迦牟尼佛。世俗之间，还有许多善男信女念观世音菩萨，他见到的就是观音菩萨。观音菩萨的相貌也非常之多，也是随众生的根、欲、智慧、心境现相，不一样。我们看到观音菩萨变相图有五百张，画册两册。有现佛身的，有现声闻身的、缘觉身的，还有现童男童女身的，三十二应，五百多张。实际上五万、五十万、五亿都不止。这个道理、事实真相，我们现在明白了，都懂得了，疑惑都没有了。唯有断疑才能有清净信心，只有清净信心他才生智慧，才真正起感应道交的作用。真的像世尊在楞严会上所说的，上跟诸佛菩萨起感应道交，下面跟一切众生起感应道交，遍法界虚空界是一体，这不能不知道。
这十尊佛介绍了。下面我们看第八段，所事佛同是第七段，第八段：
【是诸菩萨至佛所已。顶礼佛足。】
这段经文只有这一句。『是诸菩萨』，就是十方来的菩萨。十方佛也来了，菩萨见到佛，『顶礼佛足』，这是「礼敬同」，这是十种同里面的礼敬同。礼敬非常重要，决定不能够疏忽，为什么？它是性德，礼敬是自性良德良能的自然流露。什么人能做到？初信以上的就做到了。举佛，你知道礼敬，一切众生，一切众生是未来佛，要不要礼敬？我们拜佛通常都拜，拜佛的人开始第一拜是一心顶礼十方三世常住佛，第二拜是一心顶礼十方三世常住法，第三拜是十方三世常住僧，先拜三宝，然后再拜南无本师释迦牟尼佛，或者简单的称南无十方三世佛、南无十方三世法、南无十方三世僧。这里头的三世有未来世。过去佛，释迦牟尼佛给我们介绍了一些，过去佛无量无边。在《三世三千佛名经》里面世尊为我们介绍过去千佛、现在千佛、未来千佛。这是举例介绍了一千尊，实际上是无量无边。未来佛是谁？未来佛是现在一切众生。如果我们对一切众生不敬，就是对未来佛不敬；对未来佛不敬，你就成不了佛。所以大乘教里头，我们常常看到有这么一句经文，菩萨不修普贤行不能成佛。普贤行是什么？普贤行第一个就是礼敬十方三世一切诸佛。所以要心目当中人人都是佛，真的是经上讲的，它不是形容词，说的是实话，一切众生本来是佛。真修行人为什么做得到？因为他不看相，他看性，一切众生皆有佛性，一切无情众生它有法性，法性跟佛性是一个性。所以《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。我们对有情众生要尊重、要礼敬，对无情众生还是要礼敬。把礼敬做出来，把礼敬培养出来，我们的性德就开始向外流露了。现在全迷了，流露出来的是什么？流露出来的是烦恼、造业、愚痴。愚痴是我们自性般若变现出来的，迷了之后扭曲了；造业，贪瞋痴慢、是非人我，是德行里面扭曲了，我们的万德万能变成这个东西出来了。相好，这是讲果报，我们现在把它变成六道轮回，扭曲了。
现在没有别的方法，走回头路，回头就是。人就是不肯回头，所以佛法叫回头是岸。不但是佛法，世法也是这样说，世间大圣大贤，你看到大富大贵的时候，这是世间人所希求的，你得到了，这时候怎么样？古人常常放一把如意，或者是摆在自己桌上，或者是拿在手上。如意是什么意思？如意那个头是扭转过来的，回头就如意了，不回头你就不如意，所以它是表法的，回首如意，世出世法都讲求，佛菩萨手上拿如意，提醒自己，礼敬是什么？从傲慢回头，你才能做到礼敬。这个事情，世间人很难。谦卑是德，你看孔子、孟子，你看他们谦不谦卑？你看释迦如来，乃至於看看其他宗教那些创始人，你看穆罕默德，你看耶稣、看摩西，你看他谦不谦卑？真谦卑，真正知道尊重别人，不敢轻慢别人。要学圣学贤从这里学起，所以普贤十愿它摆在第一。
有礼敬当然就有称赞，但是礼敬是从佛性上说的，所以它是平等，没有差别的；赞叹是从性德上讲，也就是说你的思想言行与性德相应，这要赞叹，与性德不相应，不赞叹。这是对世俗人讲的，世俗人如果人做坏事的时候你也赞叹，那他善恶不分，他会迷得更深。礼敬，善人要礼敬，坏人也要礼敬，凡是人都要礼敬。赞叹有差别，他心行不善不赞叹，但是怎么样？不批评，不批评、不赞叹，这个重要。这显示出包容，有容乃大，能感化别人，让别人回头，时间久了，让作恶的人自己生惭愧心。所以圣人教人完全用感化，深度的感化。深度的感化需要智慧、需要耐心、需要时间，不是求很快叫人回头，不可能，他业障重。所以一定要晓得恒顺众生，随喜里面以善巧方便帮助他，那叫功德。他当时不知道，当时甚至於责怪你，但是等到他哪一天觉悟他就感恩了，这要很长的时间。所以赞叹不容易，要有智慧、要有善巧。
供养是平等的，广修供养，善人、恶人都要供养。善人可以多供养一些，为什么？帮助他做好事；恶人少供养一点，只要他能吃饱穿暖就够了，你供养太多了他做坏事。这些都要有智慧，不是有差等，是平等，但是防非止过要懂得，不能帮助他做坏事，这都是处事待人接物。你看这三样东西学好了，你法缘殊胜，能够走遍天下，不但走遍天下，能够走遍六道轮回，统统欢迎你，没有不欢迎你的。可是自己怎么样？自己要天天修忏悔，忏除业障。没有见性决定有业障，这个自己要承认，功夫不能进展是不知道忏悔。所以小有成就的时候，是个很可怕的一个阶段，为什么？很多人赞叹你、恭维你，自己也以为真的不错了，得意忘形，傲慢心生起来，马上就退转了。从前可以接受人劝告，到后来别人劝告的时候你不会接受了，这个就很可怕。所以人毁掉，不是别人毁你，自己毁灭自己，不可以怪别人。你的成就那是很多人帮助你成就，连那些天天毁谤你的、找麻烦的，那都是帮助你、成就你，成就你忍辱波罗蜜。毁灭决定是自己，与别人不相干。这些道理都要懂，而且都要在日常生活当中用上，用不上不行，要用上。所以佛经上讲的「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，这是我学佛的心得，「人人是好人，事事是好事」，细心去省察、去观察，你就明白了，想不通，你就常常想想善财怎么成就的，就明白了。
夫子当年对颜回的赞叹，颜回也是示现，他死得早，他留给我们的是品德、德行，夫子赞叹他有四桩事很难得。第一个，他能够坚守原则，父母、老师所教的，他在任何环境都不会违背，顺境逆境、善缘恶缘他都能把持得住。这个不容易。我们想想看，我们自己能不能坚持原则，儒释道这三个根是原则，我们是不是真正认真来学习？过去没有学的，没关系，那是过去的事情，现在明白了，现在懂得了，我现在补习来得及，不是来不及，一念回头就成佛道了，哪有来不及的事情！在大乘教里面，转凡成圣需要多少时间？一念之间。我们把这个念头转过来，儒释道这三个根就成就了，再往上提升，转凡成圣。颜回第二个好处，喜欢听别人劝告，也就是说喜欢听别人对他的批评，他感激，不管你批评的是对还是不对，他都欢喜接受。这教给我们，不对的不要辩别，有则改之，无则嘉勉，就好了。批评我的，「我没有这个过失，他冤枉我了」，你这种态度谁还敢再批评你？所以夫子赞叹颜回这点长处（一般同学没有），容易接受别人劝告。现在人有过失你劝他，他还要辩别，总认为是冤枉，结果怎么样？他真的是冤枉，冤枉别人好心劝导他，不是别人冤枉他，他冤枉别人，还自以为是。我们就晓得，这种人纵然很能干，能人、强人，他不是善人，他不是君子，他不是贤人。贤人、君子不是这样的，欢喜接受，对人感恩。在佛法里面讲，成就自己忍辱波罗蜜。第三个，夫子赞叹颜回，颜回不敢做官。这是什么好处？这里头给别人做个好榜样，你看一般人争著去做官。颜回知道做官要负责任的，做好是应该的，做得不好你就有过失，不是好干的事情，这个道理他懂。为大众做事一定要做到尽善尽美，你才对得起人，你没有尽到的时候，让老百姓还在受苦受难，你怎么能忍心？所以不好干，这不能不知道。夫子赞叹他是很有道理的，我们要懂这个道理。所以遇到这些决定不争。有这个机缘，一定要想想自己有没有能力，有没有德行，有没有智慧、善巧方便把事情做好。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
