大方广佛华严经 （第一九一九讲） 2008/2/16 华严讲堂 档名：12-17-1919
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第一大段的第七小段，所事佛同：
我们学到第六段，第六解脱月佛。今天我们接著看第七，第七是「无上月佛」，清凉大师在《疏钞》里面给我们提示的，「闻十不退，可谓无上」。就本经教义来讲，这个十不退就是十住。从初住到十住，听到佛的教诲能够信受奉行而不退转。说到这个地方，我们学佛的同学必须要知道，佛法自古至今的承传人数不计其数，可是真正依教修行证果的人没有多少，真的是所谓凤毛麟角，这是什么原因？如果我们把这个原因找到，把这个原因消除，我们这一生也能成就。如果不知道这个原因，很可能我们这一生的学佛只是种善根而已，这是肯定。古大德虽有说，而且佛在经典里面常常讲，可是很少人注意到经上讲的一句话，叫「直下承当」，这句话太重要了。佛给我们讲，讲得太高了，这不行，我不敢当，我做不到，那就不能成就，这一生就种了一个善根，来生后世遇到缘再来。我们深深体会到这一点，我们要特别加强学习。
大乘《华严经》里面我们曾经学过，世尊告诉我们两句话非常重要，「迷唯一念」，这一念是什么？动念，起心动念，这是妄想分别执著，在日常生活当中就是杂念，杂念太多，这是迷，一定要知道是迷的现象，迷上头还要加个字，愚痴，叫愚迷。「悟止一心」，一心就觉悟。情忘了，情是情识，执著没有了，心里头只有一句南无阿弥陀佛，这是悟。我们烦恼习气很深，没有法子悟，怎么办？这是无上甚深微妙法，就是这一句「南无阿弥陀佛」。我们要这一生不空过，就要记住，「世尊四十九年所说一切法皆是为我说，不为别人，我必须直下承当」，那你就得到胜妙功德大利，这个大利是这一生作佛去了。我今天特别把它说出来，古今多少人一生不能成就就是不敢直下承当。所以你一定要肯定，四十九年所说是为我一个人说的，与别人不相干，我就成佛了。现在人不但读佛经是什么态度？佛这个经文是为哪些人说的，这个讲法是为什么人说的，都不是为我说的。法师讲经，听讲经也是如此，法师说这些话是为哪些人说的，从来没有听到法师说这个话是为我说的，很少有这种人。能知道这个话是为我说的，他就得利益。不是为我说的，他怎么会得利益？善财能够一生圆满成佛，不但佛所说的、佛所表演的他完全承当，佛是表演给我看的，佛是为我说的。菩萨如是，阿罗汉如是，祖师大德如是，乃至於世间所有一切人，他们一生所作所为、所说所言，全是为我，都是诸佛菩萨示现，只有我一个是凡夫，只有我一个是学生，所以他一生圆成佛道，没有别的原因。
大乘教里面常讲，总在遇缘不同，什么缘？敢直下承当的人成就了，这叫上上根人，他承当，不敢当的人那是中下根性，他不敢当。从早到晚，从初一到腊月三十，他什么时候能够不动念呢？都是起心动念、分别执著，迷，迷唯一念，念念都是迷。杂念愈多迷得愈深，迷得愈深造的业就愈重，他受的苦就愈多。所以八万四千法门，为什么一切诸佛赞叹净土法门？净土法门是善根最深厚的人修学的，直捷得十方三世一切诸佛如来加持，问题是你要肯信，不信没办法。信念佛这个法门，大难！一切诸佛都说这个法门是难信之法。难信，我们不都信了吗？难信，为什么？你不是真信，你那个信不算数的，那不是真信。什么人叫真信？真信的人心里只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外绝对没有第二念，那叫真信。我们还有无量的杂念夹杂，从来没有念过一声阿弥陀佛里头没有杂念的，一天念一万声、念十万声，里头还是夹杂著杂念，这就不是真信，所以没有效果，为什么？他跟心性不相应。心性是真佛，心性是自性佛，就是佛常常讲的「一切众生本来是佛」，只要你没有杂念你就是佛，你跟十方三世一切诸佛没有两样。由此可知，杂念非断不可。有人说我还有许多事情必须要处理掉，我才能放下杂念，你那个必须处理掉还在就是你放不下。你要常常想到，如果现在一口气不来，你那个没处理的事情你还要起来去处理吗？你还要再投胎来做人去处理你的后事吗？糊涂到所以然。放下，就是放下，一刀两断。事随缘就好了，这是佛常教我们随缘而不攀缘。恒顺众生，随喜功德，没有意见、没有分别、没有执著、没有起心动念，这是佛，这是法身菩萨。
今天我们看到清凉大师的开示，闻十不退，那真的叫无上，听十住法不退心。说到十不退，我们先介绍一下《起信论疏》里面所讲的「五不退」，说得很具体。五不退第一个是信不退，第二个是位不退，第三个是证不退，第四个是行不退，第五个是烦恼不退，这对我们学习非常重要。第一个讲，「信不退，谓十信位菩萨（跟华严经讲的是一样），发大信心，笃信中道圆妙之理，常住平等，不迁不变，信行满足，而无退转也」。这个信就是十信，前面我们说得很详细，十种信心，我们今天就不要再重复了。什么是中道圆妙之理？中道是讲非空非有，不二法门，圆满微妙。《般若经》上所说的，说得很清楚、很明白，一切法，相有性空，空有不二，这就是中道圆妙之理；事有理空，理事不二，中道圆妙之理。今天我们把理跟事分开，就走偏了，不是中道。为什么把它偏掉？就是不相信，或者是没有智慧。为什么没有智慧？杂念太多，业障太重。中道圆妙之理是本来有的，是自性里面圆满具足的，像《华严》所说的一样，但以妄想分别执著而不能证得，毛病出在这里。相是事相，我们现在这个人身，得的人身，我们现前的生活环境都是属於相。相从哪里来的？相是性现的、是识变的，性识没有自体，能现能变的性识不可得，它不是心法，也不是色法，用现在的话说，它不属於精神，它也不是物质，我们的六根接触不到，思惟想像都达不到，它真有，它真能现、真能变。
能现能变的速度，佛在经上讲的，一弹指。一弹指的时间很短。弥勒菩萨向释迦牟尼佛报告，佛问弥勒菩萨，心有所念，几个念头、几个现相、有几个情识？弥勒菩萨回答，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，成形就是有色相，念念都有相，「形形皆有识」，只要有相，里面就有识。相是什么？相是物质，识是什么？识是精神。这个话是大乘中道圆妙之理，那真的是高等的哲学、高等的科学。我这个说法恐怕一般人还听不懂，我们用比喻来说，像电影放映机，我说了我也很感谢，有几位同学真的给我找到了，找到一台八厘米的放映机、一台是十六厘米的放映机。我们将影带放在放映机里面，就能看到这个现相。影带，实际上就是讲的幻灯片，一张一张的幻灯片，几万张、几十万张，没有一张是相同，这大家都知道。放映的时候，一秒钟，我们弹指不到一秒钟，一秒钟大概可以弹四次，就是一秒钟的四分之一。放映机放的速度是一秒钟二十四张，四分之一是六张，这一弹指是六张，四六二十四，一弹指六张。每一张放到银幕上都有画面，那个画面就是形，成形，只要有画面在的时候它就有精神的东西在里头，这个精神是什么？它就有反应。这个反应以前我们不知道，通过日本江本博士对水做的实验我们明白了。水是矿物，它绝对没有妄想分别执著，绝对没有，但是它有反应。我们用善念对它，它会变成非常美的结晶给你欣赏；我们用恶念对它，它现出反应的现相就是很难看的画面。江本博士实验了几万次，这是真的，不是假的。它会听音乐，你放古典音乐给它听，它图案很美，放现在的摇滚乐给它听，图案很难看。这是什么？这就是识。
所以佛问的是几个念、几个相、几个识？我们用放映机放映是一弹指六个相，每个相都有识。弥勒菩萨答覆释迦牟尼佛的，一弹指不是六个画面，一弹指是有三十二亿百千念。念念成形，就像是张张都有画面打在银幕上。只要有画面，它就有识，它就有应，众生有感它就有应，感应道交，这叫诸法实相，这叫真相。弥勒菩萨还对我们说了一句重要的话，「不可执持」，对於这些色相、情识你都不要执著，你执著就错了。这是什么？自然现象。后面他说，佛的威神能够入这个境界。就是刹那的那个境界，这个时间太短了。可是中道圆妙之理没有时间，叫念劫不二，一念是一刹那，就是亿万分之一秒，跟千年、万年、无量劫是相等的、是平等的。这就是说它没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间是没有先后，不二法门。这个信不是普通的信，笃信，他真信，一丝毫不怀疑。为什么都笃信？明白了。如果我们把电影放映机的速度给它加速度，它现在放的速度一秒钟才二十四张，我们加十倍，就是比它快十倍，那就是二百四十张，可能在画面上已经看不到人了，你只看到画面在动。如果再加十倍，二千四百张、二万四千张，可能你看到是一片白的，你什么都看不见。现在这个速度佛讲加到亿万倍，还不是一亿四千万倍，加到三十多亿万倍，这是讲我们现前宇宙的真相。所以相是假的，相不住，它停不住的，刹那生灭。
主宰这个品质的，现在人讲品质，这个画面的品质谁在主宰？不是人主宰，没有一个人主宰，是自己的念头在主宰。你的念头善，画面就是非常美好的极乐世界、华藏世界；我们念头不善，那就像现在地球上的严重的染污、天灾人祸，它就呈现这个画面。不管是善、是恶，全是假的，都不可得。华藏、极乐不可得，饿鬼、地狱也不可得。但是迷了的人他像作恶梦一样，他要去受，受得很冤枉，受得很辛苦，所以佛菩萨看到了，叹一声气，「可怜悯者」，为什么？假的。如果真有这些灾难你受，佛菩萨不可以这样说话，这样说那是说风凉话，那怎么能对得起人？佛菩萨句句都是真话，你冤枉受了。根本的原因是不了解事实真相，所以你不相信。什么时候有信心还不退？初住菩萨以上。初住菩萨，十信心里头讲信心、念心、精进心，讲十心，十种心圆满的时候才叫做初发心。初发心总的来说，真诚心现前了。真诚难得，这个心一现前就成佛了，无量劫的什么业障全没有了，为什么？业障是虚妄的，妄心里面现业障，真心里头没有业障。你把妄心放下，真心现前，真心是清净的，没有染污；真心是平等的，没有高下；真心是觉悟的，没有迷惑；真心是慈悲的，没有自私自利。他明白这个道理，了解事实真相，所以常住平等，就是清净平等觉，常住清净平等觉。不迁不变，迁是移动，变是变化，他从来不动摇，从来不起变化。信行，信了之后把他所信的这些理事都能用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物。释迦牟尼佛他的工作是为人演说，教化众生，这是他的工作。教学当然要接触广大的群众，他能把他的信不退全用上，这是应当学的。
第二个，「位不退」，菩萨十信圆满了，「入十住位，乃至十行、十回向位，即得分见法身，住正定位，而不退转也」。佛在经上告诉我们无明有四十一品，初住菩萨破一品无明证一分法身，后面还有四十品无明。清凉大师给我们解释得很好，这四十品无明是无始无明习气。这个习气不碍事，你自性里面的智慧、德能、才艺、相好统统现前，与遍法界虚空界一切众生起感应道交的作用，众生有感，你就有应。应以什么身得度，他自然就现什么身。因为他没有起心动念，你用什么身感，他就现什么身，他现身来帮助你；应以佛身而得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，应以魔身得度他就现魔身，应以妖怪身得度他就现妖怪身，都是佛菩萨。奇怪，佛菩萨怎么会现魔、会现妖怪？你喜欢魔他就现魔，佛菩萨从来没有起心动念过。就跟水实验一样，我以善心，它就现佛相，我用恶心，它就现魔相，所以说佛是佛，魔也是佛。为什么现魔？你自己有业障，必须要魔来折磨你，把你的业障消掉，你想是不是好事情？所以我们得出一个结论，「人人是好人」，佛是好人，妖魔鬼怪都是好人，「事事是好事」，天堂是好事，地狱、饿鬼是好事，没有地狱、饿鬼你业障怎么消掉？所以是消业障的。你明白这个道理，你的心就平了，你见到佛，顶礼三拜，右绕三匝；见到魔，也是顶礼三拜，右绕三匝，你晓得他们都是成就众生的，他不是害众生的。你看到害众生，那是替众生消业障的，他造那些业障，必须要用这个方式把它消掉，他才能再回来接受正法。有这些业障存在的时候，佛度不了，他不相信，他不接受佛法，业障消除掉之后，自然就接受。六道轮回不是哪个造的，不是佛菩萨造的，不是上帝造的，也不是阎罗王造的，是你自己业力变现出来的，业力感召。要说是谁造的？你自己造的。天堂是你造的，极乐世界是你造的，阿弥陀佛是你造的，饿鬼、地狱还是你造的。总的一句话，古人说得好，自作自受，不能够怨天尤人。
所以在这个位次上，十住、十行、十回向，他见了法身，初住菩萨就见法身了。见法身是真心、真身，不是这种肉身，真身、法身是什么？法身没有相，法身能现一切相。我们很糟糕，我们执著这个身是自己，所以就不能现第二个身，如果不执著这个身是自己，自己是法身，那自己的身就千变万化，不是随自己意思变，随众生的意思。众生是菩萨根性，他看到就是菩萨，人天根性，他看到就是人天，他还带著妖魔鬼怪的习气，他见到就是妖魔鬼怪，这么一个道理，总得要搞清楚、搞明白。所以佛说了，一切法从心想生，是你自己心想变现的，不是别人心想来供养你给你受的，不是，那你就完全错了，都是自己心想生。所以见性之后，就像能大师所说的，「何期自性，本无动摇；何期自性，本自清净」，他心是定的。极其纷乱的场合，他心还是定的。这是真功夫，这是一般人无法想像得到，叫位不退。这都是大乘教上所说的。
第三，「证不退，谓菩萨三贤位满，即入初地」。这个证是到初地，登地了，他就入初地，「乃至七地，证遍满法身，生无边佛土，而不退转也」。初地到七地菩萨，他所证得的法身作用达到圆满，也就是说他的生活空间是遍法界虚空界，哪个地方众生有感，他统统都有应，感应道交不可思议。所以证不退是讲地上菩萨，不是三贤位。无始无明的习气，四十品习气已经断掉三十品，还有十品，十品很薄了，你看他所起的这个作用，跟如来果地上简直就没办法辨别，跟佛是一样的。一地到七地，一地是欢喜地，叫初地，二地是离垢地。名相上虽然是这么说，境界我们没有办法想像。他的欢喜绝对不是像我们这样，我们的欢喜是烦恼，七情五欲里头，七情你看头一个就是喜，喜怒哀乐爱恶欲，烦恼！欢喜地的菩萨还起烦恼吗？他那个欢喜怎么解释？他那个欢喜是烦恼全没有了就欢喜，烦恼的习气都没有了。初地菩萨烦恼就没有了，到初地菩萨烦恼习气都没有了，这真欢喜。
七地圆满，到第八地，叫行不退。「行不退，菩萨七地功德满足，入於第八无功用地，一切功行永无退失也」。八地菩萨叫不动地。八地菩萨用什么功？就是不动，如果到一动就退转了。诸位要知道，一动就迷了，不动，如如不动，跟究竟圆满佛果上一样。所以佛常常在经上跟我们讲，这个地位见到阿赖耶识里头的微细相。这个微细相是什么？就是前面我举的这个例子，弥勒菩萨向释迦牟尼佛报告的，一弹指里面有三十多亿的生灭相，他见到了。我们试试看，看电视这个画面，一秒钟二十四次生灭，你能不能看到，一张抽掉了，底下一张来了，看得清清楚楚的，一张一张的？看不出来，它太快了，叫它慢一点。我们要看慢一点，减速，大概一秒钟换四张我们会看得清楚，一个画面看到，马上跳一张，又换一张。一秒当中十次就看不清楚了。电影的画面是一秒钟二十四张，那是什么？心地非常清净的人，二十四张，张张看清楚，靠定功。八地菩萨那个定功，一秒钟几十亿、几百亿分之一秒他都能看得清楚，张张看得清楚，一张都骗不过他，那是什么定力！定力的浅深，从这个比喻上你能够体会到一些，再快的速度他能看出你转动的情形。这么深的定功，佛说是你自己本来有的，一点都不希奇，你也不要羡慕别人，自己有。有，失掉了，失掉现在把它找回来，这叫修行。所以你要记住，八万四千法门，包括净土法门，净土不例外，全是修禅定，如果不是修禅定就不是学佛。法门，法是方法，门是门径、是门道，八万四千法门就是说方法不一样、门道不相同，全修的是禅定，也就是说要用什么方法把我们的心给定下来，就这么回事情。我们今天采取的是用持名念佛的方法，所以你一定要知道持名念佛是修禅定。
怎样才能得定？前面说过了，心里面只保持著佛号，把其他的杂念全放下。你要问，有什么好处？头一个好处，你健康长寿。为什么？你能这样修的时候，你不造业了，你天天消业，天天不造业。造业是什么？起心动念是造业，妄想是造业，你没有妄想、没有分别、没有执著，分别执著都是造业。我每天只念阿弥陀佛，你要说造业，我就造这一个业，别的业都不造。这个业造成功了，到极乐世界去了，阿弥陀佛接引你去了。所以这个业叫净业，只造一样。教之道贵以专，咱们修之道也贵以专。你说：这样我不是什么都不知道了吗？没错，开头是什么都不知道，功夫成熟了什么都知道。功夫是什么？见性了，就是开智慧了。你先要得定，定久了自然开智慧，智慧一开什么都知道。所以不要学，学得很辛苦没用，六祖惠能大师告诉无尽藏比丘尼就是这个意思。法法圆满通达，与学、无学不相干，与你的清净心有关系、与你的定慧有关系，如何能够在一切境界保持个不动心。所以一般人放心不下，不动不行，他不知道动心不行，不动心真行，不动心是随缘。这里头有很深的道理。行不退，一直到圆满成佛。
末后一条是「烦恼不退」，烦恼怎么不退，烦恼不退不就有烦恼吗？是的，这是说「十地菩萨满足，入等觉位」，再上面就是究竟佛位，在这个地位上，「了烦恼即是菩提，岂更有烦恼之可退转也」。没有烦恼可退，为什么？烦恼就是菩提，生死就是涅盘。烦恼跟菩提是一不是二，觉悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼。所以在这个位置上，有没有烦恼？没有烦恼了，菩提是智慧，所以烦恼跟智慧是一样的。迷了，智慧就变成烦恼，德能就变成造业，相好就变成恶报，这是迷；觉悟了，烦恼变成智慧，你那个造业都变成德能，你的恶报都变成乐土，变成极乐世界、变成华藏庄严，转变了，这是给你讲真的。所以修行到了顶点的时候，你觉得十法界是一不是二，一真法界在哪里？十法界就是一真法界。我们在《三时系念》里面看到，中峰禅师说「此方就是净土」，净土是极乐世界，我们这个地方就是极乐世界，极乐世界就是此方，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，你还有什么业障？没有了，这叫大圆满，这叫真自在。方老师所说的「人生最高的享受」，不是从外头来的，是从自己觉悟当中来的。你不觉悟，就变成生死苦海，就变成烦恼、灾难。所以这个问题在觉迷，真的是大学问。
五种不退，包括此地所讲的十不退，大意是相同的。我们也要讲到反面的，世尊在《涅盘经》上讲五种退心，「五法退菩提」，这我们要留意。不退的要学，会退的我们要避免。第一种会退心的，「乐在外道出家」，乐是欢喜，喜欢在外道出家。这个外道是广义的，广义的讲法怎么样？心外求法都叫外道。现在我们佛门里面还是心外求法。怎样才能避免？大乘，小乘还是心外求法。大乘现在是不是真的从自性里面求？大乘经上是这样的，可是我们学习大乘的人，依旧还有分别执著，大乘不得其门而入，所以现在出家全是在外道出家。什么时候真正觉悟一切法从心想生，那就不是在外道出家，那在佛法出家了，你真的知道一切法从心想生，这才叫正法。他下面注解说，「谓人之出家，当从正法修习善业成菩提果」，这是大乘法。这一生当中，不是说了生死出三界，了生死出三界未必是正法，为什么？得不到菩提，要怎样才得菩提果？要超越十法界，菩提果是证法身；你不能够证得法身，你就不能证菩提果。所以能够超越六道轮回，这是小乘，在佛法里面讲小果，不究竟，分段生死虽然了了，变易生死还在，还有。
下面讲「若从外道，则增诸邪见，作不善业，而菩提之心未有不退失者矣」。这话是对我们说的，我们今天是不是顺从外道，为什么？增长邪见。这个话用清凉大师的解释就容易明白了，清凉大师告诉我们，《华严经》上讲的「有解无行，增长邪见」，是不是外道？我对《华严经》了解，我讲得头头是道，但是我的行为连十善业都做不到，还是会干杀盗淫，还是有妄语、两舌、绮语、恶口，心里头还是有贪瞋痴，这就是增长邪见。如果反过来，「有行无解」，十善业道我能做到，但是经教不通，清凉大师说「增长无明」，都是错误，都是外道。那要怎么办？解行相应，有解有行，这是诸佛的正法，不能偏在一边，所以叫中道圆妙之理，解行相应。所以我们希望把这个道场要建造成佛祖世代相传的正法道场，这个道场有解有行。至少我们希望将来每天有六小时的讲经，有十小时的念佛；没有办法做到十小时，至少也能够做到八个小时，多一点。不得已的时候，一半一半，每天六个小时念佛，六个小时讲经。六个小时当然不是一个人讲，所有在这里认真研教的，研教要念佛，不念佛你就没有行，没有行会增长邪见；光是在念佛堂念佛不听教，会增长无明，都不行，所以一定是解行相应。
我们听了经的人，佛门里面自古以来培养这些讲经法师，什么方法培养？复讲，小座。你要问这个方法从哪里来的？我就老实告诉你，从阿难尊者集结经藏时候来的。世尊当年讲经没有记录，佛灭度之后，这些弟子们想想佛陀的教训太宝贵，如何能流传下去，大家商量，从记忆当中把它写出来，写成文字流传后世。写成文字的时候，就请一个人来复讲，同学当中哪个人记忆力最好，听佛讲经听得最圆满，四十九年一堂课不缺的，找到阿难。所以阿难复讲，五百阿罗汉是同学，这五百个人都是跟释迦牟尼佛听经的人，他们来作证明。这五百个人听阿难所讲的，如果讲的，有一个人说，阿难，这个话好像我没有听佛这么说过，就删掉。阿难所复讲的字字句句，五百个人没有一个反对，才记录下来，经藏从这么来的。所以以后世世代代培养讲经的法师全是复讲，传到我这一代还是复讲，只有现代的佛学院不用这个方法，他们用自己的知见去讲。
复讲不许可用自己的知见，就像释迦牟尼佛自己所说的一样，佛说他一生所讲的一切经，古佛所说的，他没有在古佛所讲经典里面加一个字，述而不作，信而好古，跟孔老夫子真的是志同道合。我们能相信吗？能，为什么能？只要明心见性了，佛佛道同。所以六祖惠能大师二十四岁明心见性了，他的见解跟佛完全相同，六祖所说的一切法在《大藏经》上决定找得到相同的。所以惠能大师也可以说，他一生所说的，没有超过释迦牟尼佛的经典一个字。这个话是真的，我们现在完全接受，完全相信，一点怀疑都没有，这是我们必须要遵守、要记住的，为什么？如果自己有意思的话，你的心定不下来，你就错了。必须自己没有意思、没有见解，什么都没有，他才入定，定到一定的程度会开悟。所以东方的圣贤所用的方法是回归自性，就是大彻大悟，明心见性，是以这个为修学的目标，不是常识。常识，现在讲知识，不能说没有用，但是作用不大。知识带来的有后遗症，智慧没有，智慧能解决一切问题。大智那个样子就像愚人一样，大智若愚，他好像什么都不知道，这是真的，为什么？他不起作用的时候他在定中，真的什么都不知道，可是你问他的时候他什么都知道，没有一样不知道。佛陀在世有人问过释迦牟尼佛，他说你的弟子舍利弗智慧第一，非常聪明，什么都知道，别人问世尊，舍利弗是怎么学的？释迦牟尼佛当时指著鼓，大概旁边有个鼓摆在那里，他就指那个鼓说，他说你看到鼓没有？看到了。舍利弗的心就像鼓一样，鼓的心是什么样子？空空的，什么都没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣。这个人一听就明白了，里头要空，不能有东西，有东西就变成垃圾，有东西就变成障碍，就敲不响了。舍利弗心里空空的，释迦牟尼佛心里也是空空的，心本来什么都没有，所以心是清净的、心是平等的、心是不动的，它起作用的时候能生万法。能生万法，难道还不能理解万法吗？他当然能解，这个道理要懂。所以解行一定要相应，要认真努力把你所知的、所信的、所解的落实，你要去做到，那就成智慧了。不可以说有解无行，那变成外道。
第二「不修大慈之心」，这个会退菩提心。这个意思是说，「修菩萨行者，当以平等大慈之心，爱念一切众生，与其清净法乐，然后得成菩提之果」。所以，佛弟子是个菩萨，常常要以平等的慈悲心待人接物，不可以厚此薄彼，不要有等差，时时刻刻想著要叫他真正得到佛法，能听到佛法，能悟到佛法，这是无量功德，要常常存这个心。终极的目标是希望他能开悟，他能脱轮回，能出十法界，要常常有这种心看待一切众生，菩提心就不会失掉。「若非此行，而菩提之心未有不退失者矣」。这心量很小，有分别、有彼此，希望成就自己，不希望成就别人，这个他自己永远不能成就。虽然发愿我成就自己再成就别人，你这个分别心就障碍著你，你不能成就别人也不能成就自己。所以成就别人就是真正成就自己，这个道理要懂，要真的有爱心。净土教里面常常讲「发菩提心，深信因果，读诵大乘」。菩提心我们这么多年来把它总归纳为十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，常常存这个心。用这个心生活、用这个心工作、用这个心待人接物，就没有错了。我们待人接物不够真诚、不够清净、不够平等、不够慈悲，那你学佛就不能成就。学佛在生活上学、在工作上学、在处事待人接物上面学，你才能证果，你才能得受用。
第三种退菩提心的，「好求法师过罪」，这是说「修菩萨行者，奉承师长（就是奉事师长）如事父母，听受其教，则菩提之果可成」，这是应该的。孝亲尊师，接受教诲，依教奉行，才能成就。如果天天在那里找老师的过失，这个心就用错了。不用在学道上，天天在看，专门看老师的过失，你想想看，他是不是在听老师教诲？没有，这叫造罪业。这种行为，「不惟无听受之诚」，没有诚意接受教诲，「且亏事师之道」，瞧不起老师。有亏於事师之道一定是不孝顺的儿孙，他不会孝顺父母，这种行为没有不退心的。老师有没有过失？我们老祖宗教给我们，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。你问孔子有没有过失？孔子说有；你问释迦牟尼佛有没有过失？释迦牟尼佛说有。每天都反省，每天都忏悔，都想到我这一天处事待人接物有没有过失？自己反省，我这一天有没有犯十恶业？天天检讨，天天改过，那是佛，究竟圆满的果佛。他为什么这么做？我们晓得，这是大慈大悲做样子给我们看，我们一看，佛都这样天天忏悔改过，那我们怎么办？我们不学行吗？他是佛，他都这样的做出榜样来给我们看。
我们看到老师有过失了，就要想到，老师这个过失是真的、是假的我们都不知道，也许是他装出来的，他做一个反面的教材，我们不认识，错会他的意思，这常有的事情。即使真的有过失，文殊菩萨教善财教得好，真有过失，我不学他的过失，我学他的好处，他那个错误的地方，我就反省我不要犯他的过失，那我将来不是比老师更好吗？这就是谚语里面所说的「青出於蓝而胜於蓝」。老师正面、反面你都学到了，正面的，依教奉行，反面的，完全极力去避免这个过失，你比老师高出了。这是文殊菩萨教善财童子，五十三参，教他要用这种心态去向善知识求教，所以善财童子一生圆满成就。凡是找老师过失的、批评老师的，我们要遇到之后，最好赶快避免，不要听，恭恭敬敬的对大家打个招呼，赶快走，或者是跟大家说我还有点事情要去办，避开这个场合。批评父母的、批评老师的、批评尊长的、批评圣贤的、批评国主的，就是现在讲国家领导人，都要赶快避开，不要参与，要回避，这是正确的。为什么？这样的心态，他在学业、道业上都不会有成就，肯定的。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛，称赞如来」，永远要遵守。
第四个会退菩提心的，「常乐处在生死」。乐是爱好，生死就是六道轮回，他不想出离六道轮回，觉得六道还不错，人天还满好的，没有出离六道轮回的心决定退失菩提心。这是说「修菩萨行者，当勤精进，以求出离，则菩提之果可成」。这是讲真正学佛的人，时时刻刻警惕自己勇猛精进。目标就是在这一生当中决定要脱离六道轮回，知道轮回苦，轮回可怕，不可以再在轮回里待了。轮回里面有很多苦众生，我们出去之后再回来帮助他，这是正确的，我要不能出去，沦落在轮回里面，决定帮不上忙。做再多的好事，都是福报一边的，在三宝门中修福、修布施，这种人太多了。财布施、法布施、无畏布施，三种布施一次合成的是印经，印经是三种布施都有。印经要花钱，财布施；经是法，法布施；真正懂得佛法之后，一切恐怖、烦恼都消失了，那是无畏布施，所以这是很圆满的功德。古今多少人做？做的人很多。但是以这种布施功德求出离难，为什么？这是福德边上事情。出离一定要自己修行，真正求出离，万缘放下，一心念佛，那个人行，那个人能生净土，一生能成佛。我们印一万套《大藏经》、印十万套、印百万套，拿这个功德回向求生净土是做不到的，生天是肯定，出不了六道轮回，这必须要晓得。
再想想，你看当年梁武帝，佛门大护法，以帝王的这种殊胜的缘分替佛教建了四百八十个道场，都是大道场，每个道场都是住众几千、几百人以上的，四百八十座，没有求出离三界，所以他的果报在天上。修行人最难得的就是求出离的心，我要超越轮回，我要离开六道。这个事情是难，不是你想像就能做得到的，可是遇到净土法门，没有一个不成就，万修万人去。念佛还不能往生，那是你自己不愿意往生，这个绝对不可以责怪善导大师，万修万人去是善导大师说的，他讲的话一点都不错。你不愿意去，你没有出离心，你对於这个世间还有贪恋、还有放不下，这就不行，这就去不了。真放下，什么时候放下？当下放下，绝对不是说我还有很多事情没做完，我还有很多事情没处理好，你有这个念头去不了，为什么？还是有分别执著放不下。要放下，当下立刻放下，时时都放下，刻刻都放下，处处都放下，没有一样放不下，现在走，马上就走，这才行。於这个世间一切人事物确实没有一丝毫贪恋的念头，这个人出离了，这个人念佛才能得功夫成片。我们不说高，高的是一心不乱，功夫成片他肯定会得到，他这一生决定成就。
没有出离的心，「耽著五欲」，财色名食睡他放不下，他还贪爱，「造诸恶业，於诸生死心无厌离」，这个生死就是六道轮回，对於六道轮回他还没有厌倦的心，还没有出离的心，「而菩提之心未有不退失者矣」。为什么佛教我们以苦为师？佛为什么一生托钵？没有别的原因，就是放下这种贪著。你每天沿门托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执著，没有选择的，都怀著一个感恩的心，不管你给什么，都是感恩的心。所以施主布施你一钵饭，有的时候不到一钵，一点点，他要托好几家才变成一钵，平等的恭敬、平等的感恩，无非是把我们贪瞋痴慢的习气用这种方法把它断掉，没有选择，要学给什么吃什么，没有一样不好。现在是不托钵了，我们饮食是由常住供养，常住的供养还是十方信众的，不过不必他们来做，不必我们去托钵，已经是方便多了。常住对於大众的饮食只注重一样，卫生、干净，这样就好。纵然十方供养得很丰足，应不应该享受一点？不可以，以苦为师好！生活愈简单对身体愈健康。古人讲的「病从口入，祸从口出」，一点都不错。世尊在灭度之前最后的遗教，教我们以戒为师、以苦为师。一生给我们做示范、给我们做榜样，时时刻刻、在在处处对於六道没有留恋的这个念头，这是我们应该要学习的。
最后一条，「不喜读诵经典」，这也是退失菩提心的原因，「谓修菩萨行者，当信受如来所说经典，诚心读诵，求其妙义，依解进修，成菩提果」。我在今天特别给同学提醒，我非常的强调，佛说的一切经是为我一个人说的，别人看到，那是旁听的，他就是为我一个人说的，我就应当全部承当，全盘接受，我就能成就。如果说这是为这个人说的，那是为那个人说的，与我都不相干，我学一辈子也不能成就。修学的心态重要！佛的戒律是叫我一个人遵守的，与别人不相干，我一定要做，他做不做是他的事情，与我不相干，我要做好，这才真正能成就戒定慧三学。不能看说，叫我持戒，你看他们都不做，你为什么要叫我？佛看重你，佛看重你是佛，帮助你在一生成佛，那些人这一生成不了佛。你说佛对你多好！你自己不自爱，自己不尊重，自己不敢承当，你就不能怪佛，不能怪任何人。所以佛四十九年所说的一切经，从经的性质上分有四种，这四种是信解行证，每部经、每段经文、每句经文都有这四个意思在。你不信的，帮助你建立信心；已经信的，帮助你了解；已经明了的，帮助你修行；已经修行的，帮助你证果。字字句句都有这四个意思，这真叫法宝。你得到这个宝，可以了生死、出离三界、断烦恼、证法身，世出世间什么问题都解决了。你不接受，就没有办法了。
《涅盘经》上这五段话，这底下还有，还没念完，「若不喜乐受持读诵，则所修之行无所依据，而菩提之心未有不退失者矣」。你对佛经不喜欢、不能接受、不能保持、不能读诵，你的修行没有依据，菩提心当然会失掉。常常读诵，养成这个习惯，读诵就是不离佛，天天读佛经，天天听佛的教诲，天天读古人的注解，跟古人做朋友，古人是我们的同学，他把他的学习报告提出来跟我们分享，帮助我们提升。如果我们离开了古人，好了，那就跟现在这些人做朋友，你怎么不会染上世间的习俗？现在社会习俗不好，你到处所接触到的是暴力、色情、杀盗淫妄，几乎全部都是造三途之业，果报在三恶道。所以想想，我们时间不多，跟圣贤做朋友好还是跟世俗人做朋友好？想通了、想明白了，我们还是站在圣贤这边好，尚友古人，崇尚跟古人做朋友，读圣贤书，其乐融融。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，佛菩萨常常讲的法喜充满、常生欢喜心。人生活在喜乐里面身心健康，这是人生真正的幸福。烦恼轻、智慧长，起心动念、言语造作都是智慧、都是功德，不造罪业。这是《涅盘经》上讲的五种退失菩提心，我们不能不知道。
再看底下一尊，第八「星宿月佛」，清凉大师在注解里面提醒我们，「三业无失，如星明净，随意受生灿然满空，神足自在若依空运转」。星宿月佛怎么会这么自在？身口意三业没有过失，这是释迦牟尼佛天天反省的，身，不杀生、不偷盗、不淫欲；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不瞋、不贪、不痴。身语意三业没有过失，这就是十善业圆满了。十善每一条义理深广无尽，讲不完的，你不去读诵、不去学习，你怎么会知道？所以《十善业道经》要细讲。同学们学习要参考《沙弥律仪》，因为《沙弥律仪》前面的十戒跟十善业性质是相同。十善业学好了，十戒也就圆满了。二十四门威仪跟《弟子规》没有两样，《弟子规》学好了，二十四门威仪自然就成就了。由此可知，这三个根本法是多么重要。这是我们自己的根，自己善法的根、自己菩提的根、自己成佛的根，要不要？如果这个根没有，说实在话，人、天两道得不到，那个果报就是饿鬼、畜生、地狱，这是我们最不愿意听到的，更不愿意看到的，那就得认真努力来学习。像释迦牟尼佛天天反省一样，三业无失，自己身心清净，像星星一样。三业清净，就随意受生了。这个清净的程度，显然不是六道众生，法身菩萨。这个随意受生，实在讲就是与一切众生感应道交，众生有感他就有应，应以什么身得度就现什么身，随意受生是这个意思。遍法界虚空界起感应作用，所以灿然满空，满虚空、满法界，这个意思。今天时间到了，我们就学习到此地。
