大方广佛华严经 （第一九一三讲） 2008/2/10 华严讲堂 档名：12-17-1913
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们接著看清凉大师的《疏钞》，「文有十同」这一段。
我们学过前面五同，「集因同」、「主首同」、「来处量同」、「表法名同」。今天我们还要从「世界名同」来学习，这段意思很丰富。「同名华者，位相创开，无著感果故」，这个意思很深，花代表修因，果代表果报。在佛法里面说果，一般都讲十法界，善因善果是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是善因感善果；不善的因所感的是六道，六道不善。虽然人天在六道里面称为善法，但是在整体上来讲，人天不算善，为什么？总免不了报应。你在人间做人，心善、言善、行善，很不容易了，但是你妄想分别没有断掉，还有妄想、还有分别、还有执著，你在人天福报享尽了怎么办？你这一生很幸运，心善、行善、言善，三业都善，你过去生中善不善？再过去生中善不善？所以不想没事，要真想一想太可怕了！然后我们就能体会到圣贤教育多么重要。
《三字经》一开头，这是我们老祖宗古圣先贤的教诲，「性相近，习相远」。我们不说四圣法界，就说六道，六道众生性是相同的，性本善，为什么会造成六道的果报，这里头悬殊这么大？天上跟地狱相差太大了，什么原因造成的？习相远。你看三个字，一句话，就把这个原因说清楚、说明白了，习性不善。习性不是一天养成的，不是一生养成的，是过去生中无量劫来生生世世养成的。所以这一生虽然你真的做到三善，心善、口善、行善，但是在日常生活、工作、待人接物，还常常不善的习气跑出来。佛在经上说，举个阿罗汉做例子，我们晓得阿罗汉是见思烦恼断了，三界八十八品见惑、八十一品思惑都断尽了。真的，身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有了，初果就没有了，到阿罗汉，贪瞋痴慢疑没有了。佛当年是叫哪一个，我记不起来，名字忘掉了，阿罗汉，他生长在富贵人家，是王族，好像跟释迦牟尼佛有兄弟关系，小时候生长在皇宫，所以才有傲慢的习气。有一个女孩子跟释迦牟尼佛说，某人有习气。释迦牟尼佛摇头，他证得阿罗汉，他哪里会有瞋恚、会有傲慢？没有。不信，你去问问他。他一见面就说「小婢」，婢是婢女，小婢，就叫她小婢，一开口还带著傲慢的口气，他叫惯了。所以这是习气，实际上有没有？实际上没有，对她还是非常尊重，他心真的是平等的，可是在称呼的时候还是没忘掉老习气。佛就跟大家解释，这就是习气没断，有没有傲慢？真没有！他要有傲慢，他怎么能证阿罗汉果？哪有这种道理！习气就是我们讲他已经养成习惯，改不了口。这个理跟事我们都要懂得。到什么时候他才真能改口？再升一级，到辟支佛就没有了。辟支佛习气断了，辟支佛一开口一定是「菩萨」，不会叫你小婢，或者一般称「仁者」，仁者是对菩萨的尊称。所以真正是菩萨，对造作恶业的人、对阿修罗、对罗刹都合掌称仁者，没习气了。
习相远，习气把你自己跟你的本性愈去愈远，这个要有高度的警觉。读经没有别的，读经是提醒自己，功夫呢？功夫在修行，功夫就是在放下。读经帮助你看破，修行说老实话，八万四千行门一个原则、一个道理，就是放下。先把烦恼放下，把障碍放下，最后慢慢把习气放下。习气里头最重要的，分别的习气、执著的习气这两种先放下，至於无始无明的习气，那是十法界里头放不下的。十法界里面最高的层次，这个我们学过了，贤首菩萨，是十信位的菩萨，他放下了妄想，也就是起心动念，确实能在一切法里头不起心、不动念，但是无始无明习气还在，那个习气断不了。不像执著的习气、分别的习气，那个粗，有方法对治。对治方法里面最殊胜的、最有效果的，无过於读经、闻法，它帮助你开智慧，你慢慢搞清楚，自然就放下了。可是无始无明不行，无始无明，不能读经也不能听经，听经、读经你就在分别妄想。那个境界到什么境界？最高的像菩萨，佛讲经是说而无说、无说而说，菩萨听经是听而无听、无听而听，到那个境界。那不是凡人境界，也不是阿罗汉境界，也不是权教菩萨境界，是法身大士的境界，在《华严经》是十住以上。我们总要晓得，学了《华严》，最大的一个好处，知道自己不行，标准在此地，我们距离这个标准太远了，傲慢心决定生不起来。不要说跟佛比，就跟初住菩萨比，你就一点都没有办法，比不上他，差太远了。
所以我们的学习，八万四千行门，方法虽然都不一样，可是目标、方向、总纲领是一样，就是放下。放下，事上呢？事上不重要，不重要也得从事上放起，为什么？因为事是境界现前，往往就把你阿赖耶识里面的种子习气引出来，就起现行。所以初学的人在事上用功夫。佛跟我们讲的这么多戒律，譬如十善业，不杀生、不偷盗、不淫欲都是事，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语也是事，不贪、不瞋、不痴还是事。这叫方便法，先要把事放下。但是教化众生的时候要用这些事，这怎么办？提起，提得起、放得下，这是修行人。你提起来，你要知道放下；提起来，放不下，这个不行，你堕落了。提得起要放得下，提得起是办事的时候，事情办完之后就放下，心地清净，一尘不染。办事，做为一种手段，可不可以发脾气？可以。脾气一发，事情办好了，办成功了。事情办成功，还有没有脾气？没有了。再跟你说，正在发脾气的时候有没有脾气？没有，他心是清净的。他那是什么？叫舞台表演，不是真的发脾气。剧本上写的是这样，这个时候要笑，那个时候要哭，你就照这个剧本去演戏，与你自己完全不相干，而且你还演得很像，演得很逼真，这就叫佛菩萨应化在世间。他有没有起心动念过？没有，完全是依照剧本去表演。剧本是什么？剧本是众生相，这个相包括起心动念，你要帮助他开悟。帮助他开悟，最高的原则你要掌握到，那就是表演，身教，以身作则。
教化众生真正能产生效果，永恒的效果，永远不会变的效果，要自己彻底做到。装样子不行，装样子可以骗人，能骗一时，长久就被人看穿了，到被人看穿的时候叫一文不值。所以古人教导我们，「行有不得，反求诸己」。儿女不听话，是不是儿女过？不是，过失在父母，父母没教得好。学生不听话，学生没有过失，老师没有教得好。所以行有不得，反求诸己，这是圣贤，这不是凡人。凡人有过失都推给别人，有功劳都认为是自己的，这是轮回心，干再多的好事还是轮回业。所以这个因果可不能不知道。
修行要搞真的，不能搞假的，修行真正的目标、方向是成佛，自己成佛。你看四弘誓愿里面讲得多清楚，第一个发心，众生无边誓愿度。发这个心就是菩提心，这是大慈悲心，真正是清净、平等、真诚、慈悲。你怎样能把这个愿落实？你首先成就自己的德行，断烦恼，所以自己要断烦恼。烦恼断的时候，德成就了。我们今天讲戒定慧三学，戒学、定学是德，慧学是能力，有德、有能才能教化众生。自己德行要修到什么程度？要修到成佛。所以断烦恼、学法门、成佛道，成佛道才能度众生。十信位的菩萨度众生是附带的，好像这个课程有主修、有选修的，主修是要成佛道；成了佛之后，度众生是主修的，化解无始无明的习气是附带的，你的德行智慧成就了。
我们要晓得，我们的德行、学问没有成就之前，是以成就德行、学问为第一，帮助众生是第二，这个一定要搞清楚。这不是讲不慈悲，你不可以会错意思，是没有真智慧！你要发慈悲心，自己没有能力、没有德行，譬如看到人掉到水里面去，你赶快跳下去救他，但是自己并不会游泳，跳下去，你的慈悲赔一条命而已，你救不了人。看人掉水里淹死了，自己去学游泳，学到一身本事，你再去救人，你才救得了人。这个浅显的例子容易懂。我自己现在都没有办法超越生死轮回，我怎么能帮助别人？自己不能，可以帮助别人只有一个方法，劝人念佛。他如果真的相信，放下万缘老实念佛，他真能往生。自己不能往生，帮助别人往生，除这个方法之外，再找不到第二个办法，八万四千法门都是要先成就自己，然后再成就别人。至少，你能够兼顾别人的，初果以上，我们现在有没有证得？在《华严经》里面初信位菩萨以上，可以主修自己的法门，也能帮助别人。帮助别人一定要知道自己有多大的能力，不超越自己智慧、能力范围之外，小小的帮助可以。所以这个东西要智慧、要福德、要因缘，三个条件具足事情才能成就，三个条件缺一个都不能成功。
事业成功，绝不能居功，我做成就的，那你就全盘失败了。古今中外大圣大贤都把功德推给别人，佛法里面最后讲回向，所有一切功德回向给众生，是他们的，不是我的，我的成就是他们成就我的。所以佛法永远记住「上报四重恩」。我到这个世间来，能够活著在这个世间，能够修行，能够弘护正法，靠什么？前面我们讲过，佛力加持，这是讲到因，集因同。集因为什么同？都是得佛力加持的，这是真的，一点不假，可不能把佛忘掉。而佛力加持，我们现在真的明白了，道理上搞清楚了，佛是什么？佛是自性，自性法尔如是，它本来就是这样的，不管你求不求它，与求不求不相干，你自己到某个程度它自自然然有感。这个道理我们细细去观察，去想想江本博士水实验，我们从这里得到一点灵感，明白这就是佛力加持。所以是自然的，法性就是如是。所以要报佛恩。第二个我们到这个世间来，恩德最大的是父母，父母生我、养育我、教导我，人在这个世间第一任的老师就是母亲，你生下来到三岁不离母亲怀抱。在从前做母亲的，不管她认不认识字，不管她有没有念过书，她确实接受过传统教育。传统教育就是伦理的教育、道德的教育，五伦八德，五伦、五常是伦理教育，四维八德是道德教育，还有因果教育，善因善果，恶因恶报。不管认不认识字，从小，老人世世代代就这么教下去。我们在童子的时候父母教，那个时候的学校是私塾，私塾里头老师教，都懂得做人的道理，不会有念头害人，也不会欺骗别人，都老老实实的。这是中国五千年传统教育，中国五千年没有被历史淘汰掉，原因在此地。
现在我们的教育丢掉至少一百年了，一个世纪，一个世纪不算长，但是也不短。现在社会动乱，原因就是这三样东西没有了，现在天下大乱，灾难频繁，造成的原因就是这个，这是根本原因。我们现在明白了，自己好好的修，自己修自己得果报，所得的真的是方先生所讲的人生最高的享受，一点不假。我们也帮助别人，全心全力的去帮助。但是帮助别人一定要知道，我自己的智慧有限、能力有限、外缘也有限，没有外缘搞不成功。外缘就是国主的恩，国主用现在的话来说，国家领导人，从中央到地方；从前是帝王，从帝王到最低层的领导人，县长、镇长、村长、邻长，在佛法里头都叫国主。他们支持，他们护法，要懂得报恩。最后一个，报众生恩。所有一切众生对我都有恩，问题就是你会不会学。一切众生，古圣先贤、佛菩萨都把他分成两类，一个是善，一个是不善。这两种人对我都有大恩大德，孔子所讲的「三人行，必有我师」，三人是自己一个、一个善人、一个恶人，都是我的老师。善人，我们看到他的善心、善行要效法，跟他学习。恶人，看到他的恶念、恶的行为，我们看到了反省我有没有。他是我的一面镜子，没有他，我不会提醒，有他，他来教我。我自己反省，有则改之，无则嘉勉，我要有他的毛病，我要改；没有他这个毛病，要勉励自己不要犯这个过失。那你就知道，善人是老师，恶人也是老师，顺境是老师，逆境也是老师，你在这个环境当中去修行，决定一生就成佛。善财为什么一生成佛？善财就是这样学的。凡夫是我一个，学生是我一个，我没有同学；有同学就会有傲慢心，为什么？我们两个差不多！这就不行了。没有同学，个个是我的老师，个个都是我的父母，他怎么不会成就！
我读《华严经》有年头了，跟方老师学哲学的时候就知道有这部经，他老人家常讲，常常提到这部经。特别是在他的晚年，他在辅仁大学博士班开「华严哲学」这门功课。那时候我在台北讲《华严经》，我们印了一千套三种《华严》，就是《六十华严》、《八十华严》跟《四十华严》，这三种是全部《华严经》，分量很大。方先生这个博士班，我就问他，我说你们学校里同学以及旁听的大概有多少人？他说差不多有五十人。我就送给他六十套，跟他们班上的同学结缘，真是皆大欢喜。那个时候我在台北讲这部经是一个星期讲三天，每天好像是一个半小时，那个时候没有录相，录音，一盘带子九十分钟。每个星期两天讲《八十华严》，一天讲《四十华严》，所以《八十》跟《四十》同时讲。在那个时候我们自己没有道场，都是租别人道场、借别人道场。也常常出国，所以这部经一出去就中断了。我记得那些年，大概每年在台湾可以住三个月，所以这部经讲了十几年，我记得好像讲了十六、七年，讲了一半，《八十》也讲一半，《四十》也讲一半，没有讲圆满。
以后李老师往生，我手上有一本夏莲居老居士的《无量寿经》会集本，这个本子是李老师当年在台中讲过的，他用的经本。他有简单的注解，把全经段落勾出来，叫眉注，就写在经本上，毛笔写的，字写得很工整。这个本子老师就给我了，很多人没见过。老师往生，我用这个方法来纪念他，把这个本子影印了一万本。大家看到之后，很多人看到生欢喜心，就找我来讲。我讲这个本子，我《华严经》就不讲了，为什么？夏老说得很好，他引用彭际清的话，《无量寿经》即是中本《华严》，《华严经》就是大本《无量寿经》，分量大小不一样，内容没有两样。我就发了个心，这一生就讲《无量寿经》好了，所以《无量寿经》就讲了十遍。到新加坡末后这是第十一遍，细说，讲了一半，没讲完。
第二次再讲《华严经》是韩馆长往生之前恳切的要求，希望我把《华严经》讲一遍，留一套完整的录相提供给后人参考。同时还有两个人也是热心的恳求，一个是台南的开心法师，一个是北京的黄念祖居士，都希望我把《华严经》讲一遍。尤其是开心法师，他说以后恐怕再没有人讲《华严经》，这话是真的，不是假的。而且真正通《华严》，你才明白净土。为什么？《华严经》真的是《无量寿经》的细讲，让你认识西方极乐世界，你对这个建立信心，你念佛才会恳切，你才会真放下。一切都放下，一心念佛求生净土，哪有不成功的道理！所以学经重要，破迷开悟，为的是什么？为的是建立信心，断疑生信。你有疑，信心生不起来，菩萨最大的障碍就是疑惑。由此可知，世尊说法四十九年，为的是什么？为的是帮助我们破迷生信，目的在此地。疑断掉之后才能开悟，有疑不可能开悟。
可是听经之后怎样才能生起信心？每部经最后一句话，依教奉行，你才能生信心，你才能走向开悟之门。如果听了，听了做不到，那只是阿赖耶里面种一个佛的种子，不起作用。虽然不起作用，这个种子永远不会磨灭，那就不知道哪一生哪一世又遇到缘，这个种子起作用。这桩事情就在我们眼前，我们在这一生当中能遇到这个大经绝不偶然，过去无量劫来曾经多次遇到过。为什么没有成就？对它怀疑，没做到。这一生又碰到，这一生碰到，如果真正建立信心，不怀疑，我相信了，我认真去做，那就很庆幸，你这一生解脱了，你这一生成就了。如果听了还是不能做到，那就是阿赖耶识这个善根种子加强，你还没有成熟。成熟就真干，这成熟了；没有真干，没成熟。
真干是什么？就是这讲的无著，著是执著，执著没有了。执著没有了，於世出世间一切法不再执著，你才真正能做到佛的教诲。譬如《弟子规》为什么做不到？自己有执著，执著自己的习气，不肯放下，所以你做不到。我们一般习气最重的，恩怨，《弟子规》里头教导我们，恩要报，怨要把它忘记，报恩要长，报怨时间愈短愈好。待人接物要记住，和颜悦色。责备人要用笑脸去责备，受责备的人会感恩、会接受。严肃的、命令式的，长官对待、教训部下的，那个不行。他不敢不听，表面上不能不服从，可是背后不服，做不到！这些都是古圣先贤教的。我们年轻时，毛病习气很重、很多。坐在椅子上，这老毛病，喜欢跷著腿，喜欢背靠著后面，椅子往后面一靠，前面两个脚就离地，后面支撑著，像躺椅一样是很舒服。我有一天，实在讲是几乎天天都有的，习惯了。那个时候虽然上班，工作也不是挺忙的，没事的时候就看书，也是跷著腿，把椅子靠到后面。我们的长官看到了，进来了，真是和颜悦色的告诉我，拍著我的肩膀，我回头一看长官进来了，赶快站起来。他就告诉我，他说你这种坐的姿势，万一这个椅子倒下去，你要受伤。和颜悦色的说，我们永远记在心上，从那一次之后再没犯过第二次，心里面服，真的依教奉行。如果他狠狠把我骂一顿，教训，我不能不服从，可是怎么样？你走了之后我还会这样。心不服！
所以一个成功的人，一个真正高级领导人，他不一样。一个团体里怎样把这个团体变成和合的团体，这成功的。如果这个团体里面还有意见，不能够和睦相处，各人都有意见，这时候要晓得，不能怪别人，自己的德行不够，自己的智慧不够，没有能力带人。跟大众相处久了，天天在一块，你的毛病习气都被人看得清清楚楚，你说的是一套，你做的又是一套，逐渐时间久了，信心就丧失了。你如何能保持你自己永恒不变，你才能叫你的部属、叫你的同仁对你保持著尊敬，受到你的启示感化。这不容易，这是圣贤，最低限度是君子，现在这个世间，圣贤没有了，君子也没有。在这个时代，我们很清楚，我们想帮助人谈何容易？习气太深，外面环境不好，就是外面的诱惑力量太大，人人都争名夺利，谁能放下？我一个人放下，放得很彻底给人看也没用处。人家说那傻瓜，决定不能学他那样，学他那样要苦一辈子，你就晓得真不容易。所以我们今天讲到「华」，这因果，真难。从一个小团体做，做成功了会产生很大的影响，那这个小团体各个都是再来人，都不是普通人，才能成功。你到哪里去找一帮再来人，全是菩萨，全是佛再来的，那是众生有福，你要懂这个道理。众生没有福，佛菩萨不来。众生有福，这个地区有福，这是感应道交。我们学佛学这么多年，现在深信不疑，众生有感，圣贤就来了，要做好样子。
所以，最重要的一句话还是不能执著，要把心量拓开，要原谅别人，不能原谅自己，学颜回。颜回，夫子赞叹他四德，第一德就是坚守自己的原则，不被环境动摇，这个很难得。第二个听劝，很容易接受别人的劝告，这是颜回的大德。坚持，就是坚持自己走圣贤之道，求学为什么？希圣希贤，所希望的是我做个贤人、做个圣人，一生不改变。自己不容易看到自己的过失，所以他欢喜接受、容易接受，人人都会劝告他。不欢喜接受，不容易接受，没有人敢说他的过失，那他就难了，这人成就不容易。颜回最容易接受人的劝告，别人看错了，看错了他也谢谢，也感谢，不计较，永远是个报恩的念头。你看错了，我们自己就是有则改之，无则嘉勉，都是好事，绝对没有责怪。这一点唐太宗有，有这个雅量。我们好像是在《贞观政要》里头看到有这么一段，有人在他面前指责他的过失，唐太宗很欢喜，接受了。这个人离开了，他旁边的人跟太宗讲，他说的话完全误会你，你没有过失。唐太宗回头跟大家说，是，可是如果我要是一反驳说我没有，你说错了，以后还有什么人敢在我面前说话？大家一听，服了。说错了也不会责备你，也会奖励你。所以唐太宗一生，明君，没有人隐瞒他，谁都可以在他面前说他的过失，他不会发脾气。他为什么成功？我们知道，接受批评。
我们现在在学习阶段，接受批评而不批评人，别人有过失的时候，要细心观察能不能说，他不容易接受，绝对不要说，说了给人家结冤仇。这是李老师教给我们的，我们当年跟李老师学经教，我们同班二十多个人，同班里面有三个同学，老师从来没有说他们的过失。过失很严重，为什么不说？我有疑惑。有一天老师在房间里告诉我，过失只能讲两次，不可以讲第三次，两次他不能够接受，他不会改，以后就不要再说，再说就变成冤仇了，冤冤相报麻烦！我这才明白。所以老师对我们的态度不是师生，是朋友。师生那是严格管教的，朋友，「朋友数，斯疏矣」，朋友有过失，你讲多了疏远了，人家不理你了。我们跟老师十年，日常生活当中观察他处事待人接物，做榜样给我们看。能说的，说了之后感恩，依教奉行，老师一点都不客气，所以有打有骂，那是什么？听话的，真正改过自新的。一说马上脸就红了，颜色就变了，不可以说。世出世间的事虽然复杂，你抓住它的根本，问题都解决了。根本是什么？就是人跟人的关系，人跟人处好了，天下什么事都没有。所有一切麻烦，是人跟人不能相处。人跟人不能相处，不能怪别人，怪自己，这是圣贤之道。
舜王给我们做出最好的榜样，我们在历史上读舜的故事，舜小时候生活那种艰难，母亲死了，父亲娶一个继母，继母也生一个弟弟，父亲听继母的话喜欢弟弟。这一家四个人，三个人是一条心，他的父亲、继母、他的弟弟，都想把他害死，置他於死地。邻居看到这个样子，没有不骂他父母的，打抱不平。他跟邻居说，你们不能误会我的父母，不可以这样批评他，他们没错，你们冤枉他，是我做儿子的做不好。邻居都受感动，真正是孝子，天天想自己哪一点不好，天天改过，天天自新。三年，把他这家里三个人感动了。没有一念怨恨心，没有一个念头是父母、兄弟不对，全是自己错，全是自己天天在改，不断的在改，所以感化了一家。一家和，这一个村、一个镇就和，邻里乡党没有一个不赞叹的，感化了一方。当时的国王是尧王，尧王听到这桩事情欢喜，世间还有这么一个好人，是真的是假的？把两个女儿嫁给他，看他是不是真的。尧王有九个儿子，九个儿子跟他做朋友，看他在外面待人是不是真的，女儿看他在家里面是不是真的。果然是真的，尧才请他出来协助政务，帮助他处理国家大事，最后把王位传给他，让给他。他能修身，他能治家，他能治国，他能平天下。
如果我们家都不能够治，在一个小团体里，这小团体里头都有分裂，家都不能治，你赶快想到修身，你的身有毛病。身要是修不好，毛病在哪里？你的心不正，你的意不诚。心为什么不正，意为什么不诚？你的烦恼习气没放下，这讲格物致知。格物是什么？放下烦恼习气，物就是欲望，物欲，格是革除，你要把欲望放下。老子讲得好，「无欲则刚」，你有欲望，这首先就障碍了，什么都不成功。所以要从格物致知下手，格物是放下，致知就是看破，跟佛法讲的没有两样，用佛法来解释《大学》的三纲八目很容易。所以统统都要放下自己的欲望，放下自己的贪瞋痴慢，这个东西是无始无明烦恼，俱生烦恼，生生世世带来的坏习气。学圣贤之道，头一个就是教我们把这个放下，把这个淡化，你才能看清楚、才能看明白。看个人的一生，看家庭的前途，看社会、看国家、看世界，你就会看得清楚。如果你有欲望，欲望障碍了你的慧眼，你就迷惑、就糊涂了。糊涂人怎么能办得成功事业？创业的时候很精明，成功的时候变糊涂了，在历史上看到太多了。为什么？到有一点小小成功，名闻利养都现前，这是大风大浪，你能扛得住吗？你有能力能抵挡得了吗？抵挡不住的时候你就退转了；换句话说，你贪瞋痴慢那些习气又出来了。这就是众生难度，一个众生要真成就绝不是偶然的，无量劫的薰陶，哪是一生一世成就的，没这个道理！
这些事理你都清楚、都明白了，你就不会怪人，你就觉得所有人的行为是正常的，他要不是这样，那他就是圣贤再来的，他就不是凡人，是凡人肯定是这样的。你赞叹他，他欢喜，产生傲慢，自以为了不起；你毁谤他，他恨你，他说你破坏他，你侮辱他，甚至於他要起报复的念头，那麻烦大了。还是普贤菩萨高明，教导我们「称赞如来」，善的称赞，不善的不说，一句话都不说。这是个很好教育的方法，让他慢慢自己会觉悟，你看我做一点点善事，人家都赞叹，我做很多不善，人家都会包容，他惭愧心生起来。再看看别人，别人真的他善多恶少，我们善少恶多，他赞叹我们的善，不提我们的恶，慢慢人的良心就发现了。这是普贤菩萨教人的。所以这个因果。
清凉大师《疏钞》里面讲，这个世界它次第配在十住里面，这个世界名同。初住菩萨，「因陀罗华」，世界我们就略了，因陀罗华世界。因陀罗是比喻，是大梵天的罗网，这是比喻发心，初发心「主导世间故」，像因陀罗的罗网覆盖整个宫殿，这是庄严。在这个法会里面，我们看到帝释天主礼请世尊在天宫说法，世尊还没有到达之前，庄严宫殿，准备接待，布置得富丽堂皇，你细细观察全是表法的意思。这是代表初发心，发的是什么心？菩提心，也就是前面讲的十信心满。十信心他都修成，都修圆满了，菩提心现前，所以初发心住。我们简单的讲，菩提心现在我们讲十个字，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这个心发出来了。从此之后他不再用妄心，他用真心，用真心的就是佛。菩萨，菩萨用的是相似的真心，不是真的，为什么？还是用八识五十一心所，不过八识五十一心所他已经用到纯净纯善，没有恶，那是菩萨。
初住菩萨不在十法界了，他十信心满之后，破一品无明，证一分法身，用真心，不用妄心。古大德把它比喻作真的月亮，什么时候的月亮？大概初二、初三，月牙，你看那个光很小，月牙，是真月放的光，不是假的，用这个做比喻。它的光一天一天的大，到月圆的时候就是究竟佛果，取这个比喻。十四的月亮就是等觉菩萨，十二、十三是地上菩萨，他用这个来做比喻，他是真的，不是假的。所以是真佛，真实智慧，用真心。我们现在，你反过来之后你就晓得，我们用的是妄心，我们起心动念虚伪，就不是真诚。我们的心染污，染污是什么？有自私自利、有贪瞋痴慢，这是染污，不清净；我们的心有高下，总觉得我比别人高，人不如我，不平等；我们的心愚痴，没有智慧；自私自利，没有慈悲。你反过来看，那就是轮回心。如何能把我们的虚伪的心放下，彻底放下，染污的心、高下的心、愚痴的心、自私自利的心彻底放下了，你的菩提心现前。为什么？真心是本来有的，妄心本来没有，妄心是习性，真心是本性。所以你一定要尊重一切众生，为什么？人人都有真心，真心永恒不变。妄心是假的，虚伪是假的，只要你哪一天觉悟了它就没有了。所以，它有生有灭，就不是真的。染污也不是真的，高下也不是真的，愚迷也不是真的，自私自利统统不是真的。不是真的要把它扔掉，不要留著，留著吃苦，不是别人吃苦，是自己吃苦。吃什么苦？它变现三途六道。三途六道也不是真的，佛在经上讲得很好，梦，作梦，也就是你天天作恶梦，梦里吓得很苦，假的，不是真的。一个好好的人何必天天去搞恶梦，干这种愚痴的事情？应当放下，放下就是真心现前，叫发心。因陀罗华表这个意思。
第二「波头摩华」，波头摩是红色的莲花。我们在《弥陀经》上看到西方世界四色莲花，实际上种类太多了，略略的举出有青色的、有赤色的、有黄色的、有白色的。赤色的就是此地讲的波头摩，我们一般讲红色莲花。这是二住，二住叫「治地住」。治是对治，地是心地，就是「净治心地」，用清净来治心，就像莲花开放一样，莲花出污泥而不染，取这个意思。我们修行你就知道了，发心之后修什么？头一个就是修清净心。修清净心，那你就要离开一切染污，特别是精神的染污，我们要懂得远离，我们没有成就、没有德行、没有智慧。人家有德行、有智慧的人在染不染，那才能办事，才真正能发心去度众生。我们在染马上就被染，进入五欲六尘就被财色名食睡染了，这怎么行？一染就堕落了。所以，开头修清净心。在此地这是法身菩萨，他来示现给我们看的，你想想看，法身菩萨六根接触六尘境界已经做到不起心、不动念，哪里还有分别执著？人家才能出十法界。他应化到世间来，做样子给我们看，释迦牟尼佛不就表现这个样子吗？天天还要忏悔，还要想想自己有没有犯十恶业，处世待人还有没有过失，他天天还搞这个。这是他的无尽慈悲，演给我们看的，他哪有这个东西！可是凡夫有，他就要做出样子来给我们看，这是菩萨。在中国旧社会里面，不要说圣人、贤人，这是佛菩萨，演样子给我们看，君子，读书人，一般秀才，天天读圣贤书，也要装模作样，做出来给社会大众看。这就是现在人所谓是学为人师、行为世范，做个好样子给人看，这是君子。所以，佛菩萨的示现是让我们来学习的，我们要懂得。
第三个是「宝华世界」，宝在我们世间是稀有的物质，所以大家才珍惜，七宝。清凉大师说「修行圆净故」，修德的圆满，修德的清净，也就是说真诚、清净、平等是宝。第四「优鉢罗华」，优鉢罗花是青莲花。花里头莲花举了两个，青莲花，一般人最喜爱的，为什么？红莲多，青莲花少。清凉大师在注解里说「水生之贵故」，莲花里面最稀有的、最珍贵的，用它来表四住菩萨「生贵住」，取这个意思。第五位是「金刚华世界」，金刚花，金刚是坚固的意思。《金刚般若经》题里面的解释，金刚是物质里最坚固的，金刚能坏一切法、一切的物质，一切物质不能破坏金刚，所以金刚称为宝。清凉给我们注解，在此地它表的是「方便坚誓」，因为它是「方便具足住」。方便是我们在日常生活当中处事待人接物要遵守的，方是方法、方式，便是便宜，两个字合起来，就是最妥善的方法、最好的方式。这是没有一定的，它因时不同、因地不同、因人不同、因事不同，活活泼泼的，必须要有高度的智慧、高度的德行，你才能做得到。所以用金刚来做代表，金刚坚固，清凉大师把它比喻坚固的誓愿，像四弘誓愿，这个表法意思很深。
我们在生活当中、工作当中，佛门的工作就是教学，这一点总要记住。想想释迦牟尼佛一生，用我们现在的话说，他是个职业老师，一生教学，没有道场。为什么不建道场？我们现在看得太清楚了，道场是人之所争，没有道场没得争，跟著佛真的就学道，除道之外，你什么也得不到。佛教传到中国来，中国作兴，为什么？中国对老师尊重，尊师重道。哪有皇上的老师让他到树下一宿，日中去托钵，人家不把这个皇上骂死了，你对老师怎么是这样的？於是怎么办？皇上住什么房子，老师也住什么房子。所以寺院庵堂是宫殿式的建筑，黄色的黄瓦只有皇上可以用，皇家可以用的，寺庙可以用，这是特许、特准的，跟皇室是同样待遇，这尊重老师。可是你要知道，古时候出家这些大德，他们这些宫殿是教学时候用的，上课教学、办活动时候用的，自己住的僧寮还是很简单，只有方丈。说明方丈，这是住持老和尚，这一个道场的领导人，他住的房间是一方丈，一方丈不大，你去量量就晓得。给诸位说，要是摆床铺，摆我们平常单人睡的床，三张床就摆满了。一张床三尺宽六尺长，这通常我们睡的床铺的标准，三尺乘六尺，三张床就摆满了，他的寮房就这么大。平常一般人住的，你都晓得一般人住的是通铺。有单独房间的，执事，因为执事他办事方便，当家师他有寮房，多大？佛法是平等法，统统是方丈，是平等法，这个要知道，都是小房子。知客师，担任执事的，他需要一个小房间，容易处理事情，不担任执事的睡通铺。过堂吃饭，一个菜一个汤。古时候丛林道场都是这样的。
所以我们还是要恢复到这样的生活，以苦为师。为什么？你对这个世间没有贪恋，都是帮助你看破、放下，没有别的。宫殿式的房子住起来是不错，不想往生了，生到极乐世界没有我现在这么舒服。所以，一定要明白这个道理，知道本师释迦牟尼佛的用心，他给我们做榜样。你想想看他是王子出身，他如果要过舒服一点的生活，不必找人，他自己家里护持就够了，为什么他不接受？当时他在家的学生，国王大臣就很多，经典里面记载十六个大国王，小国王就不说了。长者、居士供养的庭院、别墅，他都拿来做讲堂。现在我没有去过印度，但是我看到那烂陀寺的那些遗址的图片，你就能看到，僧寮一间一间都很小，我看那个图片，这才是真正的佛教道场。殿宇建得富丽堂皇是可以的，接引大众的，像忉利天主请佛去讲经，讲堂就布置得富丽堂皇，让大众生欢喜心，这是应该的。殿宇一定要辉煌，可是僧寮一定要简陋，生活一定要简单。样样是为众生，不是为自己，众生喜欢，他愿意来。出家人的生活这样简单、这么简陋，也让他们生惭愧心，也能激发大众的道心。所以这利益很多，我们不能不知道。
坚固自己信愿，我们就会想到颜回，颜回第一德，这是孔子对他的赞叹，坚持原则。佛教给我们这个原则是「以戒为师，以苦为师」，我们如果能坚持这个就好了，佛菩萨真的喜欢，佛法会兴旺。决定不能贪恋财富，一沾上财就完了，德全没有了。所以供养，供养常住，不要供养个人。供养我，我都归常住。所以现在用钱，戒律里头连沙弥戒，手不过金钱，可不可以做到？在外国真做到。钱放在银行里，手不过钱，用支票，一块、两块都开支票，到银行去拿钱。好，我们在外国用成习惯了，所以用钱都开支票，手真的不过金钱。可是回国来一打听，不行，私人不能用支票，这个就很麻烦了，就逼著你非破戒不可，所以麻烦。但是在佛门从前，从前有个办法，出门的时候不是一个人出门，总有几个居士陪著，钱，居士们装，他可以，出家人身上不用钱，用钱居士们付钱。这是对的，能行得通，在中国也行了不少年。我们希望将来中国也能够私人有支票，就太方便了。在国外，外国人家里找个十块、五块钱都找不到。现在他们用卡，用刷卡，小数字，上街去买东西统统用卡，用信用卡，大数目字就用支票，所以他身上没有钱。这有个好处，小偷没有了，他家没有钱，偷不到东西，好处很多。外国人想的方法，好方法我们可以学习，不好的方法就不能学。
第六是「妙香华世界」，妙香，清凉大师注解里是「正心无相如香气」，你看香气你闻到，花香很远就闻到了，你没有看到花。这是正心不著相，正而不邪，就是香气。可是现在的花不香了，从前冬天的梅花，房间里面有一枝梅花，满屋的清香；现在放上二、三盆，你不到旁边去闻闻它，就闻不到香气。这是什么原因？现在心不善，所以花就不香。人心清净，人心善良，花就香，人都不行善、都干十恶业，所以山河大地都变了，跟著变，这就是境随心转。你心地善良，你闻到香气；心地不善，真的是闻不到。第七「悦意华世界」，悦是欢喜。连《弟子规》上教给我们，处事待人接物「怡吾色，柔吾声」，言语柔软，颜色和睦，这是接引大众的原则。跟人往来没有人不尊敬你，没有人不尊重你，你得人心。威严不行，威严是偶尔，用得很恰当，这就可以。在一般状况之下，应当是柔言悦色，好！这是应当要学习的。我们看到这个表法，都知道这些都是法身菩萨，十住位菩萨，应化在世间他所表演的。第八句「阿卢那华世界」，阿卢那是梵语，这个花是红色的，红色的花。日出时，就像太阳刚刚出来的时候，红太阳，是这种花。取童真之相，因为第八是童真，「童真明净故」。光明、清净如同赤子，没有分别、没有执著，虽然有起心动念，他没有分别、没有执著，取这个意思。
最后「虚空华世界」。还有第九个，第九是「那罗陀华世界」，那罗陀华不一定是什么花，配戴在身上的。古人、现在人也都喜欢戴花，唐朝人戴花风气很盛，你看看这些画册上，唐人的男子都戴花，插在帽子上。在外国戴花的风俗也很多，现代都可以能看到，配戴在身上。这个比喻「王子配持法王轨度」，所以他是法王子，「法王子住」，是在法师的地位，教化众生。这个位次，在十住、十行、十回向，凡是第九就叫法师位，教化众生。教化众生一定要遵守老师的传承，不能有自己的创意。这个好像现在人听到不能接受，我应该有我自己的想法、看法，有我自己的发明创造，这是个时髦，孰不知道自己没有到成熟。到什么时候你才可以做创意？你成佛了，这大圣，你不会发生毛病，不会产生副作用。但是大圣大贤跟古时候的圣贤是一不是二，所以变成什么？变成没有发明、没有创意，一定是遵守前人的规则、制度，不会改变的，佛佛道同。所以，真正圣贤人都是老实人，老实人不会出乱子，一定是身心自在，家庭和睦，社会安定，天下太平，这肯定的，这个道理要懂。所以它十住配所表的意思很明显。现在时间到了，我们今天就学习到此地。
