大方广佛华严经 （第一九０七讲） 2008/2/3 华严讲堂 档名：12-17-1907
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，李长者的《论》第二段，我们从「帝释遥见如来者」，从这里看。
长者说这个地方有二义，一个是事，一个是表法，「事者，为如来於无去来性，示去来之相，故言遥见」。这个意思在前面清凉大师注疏里面说过，跟长者的看法完全相同。就真谛来说，跟你讲诸法实相确实没有来去，我们如何能够理解？我们看电影的底片就能看到，电影我们在银幕上看的画面好像有来有去，如果你看看放映机里面的底片没有来去，给你说真话，是没有来去的。佛没有来去，我们每个众生都没有来去，这个一定要知道。不但没有来去，也没有生灭，那就说更深一层的意思。这个不生不灭很不好比喻，只有在幻灯片里面的第一张，第一张之前银幕是一片空白，没有生灭。第一张幻灯片放下去之后，立刻影相就显示出来，好像是生了，但是它时间短，它只有二十四分之一秒的时间，很短。如果第二张没有继续，只在这么短当中现一下，就像闪电一样，比闪电还短，闪电的时间比这个长得多。
好像突然有这个现象，就没有了，你说它生了它已经不存在，它的速度太快了，实际上的速度是我们没有办法想像的。通常我们介绍，多半是以《仁王经》世尊所说的来举这个例子，为什么？这个例子，虽然很快速，容易懂。《仁王经》上我们举的例子，是二十一万六千分之一秒，这在数学里头有概念，虽然很快，比二十四分之一秒要快多了。而实际上，佛在经上有这么一段话说，佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨他是法相唯识的专家，《瑜伽师地论》，这是大论一百卷，是弥勒菩萨著作的，是他作的。佛有一次问他，「心有所念，几念几相识也」，佛问这么一句话。这个几念，要用现在的话说，几分之一秒有几个相跟识。相是物质，识是精神，如果用唯识的术语来讲，相是境界相，识是转相、是见分，相是相分，识是见分。有几个相分，有几个见分，这是讲心有所念。弥勒菩萨答覆说，「举手弹指之顷」，举手、弹指，这弹指的时间短，一弹指，他说一弹指有「三十二亿百千念」。你看看我们讲二十一万六千分之一秒，跟三十二亿后头还有百千念。弥勒菩萨后面答覆说，「念念成形」，这个成形就是念念都有相，「形皆有识」，既然有相，相是法相，识是什么？识是法性，法性跟法相决定不能分家。所以佛在大乘经上常说，但是我们是粗心大意没有领会到，真的要很细心、很留意的人，这种人很少，性相不二，性相一如。在有情的分上，佛常讲的叫佛性；在无情的分上，植物、矿物跟自然现象，这是属於无情的，有法性。其实法性跟佛性是一个性，这就讲形皆有识，这个识用我们现在的话来说，就是感应，有感它立刻就有应。就像做的水实验一样，一杯水，我们的意念，善的意念、恶的意念、无记的意念，它都有反应。但是这种反应，我们真的心思太粗了，所谓是心浮气躁，不能体会。
江本博士用科学的方法做实验，在显微镜之下看到的。其实他的显微镜不是什么很高级的，我去看过，它的放大也只有放大二百五十倍。所以把小小的结晶，放大成二百五十倍看起来就很清楚，所以他很多的照片，就在这种可以说很简单的显微镜之下拍摄下来。所以说我们如果明白这个道理，我们要做的话会比他做得更好，他的方法很简单，看过之后我就完全了解。只是把这个水放在小玻璃瓶里头，都是实验室里头用的小玻璃瓶，那个玻璃瓶粗大概只有手指这么粗，差不多有这么长，有个六、七寸长，里面盛的水。你只对这个水发出信号，什么信号都可以，你写上字贴在上面行，你用音乐的声音对它行，它会听音乐。用意念，你看既没有形相又没有音声，我的念头对它，善的念头、不善的念头。你只对它有个几分钟，一两分钟它的感应就很显著，但是人看不见。然后把这个水放在冰箱里面，这个冰箱的温度是摄氏零下五度，结冰了。大概放在冰箱一小时，它就结成雪花，然后拿出来放在显微镜下面去观察，就看到它的结晶。善的意念结晶很美，不善的意念结晶很丑陋，岂不是证实了弥勒菩萨讲的，「念念成形，形皆有识」，有识是它有感应。我告诉江本博士，水是矿物有感应，哪有没感应的！泥沙也是矿物，决定有感应。我让他努力做进一步的实验，一切万物统统有感应，石头有感应，你把石头砸碎，把石头磨成粉，每粒粉都有感应，而且你会发现很不可思议。
弥勒菩萨接著讲「识念极微细，不可执持」，没有办法执著，没有办法想，你想的时候它已经产生无量的变化。所以佛说这桩事情，佛讲不生不灭，用这个来形容它。下面说「佛之威神入彼微识」，这个我们在《华严经》前面读过，普贤菩萨有能力入那种微细境界，就是一微尘里面的世界。「皆令得度」，那个极微细的微尘里面有世界，那个世界跟我们现在世界完全一样，这就是科学家发现的讯息，全息的讯息。我们这个宇宙这么大，把它磨成微尘，每粒微尘里面都有整个宇宙，说明了部分跟全体是一不是二，永远不能分割。所以它没有大小、没有先后、没有远近、没有去来，这是诸法实相。这就是方东美先生讲的，这个世界上哲学登峰造极的境界，不但是哲学也是科学，科学跟哲学是一不是二，也是究竟圆满的科学境界。我们现在世界上这些科学家发展到今天，跟佛经这个一比，连小巫跟大巫都谈不上，没法子相比。佛能够进入，这个佛要广义的来讲，初住菩萨以上就有这个能力，我们能信得过，为什么？只要你把障碍去掉，本能！我们的障碍就是妄想分别执著，你能把妄想分别执著放下，你就能入弹指之顷三十二亿百千念，念念成形的世界里面去度化众生，教化就是「皆令得度此识教化，非无识也」，非无识，你不能说它没有感应，这个识就是感应。众生有感，众生是周边环境，那个波在动就感应他，他就能够像十大愿王所说的，「恒顺众生，随喜功德」。那是什么？永远随顺外面的感，他反射出来的应，这个应就是讲的功德。
这段经文讲得好，确实把诸法实相解释开了，没有大小，没有生灭。如果我们真的事实真相了解，心地平了，永远保持著心平气和，为什么？不会受外面境界的干扰。我们走进天堂如如不动，我们去参观阿鼻地狱也如如不动。天堂地狱那些现象，「凡所有相，皆是虚妄」，平等的，平等相为什么不平等？众生造的业不平等，那是业力变现的，是幻相不是真相，念念生灭的相。念念生灭就是没有生灭，我们现前眼前真相亦复如是，没有例外的。那你的心永远是清净的，清净心能生智慧，为什么？清净心不障碍智慧，自性里面本有的智慧德相，清净心没有障碍，所以智慧德相全出来了，自然的流露。我们确实在大乘教里面得到这么一点讯息，为什么在境界转不过来？那是我们的习气太深太重，要用什么方法？不断的薰习。像我们大家在一起学习，这个缘太殊胜；没有这样殊胜的缘，一个人也不放弃，也天天干。只要有人他愿意听，他能听得进去，听了不反对，你就给他讲。一遍一遍的讲，一遍一遍的听，听上十年、二十年、三十年、四十年，这是什么？长时薰修。我们这种薰修的力量就很强大，这么长的时间，这样有力的薰修，我们的信心就扎根了，我们的信心会增长。信心有根，信心增长，就是五根、五力里头有根有力，后面就开花结果。开花结果是什么？真能放下，不再执著！这一不执著，恭喜你，你入门了，你是如来入门弟子。
可是要记住，永远谦虚，不能有丝毫傲慢，为什么？有一点点傲慢，你看看夫子在《论语》里面说，他说假使有个人他的才华「如周公之才之美」，这是夫子对於周公赞叹备至，他一生当中心目里面一个最完美的圣人，周公，「使骄且吝，其余不足观也」，他有傲慢心，他吝啬，夫子说那他是装的，假的，不是真的，其余则不足观也，这句话说得好，给我们很高的警惕。你看圣人、贤人一生谦虚，一生礼让。孔子、孟子如是，文武周公如是，尧舜禹汤亦如是。在佛法里面，诸佛菩萨哪个不如是！所以这个我们要学，永远处在谦卑的地位上。这不但是中国，连外国天主教的《玫瑰经》，这部经分量不大，在天主教是非常重要的一部经典，是他们的早晚课诵，就像佛门的课诵本一样。这个经我讲过，它全经十五段，第一段就讲谦卑，举圣母玛利亚做例子，玛利亚谦卑摆在第一段。就是说你想进入天主的门，怎么进去？从谦卑就进去了。我们中国自古以来，往上推溯至少可以推溯到伏羲，伏羲画八卦，以后到文王演变为八八六十四卦。六十四卦里面只有一卦没有凶相，六爻皆吉，其他六十三卦里头有吉有凶，唯有这一卦有吉没有凶，这一卦是什么卦？谦卦，谦卑。所以你要学圣贤、你要学佛菩萨，从哪里学起？从谦卑学起，真正做到谦卑你就入门了。没有一丝毫傲慢的习气，这个很难，佛在经上跟我们说，阿罗汉不错了，见思烦恼断尽了，贪瞋痴慢真的没有了，可是怎么样？还有傲慢的习气，这点不能不知道。这就说明什么？习气时间太久了，不知不觉它就现行。所以看别人容易，看自己太难！会修行的人，拿别人做面镜子，因为看别人缺点容易。这面镜子你常常能回光返照，看到别人缺点不要放在心上，决定不要批评。立刻回过头来想想我自己有没有，有则改之，无则嘉勉，你的道业、你的德行才会提升。
我讲《华严》，在日常讲经场所我常讲，常常提醒，善财童子一生（五十三参诸位知道）圆满成佛，他凭什么？一生圆满成佛没有别的，谦虚。你看看五十三位善知识，这里头男女老少、各行各业，有行善的、也有作恶的。这一品经文真不容易，把诸佛菩萨的教诲活生生的表演出来给我们看。你看代表贪瞋痴的，代表贪爱的、贪欲的伐苏蜜多女，代表瞋恚的甘露火王，代表愚痴的胜热婆罗门。这三个人，两个是在家人，一个是出家人，婆罗门是出家人，严重的贪瞋痴。善财童子见他们，礼敬，自己谦卑恭敬，他做到了。但是怎么样？他对这三个人没有赞叹，为什么？这三个人的思想、行为都违背性德，自性里头没有贪瞋痴，他们表现出强烈的贪瞋痴。你看人家看到怎样？看到反省我有没有，真的是有则改之、无则嘉勉。勉是什么？如果我没有，永远记住，不要犯他们的过失。对他们礼敬不赞叹，也决定没有毁谤、没有批评，这对了。再想想他是不是真的贪瞋痴？不见得。所以我们学佛的人要学善财，善财是把每个人都看作佛，他在我面前做种种表演，是来度我的，是来教我的。所以教我有正面的教材、有反面教材，我统统得利益。就好像演戏一样，譬如中国人都知道尽忠报国，都知道岳飞，舞台表演的时候有演岳飞，忠臣，尽忠报国；那一个演秦桧，完全自私自利，为自己的名闻利养把岳飞害死。两个人都演得非常逼真，感动我们听众，演岳飞这个人要表扬他，演得好，演秦桧那个人也演得好，一样也表扬，一样都奖励。
如果我们用这样的心境来看这个世间，恭喜你，你这一生一定成佛，为什么？你的心纯净纯善。就跟善财童子一样，连胜热婆罗门跟甘露火王，他都看他是菩萨、佛，那是来教我的！演反面给我看，让我警觉我有没有，有要赶快改，没有的时候不可以犯。好老师，演得那么逼真。我讲的话句句是真话，句句都是如来这样真实教导我们。如来跟大圣大贤是真的这样教我们的吗？真的，哪句经文？世间圣人，你们念《三字经》上头一句不是教你了吗？「人之初，性本善」，哪有恶人？没有。恶人是什么？表演出来的，他在舞台上是表演的，他不是真恶人，这个社会是大舞台。佛教给我们的，《华严经》上说了多少遍，「一切众生本来是佛」，这就是诸佛菩萨、圣贤教给我们的经文的依据。我们自己没有智慧，天天念这个，还天天挑别人过失，而不知道挑别人过失是自己最大的过失，别人可能没有过失，自己犯了过失。世出世间圣贤都教导我们，「隐恶扬善」，能度自己，能救世间，你们想想这个话对不对？如果我们见到别人恶都不说，见到别人的善都赞扬，社会上都是这样的，这个社会多美好。让行善的人得到鼓励更加行善，让作恶的人看到了惭愧，改恶向善，这世界不就好了吗？对於善不知道赞叹，对於恶要常常批评，那个恶人批评他，他不服，你批评我，我做得还坏让你去看。这错了！圣贤教诲是正确的。所以我们读到「无去来性，示现来去」，又何尝不是所有一切众生都是度我的。
所以善财能成就，就是说一切众生都是佛菩萨，凡夫只有我一个，这些人做出种种示现，都是度我的。甚至於他来坑我、骗我、害我，都是来度我，看我什么？看我能不能忍辱，看我能不能放下，还生不生烦恼。这么多境界来考验，如如不动都不生烦恼，我就成佛了。我成佛要感谢所有这些老师，不是他们做出种种示现，我怎么能通得过？怎么能把烦恼习气统统放下？大乘教、中国古圣先贤苦口婆心的教诲，我们要听，要欢喜听，要不断的听。为什么？烦恼习气太重，三天不听忘得干干净净，我们的烦恼习气又现行，这就错了。佛门里面称菩萨称「仁者」，仁慈的人，仁者，仁者是对菩萨尊敬的称呼。是什么意思？古人讲了一句话，「仁者无敌」，这就说菩萨心里面没有一个冤家，也没有一个对头，他没有敌对的。
我们是从这个教训明白了，也能用在生活上，特别是这些年来，帮助这个世间化解冲突，帮助世界促进社会安定和平，我们就遵从这个教训说出来。从事於化解冲突、促进世界和平的人，首先要自己从自己内心里面，把对一切人、一切事、一切物对立的念头要化解，我们这个工作就能做得好。如果我心里还跟人有对立，跟事有对立，跟一切万物还有对立的念头，有这个念头必然它升级就是矛盾，再升级就是冲突，冲突再升级就是斗争，斗争再升级就是战争。晓得战争、斗争的根本是什么？是对立。内心深处的对立，这个不可以有，有这个东西你就迷了，你就造业。《地藏经》上讲：阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。那个罪业的根就是对立。
菩萨在不在乎别人骗他？不在乎，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，哪有这回事情！他欺骗我，他坑我，他要害我，没这个事，不生不灭，他害什么！明明世间有这么多人干这么多事，菩萨站在高处，看看他们在造业，将来受报。菩萨站在高处，看这些众生在六道轮回里面搞三世因果，清清楚楚、明明白白，只很感叹的说「可怜悯者」，真可怜，他真不懂事。可怜，不是说可怜就完了，菩萨还要观察机缘来帮助他，来救度他。怎么救度？就像在做示现，做个好样子给他看！他看到了、他听到了，阿赖耶识就落了善根的种子，这一世他不能起现行，来生后世遇到缘一定起现行。这是菩萨，这是真正的慈悲，这是真实的智慧。在事上讲，遥见佛来。
第二个意思是表法的意思，「表法者，明」，明是说明，「帝释示同未悟，不见如来智身遍周，与心一体，故言遥见佛来」。你看看帝释天王，帝释天王不是普通人，是佛菩萨来示现的，这唱戏，释迦牟尼佛表演佛，这也是一尊佛，他来表演做帝释天王，演这个角色，演得都很逼真，演得都很像。所以你心里不能有疑，那个人真对我坏，真想害我、想骗我，我把他想成菩萨，那我是不是阿Ｑ？你有疑惑。你有疑惑，你的念不是正念，你的思惟不是正思惟，你也在造业，你还要受报。所以佛法最难的是正念，八正道，正念、正思惟，没有怀疑，没有怀疑是不是就正？是正的。为什么？境随心转，你的心正，没有一法不是正的；你的心邪，没有一法不是邪的；你的心疑惑，没有一法不模糊，就这么个道理。所以你一生能不能成就，责任是自己负，与别人毫不相干。你一念觉心、一念正心，这个世间没有一个人不是佛菩萨，不管他演的什么角色，全是佛在这个地方表演，你统统得正面的利益，得纯正的利益。善财一生成就，《法华经》上龙女八岁成佛，你要问问那是什么原因？为什么他能做到，我们做不到？归根结柢，总的一句话，我们是错用了心，都是自以为聪明，我们害在这个地方。善财、龙女他的一生成就没有别的，老实，佛菩萨的教诲他真的依教奉行，一丝毫疑虑都没有，没有怀疑、没有顾虑，所以他一生成就。
忉利天主「示同未悟」，这句话就说得很明白，他是菩萨，他是佛再来的，他哪有不知道的，装样子装给凡夫看的。「不见如来智身遍周」，实在讲不见自己智身周遍，见到如来智身周遍就见到自身，自己的法身周遍，「与心一体」，这个心是法性。他这里表演，表演跟凡夫一样：世尊来了，远远的走过来了。这是凡夫知见。这是两个意思，这两个意思并不很深。下面再从深一层的解释，这有两句「又信解为遥见，自心入位为佛来」。这个表法意思深，清凉大师判《华严经》为四分，信解行证，我们能信、能解这是遥见，见到佛道；又能行、又能证，那就是佛来了。什么佛？自己成佛了。自心入位这个位是十住位，你自己证得佛住，佛来了，为什么？你自己成佛了。在这一大段，在第三会总共有六品经，往后的四品就要讲入位了。
再看下面这段经文，「帝释即以神力庄严此殿者」，忉利天主礼请佛到天宫来说法，就好像我们现在请法师讲经一样，当然要把道场布置得很庄严，表示欢迎。这里面也有两个意思，有事、有表法，这个事容易理解，可是事里头虽然容易理解，也有很多人疏忽，道场建筑之庄严是不是对佛的礼敬？当然。佛真正要学生重视的是道业，是你自己闻法、开解、证入，这是佛最欢喜的；布置庄严的道场，佛不希罕。这种布置庄严是施主，也就是说我们今天讲这个活动的主办人，他对於佛陀的敬意，这是世间人情。但是这里头很重要的一个意思，世间人喜欢庄严，看到这样庄严的一个道场，这种设施，他从这里经过一下，他就想进来看看，进来听听；换句话说，这个庄严是跟佛拉信徒、拉听众的，这才是真正庄严的意思。所以佛门的音乐梵呗演奏的是好听，都是弟子们，出家、在家的弟子们替佛做广告，让大众们欢喜心来亲近佛菩萨，来这个地方听经闻法，用意在此地，这个不能不懂。
否则我们会错了意思，佛菩萨还喜欢这一套，他贪瞋痴还没有放下，我们把佛菩萨看作凡夫了。佛菩萨真的不要这一套，就世间人喜欢这一套，所以我们做，不能做得不认真，一定很认真、很庄严，才晓得道场种种设施布置是替佛招生的。因为佛是师道，这个要懂得，他是老师的身分，师道是「只闻来学，未闻往教」，尊师重道。古时候再高明的老师决定没有招生的，现在学校招生，古时候没有。那招生，这个老师太狂妄，自己认为我很了不起，我可以教你们。
在古时候，你看连释迦牟尼佛、连孔子都不敢自称为老师，都非常谦虚。夫子说他没有东西教人，没有创造，没有发明，他是个很普通的人，「述而不作」。我所学的，我所听到的，我所修学的，我能教的，我能够传的，古圣先贤的东西，不是我自己的，是述说古圣先贤的，述而不作。自己的态度「信而好古」，我对古人的东西相信，不怀疑，我很喜欢。孔子如是，释迦牟尼佛也如是，但是讲孔子的有人，讲释迦牟尼佛的我都没听说。我在什么地方知道？我在《华严经》清凉大师注解里面看到的，在经题上清凉大师介绍，释迦牟尼佛也是述而不作。而且引经据典，佛自己说的，他一生所讲的这些经都是古佛所说，自己不敢在古佛所说的添加一个字。这比孔夫子讲得更是干净俐落，不敢加一个字，这教我们什么？谦虚、谦卑。佛说这个话是真话吗？一点都不错，古佛是什么？古佛是自性。你明心见性，从你自性里头流露出来的，佛佛道同。每个见性的人，他从自性流露出的智慧是相同的，没有两样的，所以叫佛佛道同。你只要把妄想分别执著放下了，你所见的、你所说的，跟释迦牟尼佛肯定完全相同。你要不相信，你看看《六祖坛经》，六祖惠能大师不认识字，没有学过佛法，但是他所讲的跟释迦牟尼佛真的没有两样。自性里头本来有的流露出来，这就不是你新的有什么发明创造，没有。所以我们要学孔老夫子「信而好古，述而不作」，真的能开悟，真的能够反璞归真。庄严道场所有一切设施，是为了接引大众的，是为他们做的，绝不是为自己；为自己，真的古人说得好，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，那是真的。众生在迷，要恒顺他，恒顺众生，随喜功德，去接引他，等他悟入了他就明白。明白之后，他要接引初学，一定还是用这种方式，所以这个意思要懂得。
「表法者，自加行也」，庄严道场，以神力庄严此殿就是我们讲庄严道场，这是自加行。自加行里头也有两个意思，一个是大慈大悲，帮助佛接引大众，这是一个意思；第二意思恒顺众生，随喜功德，使自己向上提升，帮助自己向上提升，有这两个意思在里头。下面一句说「安置普光明师子之座者，亦有二义」，第一个「约位置座」，第二个「约帝释自德根堪」。十住会，无论在家、出家，不论什么身分，只要能参与这一会，他的地位就是住十住位。为什么？你不是同等的程度，你不能入这个班级。就像我们在学校念书一样，这个学校是大学，你一定是大学的程度你才能够进入，你中学生不能进入。这个班级是硕士班，一定是有大学毕业的程度，你才能够进入。那一个班是博士班，必须有博士的程度，才能够进到这个班里面听课，跟这个道理是一样的。所以能够在忉利天宫善法堂，听释迦牟尼佛讲十住法的那些人，全都是十住菩萨。程度不齐，因为从初住到十住，这就是程度不齐，但是他们是同班同学，全是十住菩萨，这要明白。
「一约位置座者，约此十住位中法位也，为十住中，得一切诸佛智慧光明之藏，於一切法自在无畏，故置此座」。这就是就我们今天讲席次，排这个席次的意思，这里面全都是已经在学习十住的法位，什么条件？十信心满。前面是十信，十信心满是贤首菩萨代表的，十信毕业，升级了，升到十住了。我们在讲席里面，将十信位比喻作一般的学校，从初信到第六信好比是小学；从七信、八信，七信是阿罗汉，八信是辟支佛，比喻作中学；九信位是菩萨，十信位是佛，十法界里面的佛，比喻作大学。十信心满，佛教大学毕业了，毕业升到研究所，十住是研究所。所以十住、十行、十回向，这里头没有硕士班，全是博士班，大学升研究所全是博士班。为什么？初住菩萨妄想分别执著统统放下，他的妄想要不断的话，他进不了初住位，这要知道。
往后这四十二个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，所以总共四十二个位次。四十二个位次是平等的，我们在前面介绍得很清楚，不能说有，也不能说没有。为什么不能说有？因为他起心动念都没有了，不起心、不动念还有什么位次？初住菩萨不起心、不动念，到四十二个位次究竟佛果，也是不起心、不动念，他有什么差别？没有差别。没有差别为什么又说四十二个阶级？清凉《疏钞》里头讲得好，这四十二个位次是无始无明的习气没断尽，无始无明的习气厚薄程度不相同，所以说四十二个位次，这个道理要懂。这四十二个可以说有，也可以说没有，初住菩萨的智慧、神通、道力跟究竟佛果没有两样。他有能力在遍法界虚空界与一切众生感应道交，众生有感，他就有应。像《普门品》里所说的一样，应以什么身得度，他现什么身；应该给众生说什么法，他就说什么法。他没有一定的身相，也没有一定的法可说，完全是应机施教。像世尊在《楞严经》上所说的一样，「随众生心，应所知量」，众生心感，这些佛菩萨他有应。所以天台大师讲，圆教初住以上叫分证即佛，他是真的，他不是假的。不像十法界，十法界的佛叫相似即佛，不是真佛，像佛，不是真佛。初住是真佛，不是相似佛，所以这要懂得。今天他们已经入佛位了，当然要给他们设席位。他们这些人「得一切诸佛智慧光明之藏」，这个得是讲恢复，无明破了！破一品无明，证一分法身，法身里面的般若智慧现前，所以叫得。这个智慧是十方一切诸佛如来都相同的，智慧相同，德相也相同，「於一切法自在无畏」，所以这个座位是无畏之座。
后面十行位里面，「如十行位中，於夜摩宫中化作宝莲华师子之座，此约行位」。这个还没讲到，在后面，通常有很多话都是把这三十个位次，就是十住、十行、十回向合在一起讲，因为这三个它有密切连带的关系。约行位，行，实在讲非常著重自修，修行在哪里修？在六道、在十法界，历事炼心你才能把习气淘汰尽。所以我们见到善人、见到好事，习气会不会冒出来？会。什么习气？欢喜的习气，喜怒哀乐爱恶欲，你看到欢喜；看到人行不善，瞋恚的习气就会冒出来。这个东西怎么除掉？常常接触、常常看、常常提醒自己，用这个方法才能把习气淘汰尽。所以菩萨教化众生叫自行化他，帮助众生这大家知道，自行是什么？淘汰自己的习气。菩萨教化众生，有的时候遇到逆境也会发脾气，习气发作了！他是不是真的有不满？没有。要到什么时候？要很长的时间，慢慢这个习气减弱，减到最后完全没有了。完全没有了是究竟佛果，也就是说等觉菩萨还有一点非常微薄的习气，那种微薄的习气，一般人决定不能够觉察到。
在一般理上讲的话，大概八地菩萨以上，他们那个习气就一般人见不到。不但我们人见不到，声闻、缘觉、菩萨都见不到，还是有那么一点点。我们最容易觉察的是阿罗汉，因为他习气很严重、很明显，辟支佛以上我们凡夫见不到，阿罗汉可以见到。十法界里面佛菩萨的习气，大概是阿罗汉见不到，辟支佛可以见到。这个事情，用波动的原理我们能够理解，波动，非常微弱的波动，就要很敏感的仪器它才能接收到，一般都接收不到。愈是细微的波动，愈要精密的仪器，非常微弱的波动，它能够接收。像无线电波一样，看长波、短波，我们从这个道理上能体会得到。所以心浮气躁是大病，心浮气躁什么都不能接受，这是自己真的要明了，如何让自己心定下来，这个气平和下来，心平气和你就能接受。心浮气躁，自己有成见、有疑惑、有顾虑都不能成就。圣贤教诲就是心性之学，你没法子，真的是一分功夫你有一分的体会，没有功夫是体会不到的。
在这段里面，大师后头一句话说得好，在行位里头「在一切生死，具大悲，行万行，以理智体得无染故，以是义故，以莲华为座体」。所以莲花是表法的，在一切生死那就是在六道轮回，六道轮回里面的生死很明显，因为它两种生死都具足，分段生死、变易生死它统统具足，六道里面；四圣里面，分段生死没有了，只有变易生死。他在这个境界是两种生死都没有了，你就可以看到这功夫之深，讲定功；换句话说，他心多么清净，定功的功夫就是清净心的功夫。智慧现前，他能照见；具大悲，这是自性的性德，大慈大悲。行万行，这个万行是帮助众生的，众生需要什么，就用什么来帮助他，尽心尽力。可是帮助众生里头，佛菩萨绝对不会疏忽帮助众生觉悟，这就是佛法。所以佛法住在这个世间，示现在世间，无论用什么方法救苦救难，里头必然有帮助众生觉悟。如果没有这一点那叫世间法，加上这一点那就叫佛法，这一点怎么加？有慈悲心，有这个意念，帮助众生破迷开悟，只有他开悟他才能离苦得乐，他要不悟永远不能离开。
什么叫悟？须陀洹就算悟了。也就是说，知道事实真相，虽然知道不多，它起作用了，不再执著身是我，不再执著我现在所拥有的一切是我所有，他没有这个执著，这个人是须陀洹。须陀洹能舍自己所拥有的一切，能舍、欢喜舍，决定没有吝啬，能舍身，在《华严经》里面是初信位的菩萨。如果我跟我所有放不下，你到不了这个地位，没有入门；能舍我、我所有，入门了。我们讲《华严》，入《华严》之门，能舍，他能放下。这是执著里头初分一点点，然后逐渐再去扩大，把见思烦恼统统放下，就是贪瞋痴慢疑全放下了，六道就没有了，证阿罗汉果，在我们这个经上是七信位的菩萨，超越六道了。六信呢？六信还在四禅天，五不还天也叫做净居天，在那里修行。只要把见思烦恼全断尽，他还有习气在，习气没有关系，习气到四圣法界，自然就断掉，你才能超越六道。超越六道才算是离苦得乐，六道生生世世轮回，冤冤相报的苦没有了，我们学佛最低的目标要订在这个地方。我们来生还搞不搞六道轮回？还要搞六道轮回，这一生的修学不及格。不及格怎么样？不及格，好的留级，来生再到人道继续修，来生再得人身是留级。你要修得好，不升级了吗？生到天上去了，怎么会留级！如果学得太差，造的恶业造得太多，降级，你要晓得，人道一降级降到哪里去？下面是饿鬼、地狱、畜生，你降级了，跟念书一样。所以眼光总要看远一点，不要看现前，至少你要看到来生到哪里去。来生最殊胜、无比的殊胜是极乐世界，但是你要想想，极乐世界是佛的世界，我们心善、行善，做了好多好事情，也念佛，也求生净土，最后能不能去？分别执著没放下去不了，但是去不了你会生天上。
天上，你看这是忉利天宫，忉利天主是虔诚的佛弟子，常常请佛菩萨到天宫里面来讲经说法，接著再干，很不错！什么人能真正往生？真正能放下身心世界的人决定往生，凡是往生的人都具足这个条件。念佛堂堂主的口头禅，常常提醒大家，「放下身心世界，一向专念」，这是念佛人，这个人决定往生。身心世界放不下想往生，他有障碍，这些东西障碍他。所以要舍，欢喜舍，统统放下舍尽了，没有累赘，到极乐世界没有障碍，这才能去得了，这是念佛人不能不知道的。即使弘法利生、护持正法住世，都要舍！事情要不要做？要做，就像忉利天主一样，请佛来说法，布置宫殿，样样都做得非常认真，心里有没有？没有，身心清净，一尘不染。所做的庄严道场，接引大众，让每个来听经的听众都生欢喜心，都生对於佛陀尊重之心。
敬佛就是重道，尊师是重道，天主做表率带头，他头一个礼敬，后头人都跟著恭敬了。如果他不做，叫别人去做，派代表去做，这个不行，这个不可以的；一定要自己去做，表演给大家看。我们每个学人都时时刻刻要懂得，随时随地表演给别人看。没有人，没有人也要做得很认真，为什么？有我们眼睛看不到的众生，我们看不到他，他能看到我们，这是真的不是假的。所以我们很恭敬、很谨慎，那些无形的众生对你都尊敬，对你都拥护，他做你的护法，他不会害你。要自己做得好，自己不是个好样子不行，鬼神不尊重你，鬼神不护持你，这都要知道。所以这句很重要，「在一切生死，具大悲，行万行，以理智体得无染故」。理智我们简单的来会这个意思，就不是感情用事，这样讲大家都很容易懂。凡夫情执太深，这是坏事，这是让你在这一生当中，不能成就、不能往生真正的原因，情执！太可怕了。所以学佛要明理、要有智慧。
实在讲，理智跟情执是一桩事情，迷了，理智就变成情执，迷的时候；觉悟了，情执就变成理智，它是一桩事情，它会转变。所以情执不能断，情执要断了，理智就没有了，它一体的两面，转情执为理智，你把它转过来就对了。它是性德，理智是性德；情执是迷了性德，性德扭曲了，变成情执，是这么回事情。所以你一定要把它搞清楚、搞明白，情执有染，染著；理智就不会染著，是清净心。因为这么个道理，所以用莲花做座体，这个座位上真的雕刻成莲花，有这个图案，四面都看到，这个座位是坐在莲花上。不是真的莲花，让你看到莲花就想到出污泥而不染，在六道不染六道，在四圣法界也不染四圣，这就对了。怎样才能真正做到不染？我们也想做到，为什么做不到？我们总以为这个世界所有一切是真的，真的你就起贪恋、就起执著，你就做不到。如果你要知道这个世间所有一切都是假的，念念不可得，你有什么放不下！你还有什么执著！
你看佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨答得好，决定不能执著，所有的现象刹那生灭，速度太快了。三十二亿百千念，一弹指三十二亿百千念，那个念就是生灭。我们现在看电影，一秒钟才二十四次生灭，二十四念，三十二亿百千念，你看不成比例。像这些经文常常记在心上，时时刻刻提醒自己，没有一样是真的。可以牺牲身命，为什么？假的不是真的，没有生死，这个肉身有生有灭，灵性不生不灭。《坛经》说得多好，「何期自性，本不生灭」，本不生灭就是大般涅盘。见了性的人如是，不见性的人还是如是，这个东西与见不见性没有关系。这可以说见性的人得大自在，他明白了；没有见性的人，还继续搞轮回，还继续受苦受难。那个苦难轮回是冤枉受的，为什么？没有！没有，为什么有？他执著有，他以为有。这就是一切法从心想生，你以为有就有，你要知道没有，它就没有。这是事实真相，这是大经上讲的诸法实相，一切法的真实相。
我们这个机缘殊胜，胜在哪里？天天在干，天天在学习，天天在薰习。不但每天经教上薰习，我们现在可以应用在生活上，可以用在处事待人接物上。也有很多同学说「我现在还用不上」，这个我听了点头，为什么？我学习在前面三十年也用不上，我学到今年是五十七年！前面三十年用不上。我的学习没中断，五十七年天天提起、天天提醒，真正用得上是最近的二十年，哪有那么容易！所以世尊在《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根要多、福德要多、因缘要多，少一个都不行。善根福德是自己的，因缘是外面的助缘，外面助缘真的可遇不可求，遇到抓住它，不能舍弃，我们才会有成就。你要抓不到，或者这个缘消失了，消失了如何来维系能做到不退转？这要靠自己的警觉。我不能前进，我要保持它不退，不退就是前进，用什么方法？读经、讲经，我是用这个方法，一生都是这个方法。讲经不一定要经本，一两个人在一块聊天，讲的都是佛法。
所以要知道释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，不是每天都有讲堂、都有很多学生，像上课一样，不是！一个人来了，见到释迦牟尼佛，向他请教，你看佛给他说的；两三个人来了，佛给他讲的，以后记录下来全是经典。这些小规模的、个别的在哪里看？在《阿含经》看，你看看《杂阿含》，几乎都是记的这个。那个经文都不长，短的一百多个字，长的二、三百个字，里面记下的，我估计至少有一千多条。我们才知道，释迦牟尼佛讲经真的没中断过，开口说出来全都是的。像《长阿含》，那大概都是大的讲座，大型的，总有几百人以上的在一起听的，讲得也长。《中阿含》、《增一阿含》都不长，特别是《杂阿含》，我觉得《杂阿含》多半都是记载个别的，个别的对话，个别的请求开示。像《华严》这是大经，这不是个别的，这是大讲座，而且不是对凡人讲的，对法身菩萨讲的。这个内容完全讲真的，讲的是什么？讲的是我们每个人自性的境界。你要见了性，见性什么样子？《华严经》上所说的全是见性的样子，所以这才叫什么？圆满法轮。方东美先生称它作佛学概论，八万四千法门统统包括在其中，一个也不漏掉，所以你学了《华严》就是学了一切法。
弘一大师当年在世，那是个知识分子出家的，所以他出家起了很大作用，至少一般人不敢称佛教是迷信。他是留学生，他是教授身分出家的，他接引知识分子，在那个时候有很多大学生，对李叔同先生都很仰慕。而弘一大师把佛法介绍给大家，就是一部《华严经》。那个时候对高等知识分子，对大学生讲佛法的时候，他介绍的是清凉大师的《疏钞》，他说从这里入门就决定没错。但是我们知道那个时代，民国初年大学生的国文程度真高，现在不能比，现在找不到了。他们那些人纵然是没有学过佛的，看《华严经疏钞》他能看得懂，他没问题。现在不行了，现在的国文程度真叫一落千丈，这已经不是形容词，是事实。民国初年那个时代小学生，十一、二岁的小学生写的作文，现在大学生写不出来，不但写不出来，恐怕读都有困难，你就想到程度差多少。三月澳洲有个活动，我要回去参加，我在那边还有民国初年小学生的模范作文。以前我有六、七册，搬家时候丢掉了，大概现在还有两本，我带回来给大家看看，看看那个时候小学生的程度。
所以在此地我们看到是，「以理智体得无染故」，这以莲花为座，它表法的意思。我们在日常生活当中，无论遇到逆境，或是顺境，不要轻易用感情处世，感情处世不能避免错误；要冷静，愈是重大的事情愈要冷静。冷静就生智慧，就能把事情处理得很妥当、很妥善，这是应当要学习的。现在时间到了，我们就学到此地。
