大方广佛华严经 （第一九０六讲） 2008/2/2 华严讲堂 档名：12-17-1906
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，第九段最后一段经文「结通十方」。我们将经文念一遍：
【如此世界中。忉利天王以如来神力故。偈赞十佛所有功德。十方世界诸释天王。悉亦如是。赞佛功德。】
这几句话，清凉大师在《疏》里面很简单跟我们说了六个字，这段经文「结通十方，可知」，不用讲了。『如此世界』是娑婆世界，我们这个世界。释迦牟尼佛在这个地球上示现成道，没有离开菩提树，他在菩提树下打坐，没有离开菩提座。忉利天主在忉利天启请，佛就上升到须弥山顶，示现在忉利天王的善法堂，为大家讲十住法。『忉利天王以如来神力故』，这就是得如来神力加持。『偈赞十佛』，我们前面念过的，以偈颂赞叹过去劫跟现前贤劫十尊佛『所有功德』。虽然每尊佛只举一德，《华严经》上常讲「一切即一，一即一切」，所以在总结是「十佛所有功德」，这是一切。前面我们看到是一，这里看到一切，这个境界已经不可思议。为什么佛没有离开菩提场，他上升忉利天，这桩事情前面我们费了很多时间来解释。
后面这句经文是总结十方世界亦如是，这就更不可思议了。『十方世界诸释天王，悉亦如是，赞佛功德』，清凉大师说「可知」，这个可难知了。这到底怎么回事情？十方无量无边诸佛刹土，我们在前面「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过。不要讲我们这个小世界，三千大千世界是小世界，为什么？一尊佛的教区。诸佛刹土的大世界是华藏世界，华藏世界有二十层，像二十层大楼一样。西方极乐世界跟我们娑婆世界都在第十三层，所以这个距离不远，同在一层。你就知道华藏有多大，无法想像。佛在经上告诉我们，像这样的华藏世界，在太空当中无量无边，数不尽，你就晓得有多少忉利天。一佛刹土，就是一个三千大千世界，有多少忉利天？十亿个。华藏世界有多少忉利天？我们已经没有办法计算，经上常讲恒河沙数，遍法界虚空界那是无量无尽的恒河沙数忉利天主。
这个地方佛升忉利天，十方世界的佛都升忉利天；这个忉利天主以偈颂赞叹十佛，十方无量无边世界这里面的忉利天主也在赞十佛。同学们有没有疑惑？没有疑惑，是不是真的没有疑惑？这个没有疑惑实在讲两种人，一种人是完全通达，一种人听佛说了，佛的话当然是没有妄语的，虽然不了解，也相信，这也算正信，是有条件的。如来是真语者、实语者、不诳语者、不妄语者，可以信得过，实际状况呢？实际状况不知道。这是一种具足信心的，这种信心不能开悟，但是念佛求生净土行，生凡圣同居土。另一种人是法身菩萨，他知道这个事实真相，为什么？他入了这个境界，这个境界叫不二法门，所以他了解事实真相。另外还有一种人解悟而不是证悟，知道有这么一桩事情，我们留在下面李长者《合论》里面来说。前面说过，我们再简单的温习一遍，为什么？非常重要。这里面所讲的，就是方东美先生早年所说的高等哲学，现在我们读到这个地方，我们体会得更深，不但是高等哲学，是高等科学，科学、哲学都达到登峰造极。佛法里面说了一句话，「不思议解脱境界」，这是真的，不是假的，一方如是，十方如是。
我们再看末后一段，「殿皆广博，即示如意相」。从这个小标题，佛法里称为科题，这一科就是这一段，我们立刻就能够想到佛法殊胜，无比的殊胜，为什么？你契入之后就事事如意，无有一法不如意的。我们把经文念一遍：
【尔时世尊。入妙胜殿结跏趺坐。】
这句话是说明，世尊在忉利天宫，进了忉利天王的宝殿，坐下来了，天王给世尊铺了座位，世尊坐下来了。这一坐下来之后：
【此殿忽然广博宽容。如其天众诸所住处。十方世界悉亦如是。】
这个殿忽然大了，大到什么程度？把整个忉利天里面的大众全部包括在其中，这个讲堂就跟忉利天一样大了，这在一方示现的。像前面所说的，十方世界也这样的。我们看清凉大师给我们的开示，看《疏》里面讲，「广殿同处，以遣局情」，局是局限，情是情执。为什么？忉利天是欲界第二层天，忉利天人情执还很重；换句话说，妄想分别执著非常严重。我们跟他相比，他比我们稍微轻一点点，也轻不到多少，稍微轻一点。如来这一示现，示现决定没有作意，就是没有我想要把这个殿怎么样扩大，不是的。如来不需要想，如来坐在哪里。为什么？我们在《华严经》这么长的学习时间里面，常常提到如来的心量遍法界虚空界，佛门里面常讲「心包太虚，量周沙界」，这是真的。这么样大的心量，自自然然就把你这个大殿变大了，境随心转。这不是随众生心，是随如来心，所以把众生局限的情执打破了。
实在讲一切众生的心量跟佛无二无别，你的真心、你的本性就这么大，大而无外，没有边际，小而无内，大小不二。我们局限的情执，局限就是从情执里面生的，一有执著我们的心量就有局限，就变得很小。《楞严经》上世尊用大海做比喻，把大海比喻作真心，我们真心像大海一样，我们现前这个心，就是分别执著这个心，就像海里面起的水泡。你看起了个水泡，水泡有局限，水泡起来之后，六道凡夫只认识水泡是自己，不知道水泡外面的大海也是自己，不知道，这个比喻比得好，迷了。什么时候水泡破了才恍然大悟，原来自己的心性是大海，没有局限。所以佛教我们，不是教别的，教我们把妄想分别执著打破，你就见到真心，你就见到本性，明心见性你就成佛了，所以说一切众生本来是佛。学佛的人对佛陀这些教诲，最可贵的要知道直下承当，佛才欢喜，你真是好学生，孺子可教！如果佛跟你说了，我不敢当，我怎么能当得起？那佛就摇头了。还是时时刻刻提醒你，总得提醒一千遍、一万遍、十万遍、百万遍、千万遍，也许你敢承当了。敢承当就好办了，敢承当是什么？解悟了。下一步呢？下一步要证悟，就要契入境界。怎么证法？放下就是。放下执著你就证阿罗汉，你就得正觉，正觉菩提；执著障碍正觉菩提。再放下分别，你就得正等正觉菩提，你就证菩萨果位。最后再能把妄想舍掉，妄想也不要了，妄想是什么？起心动念。六根接触六尘境界学会不起心、不动念，这是佛陀，你就得到无上正等正觉菩提，你就成佛了，你圆圆满满回归到自性。你要说佛法，佛法真容易，几句话跟你讲得清清楚楚、明明白白，就讲完了；细说，细说释迦牟尼佛四十九年也讲不完。所以你说它难，不难，你说它容易，也不易，难易不二。听懂了，肯放下，真不难；听不懂，放不下，真难！
下面表法，「亦表廓大慈悲，等众生界」。佛法常说「慈悲为本，方便为门」，那就是说慈悲如何落实。落实在日常生活；落实在工作，无论是哪个行业，男女老少、各行各业；落实在处事待人接物。这三个落实在《华严经》上，就是末后的善财童子五十三参，五十三参就是说一桩事情，慈悲如何落实。你看这五十三尊佛，那不是菩萨，五十三尊佛示现为凡人，男女老少、各行各业，我们在这个地方看，性德之大用无方，在这个地方去看，慈悲如何落实。所以早年方老师把《华严经》介绍给我，他说《华严经》是全世界最好的哲学概论，他是个哲学家。在全世界哪一家的学派，找不到这么好的一本书，这个书里头有圆满的理论、有周密的方法，还带表演。五十三参是表演，把理论跟方法演出来给你看，这种教科书在全世界找不到第二本！我们学了也不算少，将近四千个小时，我们读到的不单单是方先生所说的高等哲学，我们现在读起来，这里面有高等的科学。科学跟哲学不二，这是世间里头也找不到的。所以大慈悲心等众生界，这个众生界不是一个佛世界，不是一佛土，就像总结的话一样，「十方世界悉亦如是」，这个众生界是十方世界，十方世界里面的十法界。
下面都从表法上来说，「又如来入殿，即觉智现前，忽然广博，则身心无际」。完全从表法上说，这个意思好！能够看得出这个意思，你学经教才真有受用。如果看不出这个意思，只看佛经表面上文字，那是什么？那是小说，天方夜谭、神话、故事、小说，写得实在太美了。你懂得教育，懂得里面的意义，你才知道它是高等科学、高等哲学。不但解决我们自己在生活当中所遭遇的这些小问题，迎刃而解，我们居住的地球上现在这个混乱的局面，无数的冲突、矛盾，遇到《华严经》就烟消冰融，全融化了，什么问题都解决了。不但能解决我们地球上所有问题，能解决十方世界十法界情与无情的问题，遇到《华严》全解决了。它用什么方法解决？无尽的慈悲，这是总说，无尽的智觉。『忽然广博』是什么？是身心一如、一相。心没有边际，心包太虚，身也没有边际，这是什么身？法身，法身跟法性一如，无处不现身，无时不现身。「十方已下，通结无尽」，就是末后两句，「十方世界，悉亦如是」，无量无边无尽。末后说「唯结后四」，这个地方总结，这十大段结后面的四段，七、八、九、十。前面从一到六已经做了总结，这前面我们学过了。清凉的开示简单就介绍到此地。
下面李长者的《合论》，在这个地方非常之好，等於说把我们这品经做一个总结，前面没有听到的，听这段也等於说听了全文。《论》，「随文释义者」，这段是解释全经，这品经全经。「云不离菩提树者，明菩提体无去来远近处所可离可到故」，用菩提树来表法。菩提之体是什么？是法性、是自性，真如、本性、自性、法性，这是菩提之体。菩提是梵语，翻成中国语是觉、智，前面讲的觉智现前。如来入殿就是觉智现前，菩提现前了，这是本觉。这个智就是世尊为我们说的如来智慧，通常我们讲自性本具般若智慧，这是菩提。释迦牟尼佛在这棵大树底下示现成正觉，就是自性般若智慧现前，这棵树就叫菩提树。所以菩提树也不是一定是什么样的树，用它作表法，这要知道。
法性，我们在这个经上常常说，佛告诉我们，法性里面有圆满的大智大觉，所以「出现品」里面佛说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个我们要肯定，我们要完全接受。智慧，大智大觉是平等的，一切众生一丝毫差别都没有，智慧平等。德能平等，这个德就是德用，我们或者讲它作德行。这个德行怎么说法？我们用中国传统的讲法，五伦十义、三纲五常、四维八德。再说得细一点，像现在我们鼓励大家学习的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，《大藏经》里面的律藏，戒律，这是德行，具足，自性里头统统具足。要不要学？不要学，你明心见性了一切具足。释迦牟尼佛没学过，六祖惠能大师没学过，你把《藏经》里面所有的戒律翻出来，他哪一条没做到？他犯了哪一条你找不到，为什么？见了性的人性德自然现前，所以戒律圆满了，这是佛门所说叫道共戒，道是你开悟了、证果了。自然具足，智慧是圆满的，你看德行是圆满的，德里头还包括能力，我们现在讲技能，没有一样不具足，没有一样你不会，万德万能。还有个相好，相好我们通常讲福报，也具足。一切众生皆有如来智慧德相，统统具足。
我们在《华严经》上，看到毗卢遮那佛的依正庄严。在往生经里面，往生经就是净土宗的经典，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，后来祖师又加了两种，《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，现在号称五经，我们称它作往生经。往生经里面讲的西方极乐世界的依正庄严，华藏世界毗卢遮那佛的依正庄严，是我们每个人自性里头本来具足的。所以我们往生极乐世界享受德相，那个德相从哪里来的？唯心净土。阿弥陀佛是自性弥陀，不是外来的，还是心现识变的，那是什么心？纯净纯善。极乐世界大家知道有四土，为什么会有四土？因为你的净善有等差，净善不纯，没有做到纯，还带著有业，不叫带业往生吗？生极乐世界凡圣同居土，一个道理，没有两个道理。带的什么业？带的执著，执著没放下也能去。但是经论、祖师都提醒我们，只带种子，不带现行。
前面我们讲了三垢，三垢是现行、种子、习气；换句话说，不能有现行，有现行不能往生。你念佛的功夫不错，现行是什么？不发作，你有贪瞋痴慢不发作，控制得很好。一句佛号控制得很好，念头才起来，阿弥陀佛压下去了，七情五欲统统压下去，这叫会念，这个念佛功夫得力了。不能说一面念佛一面喜怒哀乐就现起来，这个不行，这不能往生。最低的功夫，是你这句佛号把你的烦恼习气全控制住，这个可以往生。所以叫一念相应一念佛，念念相应念念佛，生凡圣同居土。如果真的执著放下了，执著放下不等於阿罗汉了吗？脱离六道。凡圣同居土是六道，这个功夫叫事一心不乱，能够控制烦恼叫功夫成片，这是一心不乱的下品。能真正把执著，对於世出世间法都不执著了，但是还有妄想分别，生极乐世界生方便有余土，提升了，他不在凡圣同居土，升级了。如果再能分别也断了，破一品无明，这样的人往生生实报庄严土，是这么回事情。达到上上品的理一心不乱，常寂光土就现前。这是把念佛往生极乐世界的道理说出来。
所以不管怎么样讲，这个法门比其他的法门容易，其他的法门必须要把见思烦恼断掉，你才能证果。净土见思烦恼可以不断，伏住就行，伏比断容易太多！极乐世界的殊胜，释迦牟尼佛一生讲经说法极力提倡，告诉我们像极乐世界这种殊胜的世界，在宇宙里头，法界里头，找不到第二家，唯此一家。这个很特别，特别在哪里？特别在它那里是平等世界。四土三辈九品有，真有，可是到了极乐世界之后，四土三辈九品平等的，在一起上课。是有分别，但是在一个讲堂，这是十方诸佛刹土里面找不到的，所以他成就快。古人讲的一句话说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，开悟是讲明心见性。所以蕅益大师说得好，蕅益大师求生西方极乐世界，什么样的品位他就满足？蕅益大师说：凡圣同居土下下品往生，我就很满足了。这个话说得好！凡圣同居土下下品往生，跟实报庄严土上上品往生，在极乐世界享受的待遇是平等的。所以十方诸佛赞叹，无比殊胜！你要是真正懂得这个道理，了解事实真相，你就不会再求别的净土，你不会再修别的法门，你会肯定真的没有比这个殊胜。《华严》到最后十大愿王导归极乐，这是证明。
所以懂得菩提体是法性、是自性，《坛经》上讲的自性，「何期自性」，自性是菩提体。在自性里面，空间跟时间没有了，所以无去来，去是过去，来是未来，没有过去跟未来，诸位想想，这是什么世界？远近是讲空间，没有远近。远近没有了，距离没有了；去来没有了，先后没有了。所以它没有可离，也没有可到。不是说不离菩提树吗？没有可离的，到忉利天宫没有可到的。这里头就是讲的高深的科学跟哲学，我们这个世界科学、哲学都没有达到这个境界。可是现在科学家在最近发表一些论文，我们看到介绍，跟佛法里面所说的靠近了，很接近。
这些发现距离我们现在年代很近，一九八二年，巴黎大学的物理学家带了一批研究人员，进行一项二十世纪最重要的实验，主题是「客观现实是否存在，或者宇宙是一个幻象？」，跟《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这份报告很了不起，网路上可以查到。它主要的理论，一个是讲超弦与多维空间，宇宙怎么发生，是什么？它是种波动现象。就像我们弹琴，琴是弦乐器，你在弹动的时候这一根弦它振动发出声音。宇宙这些现象从哪里来的？他说那是振动产生的。产生的这种现象，现象是有，存不存在？不存在，刹那生灭。所以现在科学家真的发现了物质，物质是无中生有，那个物是能量，他们的说法：能量在集中的时候会发生物质现象，它的缘就是动，这个动发生现象。跟佛经上说的是一致的。佛经上说「迷唯一念」，那一念是动；「一念不觉而有无明」，那个不觉是动。所以只要有一念动，现象就发生，这个科学家还没有见到，科学家的发现距离实际还有相当长的距离。佛说这一动是什么？这一动就是整体宇宙现相，整个十法界依正庄严，十方世界亦复如是，同时现前的，一念现前的。这一念现前，存不存在？不存在，立刻就消失了；像你弹弦一样，你弹一下它发出声音，一会儿它就没有了。那要怎么样？继续不断的弹。所以我们这个现相，我们在讲经的时候常常提醒同学们，了解事实真相，这个事实真相就是十法界依正庄严是假的、是虚幻的，不是真的，是一种相似相续的抽象概念。我们用电影的放映机，来解释这个现象，我们电影放映机打开，它的速度是二十四分之一秒。也就是镜头开的那个快的速度，是二十四分之一秒，就是一秒钟它开关二十四次。我们在银幕上看到这个画面，一秒钟是二十四张的幻灯片，每张幻灯片都不一样，大同小异。换句话说，我们阿赖耶识里面的动，这个一念不觉，念念不觉所造成的。如果我们要是见到事实真相，那你这一念觉，觉也是一念，迷也是一念，一念觉就是一心。一念觉是什么？不动，不动是觉，动是不觉，这个道理你一定要懂。你一念不动，幻象就没有了，整个宇宙都没有了。一念觉之后，什么境界出现？大光明藏，就是净土里面讲的常寂光净土。这里头什么东西都没有，一片光明，跟诸位说，不是黑暗。
现在科技也算是相当发达，美国人发射太空探险的无人太空船，无人驾驶的太空船，现在有一个这样的卫星飞向太空，距离地球四十亿公里。四十亿公里，地球上科学家依旧能够操纵这个卫星上的摄相机。他们把它的摄相机的镜头对准地球拍了张照片，拍成功了，传回来。地球很小，一颗蓝色的星，很小很小，因为周边都没有蓝色的，只有那一颗蓝色的星，四十亿公里之外看地球，你看那么渺小。我们人生活在地球上像什么？像微生物一样，还不好好的过日子，还天天打架，成什么话？很值得我们去玩味。所以这张照片我把它拷贝放大，将来我们挂一张，让大家常常看看，提醒我们。地球在太空无依无靠，像我们看月亮一样，它在空中旋转，在运动，它要不动，不动它就没有了。所以就我们今天讲靠动力，波动现象。底下一个问题，菩提体没有去来，没有远近，就是没有时间跟空间，所以它也没有可离，也没有可到。佛如是，我们都如是；佛明白，我们糊涂！
下面又说「如来智身无表里，体遍周故」，智身就是菩提身。《华严经》上讲佛有十身，这是讲菩提身，智身。实际讲就是智觉，它不是物质，也不是精神，所以它周遍法界。我们是迷失了自性，因为起了妄想分别执著，所以产生了局限，这个局限是假的不是真的。你有妄想分别执著就有局限，妄想分别执著放下了，局限就没有了，确确实实是周遍法界。法界没有大小，法界它不是对立的，它不是相对的。爱因斯坦发表的相对论解释宇宙，那是解释什么？解释我们六道里面的凡夫境界可以。宇宙真实相它不能解决，无法解决，因为宇宙真实相它并没有对立，它不是相对的。不是相对的，当然也没有法子说绝对的，绝对跟相对还是对立的。所以佛讲什么？他怎么说法？言语道断，心行处灭，说不出来，你说就错了，你想也错了，不能说、不能想。他用现相，「毫刹相容」，毫是什么？毫毛。讲毫毛都是讲毛端，我们身上汗毛，汗毛的尖端，很小！刹是什么？刹是讲宇宙，通常我们讲刹土，佛刹，就是三千大千世界。三千大千世界跟毫毛端它能相容，毫毛端里面有一个完整的大千世界。在这个地方就不止大千世界，十方世界，十方无量无边的三千大千世界在哪里？在毛端。十方世界没有缩小，毫毛里面的十方世界没有放大，没有大小。
这桩事情也是一九八二年，法国的物理学家他发现了，他这个实验是第一次发现。发现这个事实，爱因斯坦讲的光速不变的定律打破了，为什么？确实有超光速的现象存在，他们发现了全息理论。上次也跟诸位做了个简单的介绍，这个理论就是整个宇宙跟佛说的一样，就是这句话，法界，科学家称之为整个宇宙，它是一个不可分割的整体，每个部分之间都有紧密联系的一个整体，任何一部分包括整体的信息。一毫端，一毛端这是部分，这里面有整体的信息，就是有整个法界的现象。这是佛法里面讲，「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，你看佛在三千年前所说的，现在三千年后的科学家他能够发现，这是我们不能够不佩服他。他虽然发现，他得不到受用，这就佛法讲他是解悟，解悟沾点边，真正实际状况他不晓得。
《华严经》上讲得太清楚了，《华严》说小，讲微尘，微尘是个不能再分的物质。现在的科学家讲最小的物质，基本粒子，夸克，认为这是没有法子再分，这最小的，基本的物质。所有的物质都是基本物质组合不同，组合不同它变成电子，电子再变成原子，原子再变成分子，这样形成元素，由元素再组成整个宇宙的物质现象。科学家发现，不可分割的基本粒子里有整个宇宙的信息。我们科学现在发现的晶片，你们用电脑，你看很小，像指甲这么大的一个晶片，里面可以包容一部《大藏经》，我们觉得很不可思议。一部《大藏经》，可以装在一个指甲那么大的晶片里头，这是今天科学的成就。可是学习大乘的人看到，一点都不希奇，为什么？佛在经上说，比晶片更小，小到肉眼不能看见，显微镜也看不见，「极微之微」，是不是今天科学家讲的夸克，基本粒子？那里头包含整个宇宙，你这么大一块包含一套《大藏经》算什么！这是讲到什么？佛经里的高等科学。现在科学里面去发展，跟佛经里面讲的还差得远！
更殊胜的，微尘里面的世界，微尘里面有大千世界，前面我们读过，佛说普贤菩萨能进入那个世界里面去。到那个世界去参观，到那个世界去拜佛，去供养佛，去听佛讲经说法，到微尘世界里头去，这是什么？这是佛家讲的诸法实相。所以一即一切、一切即一，毫毛端跟法界（这个刹就是法界）相容，互相包容。科学家发现的全息信息，他还有个比喻，这个比喻他们用照相，是用两组激光照相机给人照了一张照片，照了一张人的照片。这个照片洗出来之后是一条一条的，看不见的，必须用一支激光去照它，这个人像就现出来，所以它要用特殊的设备你才能看出来。他说：奇怪的是什么？你把这张照片撕掉，撕成两半，再在激光照下每一张里头还是完整的人像，并没有撕掉，就变成两张，两张都是完整的，一丝毫损伤都没有。你把它撕成碎片，撕成一百张、两百张，随便拿一点点纸片你去看，里头还是一个完整的。这就说明，原来一大张是全体，部分里面有全体的信息，无论你把它撕成多小的碎片，你在激光里依旧是完整的。这不就是此地讲大小相容吗？这是科学家做出一个证明，这个照片叫全息照片。为什么会有这种境界？他们还不知道，现象他们看到了，发现了，为什么会有这个现象？大乘经里面佛讲得清楚，自性里头没有大小，自性里头没有对立，自性是完整的，一粒微尘里头也是完整的。然后我们再想想，我们人的身体，身体是物质，我们把身体分析，分析到细胞，细胞可以分析成分子，分子可以分析成原子，原子再分成电子，分到最后是基本粒子，每个基本粒子里面都是完整的一个人的身相；不但是完整的人的身相，是完整宇宙的现象。宇宙在哪里？幻象！
我们再看下面，这是李长者说的「心境无二相，无中边方所」。心是讲我们起心动念，起心动念是妄心，不起心、不动念是真心。不管是真心、是妄心，释迦牟尼佛在楞严会上，就用这种方式去考考阿难，心是什么样？心在哪里？阿难跟我们凡夫一样，把能够思惟想像的执著这就是我的心，这妄心！佛不给他说真妄，然后问他：心在哪里？他的确比我们聪明，他说了七处，都被佛否定掉，这是《楞严经》的发起。为什么他不能说？心是能现、能变，境是所现、是所变，心境是一体，心境是一相。所以在全息照片里面能看到，你把这张照片撕成一百张，撕成一千张，在激光下看的还是完整的照片。我们的自性是心，我们的菩提智觉是心；我们的身体是境，我们周边所有环境是境，一切人事物都是境，再缘山河大地，再缘整个虚空法界都是境。你要晓得，境不管大小，全是心现识变的。心周遍法界，境也周遍法界；心没有大小，境也没有大小；心没有先后，境也没有先后；心没有远近，境也没有远近。心境无二相，没有中边，哪个地方是中央、哪个地方是边际，没有！没有中边，没有方所。方所是什么？十方，东南西北、四维、上下，没有，找不到。这个真正是高等科学、高等哲学，科学跟哲学融成一体。
下面又说「又诸法无自性，一多恒圆满故」。一是圆满，多也圆满，一多不二，这在全息照片是非常好的例子，照的时候一张大照片是一，撕成碎片是多。一张照片你去看，里面一个完整的人像，撕成一百张，撕成两百张，每个撕破的碎片里头还是完整的，为什么？没自性。如果有自性，那就不可能有这个现象，没有自性。性是讲体性，一切法没有自体，怎么成就？佛讲因缘和合，许许多多条件凑起来形成的，所以它没有自性，它没有独立的。因此，一也是众缘和合，多也是众缘和合，所以一是圆满的，多也是圆满的，没有一样不圆满，圆满就自在。我们现在自在的意思没有了，处处都有障碍，不自在！原因要记住，佛是一语道破，总是妄想分别执著障碍了你的性德，你自性里面本具的般若智慧不能现前，本有的德能不能现前，本有的相好也不能现前，这麻烦大了。
如果我们对大乘教义稍稍有点通达明了，你的人生观会改变。也就是说在这一生当中你会找到一个正确的，这一生生活在这个世间，我的目标在哪里、我的方向在哪里，你会找到。你会跟诸佛菩萨一样，你会把所有一切都放下、都舍弃。活在这个世间干什么？我要把自性找回来，回归自性。用回归自性你什么都得到，什么都圆满，你才真正得大圆满。你要不能回归自性，麻烦可大了，为什么？继续搞六道轮回。六道是假的不是真的，佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，六道是有为法，梦幻泡影。《证道歌》上说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六道十法界是个梦境，迷在里面永远出不来。这是诸佛如来常常感叹的，这些众生叫「可怜悯者」，这些众生迷而不觉。
所以佛菩萨示现在世间，我们用凡夫的眼光来看、来感触，那真正是无尽的慈悲。大乘教里面所讲的「无缘大慈，同体大悲」，展现在我们面前，为什么？帮助我们回头，帮助我们觉悟。所以世尊示现降生在王宫，舍弃王位，要把自己找回来。在中国，宗门常说的，禅宗里面常讲的，「父母未生前的本来面目」，这就是自性，是真正的自己。什么时候你能把父母未生前本来面目找到，那个本来面目是什么？本来是佛。所以佛告诉我们，我们本来是佛，现在又发心学佛，你说你会不会成佛？肯定成佛。要怎么样成佛？成佛要放下，你真能放得下，放下什么？放下执著、放下分别、放下妄想。佛是什么样子？佛是具足圆满的智慧德相。佛的世界、佛的形像，《华严经》里面所描绘的华藏世界就是，所描绘的毗卢遮那佛的报身，身有无量相，相有无量好，那是自己，找不到一丝毫的缺陷。我们能接受，我们能信，为什么？佛说这是平等的，不是哪个人有、哪个人没有。
佛在《涅盘经》里面，肯定了一阐提也有佛性，这是世尊过去讲小乘、讲大乘，都说一阐提没有善根，没有佛性，那是什么？方便说。涅盘会上讲真话，一阐提也有佛性。佛法是真正平等法。佛门里头有个公案，就是有个故事，「生公说法，顽石点头」。生公是道生，他是鸠摩罗什大师的四大弟子之一，讲什么法叫顽石点头？就是讲一阐提。道生法师他想来想去，一阐提应该有佛性，为什么？佛曾经说过，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生（无情是讲植物、矿物、山河大地）皆有法性。法性跟佛性是一个性，佛性是法性里面的觉性，就是智慧，智慧、德能，法性具足佛性，佛性离不开法性，实在讲这是一桩事情。所以他就曾经说：一阐提有佛性。没有人相信，佛在经上没说过。人不相信，他聚集一大堆石头，对著石头讲话：一阐提也有佛性，你们信不信？石头就点头。
到以后《涅盘经》到中国来，翻译出来之后，佛果然这样说，大家没有话讲了。那个时候《涅盘经》没到中国，《涅盘经》是唐朝时候翻译的。所以佛说过的，虽然没有传到中国来，中国的法师有这么高的悟性，明白这个道理。一阐提是梵语，印度话，意思就是讲没有善根的人。没有善根的人，佛在以前方便说：没有佛性；到涅盘会上佛才肯定，没有善根的人也有佛性。他为什么没有善根？他迷得太深，迷得太重，他必须要长劫薰修去培养善根。用个最粗浅的话来说，就是帮助一切众生建立自信心。我们是不是一阐提？如果我们不承认、不相信自己有善根，那你就是一阐提。佛讲我们有佛性，我有善根，我马上就承认，这个难得，不容易！
我在初学佛的时候，没有学佛之前我上班工作，我有个同事跟我是好朋友，学了佛之后我到他家作客，他请我吃饭，我跟他讲些佛法，他的太太不敢承认，不敢进寺庙，不敢进大殿，为什么？我一身的罪业，不好意思进大殿。你说她有没有善根？有。她看到佛菩萨像，她感觉她自己有罪过，不好意思，这就是有善根，迷得太重，不敢见佛。以后常常接触多了，慢慢的她就明白了。首先要给她解释：佛不是神，佛是老师，等於说现在老师我们塑个像供在那里，挂个照片搁在那里，又不是真人，你有什么不好意思见面？能够见佛，低头一拜都种善根。所以说了这么多，都是讲不离菩提树而升忉利天。清凉大师在开示里头说得简单，前面讲得详细，所以后面不必再说，读到这个经文就可知了。
第二句「帝释遥见佛来者」，佛上升忉利天。帝释天主，中国人叫他做玉皇大帝，佛法里面叫他做帝释天，或者称为忉利天主，他住在须弥山顶，遥见是远远的看到佛来了，长者说这有两个意思，第一个是事，第二个是表法。「事者，为如来於无去来性，示去来之相，故言遥见」，这从事上讲。这里面我们要注意到的，他没有讲佛，他讲如来，佛经上凡是称佛多半从相上讲的，称如来多半从性上讲的，差别在此地。你看十大愿王第一句「礼敬诸佛」，你就晓得从事相上讲的，第二句「称赞如来」，那就不一样。这就说明，礼敬是平等的，称赞就不一样，与性德相应的称赞，与性德不相应的不称赞。五十三参里面我们学到了，不批评、不称赞，因为他做的事情，在这个社会上，我们今天讲他是起反的效果。譬如他讲贪瞋痴，他表现的是贪瞋痴，贪瞋痴自性里头没有。我们见到，用什么态度？不批评、不赞叹，我们对他礼敬。礼敬是应该的，差别在此地。
特别是在今天，我们要很认真努力去学习，为什么？这个世间批评人的人太多，就是讲不能容人，见不得人做一点坏事。你要晓得，今天的人干种种贪瞋痴慢，是正常的，为什么是正常的？他就受的这个教育，他学会了。谁教他？现在的小孩，从小父母教他，老师教他，教他贪瞋痴慢，这是社会动乱的根本因素。社会的教育、电视、网路，所有一切文艺的教育，你说哪个不是教竞争。竞争是什么？损人利己。所以现在综合西方的教育，包括学校都是自私自利，本位主义，只有我自己，没有别人。连父母都不关心，跟兄弟没有情义，只有利害，除了利害之外什么都没有。有利的是朋友，明天没有利的时候就不认识，现在是这么一个社会，你要了解。
传统伦理、道德、因果教育，已经疏忽、失掉了将近一个世纪。外国教育也是如此，不再相信宗教，从前外国社会是宗教教育维系著安定。现在相信科学，不再相信上帝，甚至於宣布上帝已经死亡。我在美国住的时间很长，几乎天天看到教堂插牌子要卖，卖教堂。问问他为什么卖教堂？已经没有人上教堂。所以东方，中国的、日本的、韩国的、越南的、南洋，这些法师到美国都喜欢买教堂，方便，买来之后把它改装，还是宗教用途，你要新建申请还比较麻烦，买教堂最方便。这是说伦理、道德、因果教育没有了，他怎么会不做坏事？要是再不会做坏事，那肯定是圣人再来的，佛菩萨再来的，那不是凡人。所以我们要了解这个时代，你就会原谅他，在圣贤教育里面不讲原谅，要怜悯他。要帮助他，怎样使他回头，怎样帮助他受教育，怎么可以去责怪他？
怎么帮助法？世出世间圣贤都是从自己做起。在中国老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，也就是说不要讲话、不要批评，自己做个好样子给他看。他自私，我们表现大公无私；他贪财，我们表现舍财；他贪名，我们表现舍弃名闻利养，要做出样子给他看。他不孝顺父母，我们做出孝顺父母的样子；他不尊重尊长，我们要做出尊敬长辈的样子。你看他的毛病是什么，我用我们自己的身体力行，让他去感悟，这才叫大慈大悲。不能批评，批评他不会接受，不但不接受，他跟你结了怨，中国古人说得好，「冤家宜解不宜结」。佛菩萨在这个世间，大乘经教里面常说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，怎么可以跟一切众生结冤仇？他毁谤我，他侮辱我，甚至陷害我，我都认为这是正常现象，不要放在心上。
遇到这种情形，我们自己要深深反省，有则改之，无则嘉勉。所以我们不但没有怨恨，不但没有责备、没有报复，反而生感恩的心，他提醒我。我如果有这些毛病，我改过，我感谢他提醒我，我没有这些毛病，他对我无故加予这些责难，那是替我消业障。我这一生没有这些业障，前世有，再前世有，生生世世不知道造了多少业。别人种种不善的言行对待我，都是帮助我消业障，帮助我提升境界，所以应该用感恩的心来对待。永远生活在感恩的世间，我们这一生才回得了头。小小的逆境都不能忍，我们在佛法就寸步难行，你没有法子提升。学再多的经教变成什么？佛学家，佛学家就是从前修无师所说的「能说不能行」，他很会说，他一样都做不到，「不是真智慧」。
真智慧不一定要说，重要的是能行，你真正能做到，你能够把六度做到、把十善做到、把三皈五戒做到，你这一生决定不堕三恶道。能说十二部经，连十善、三皈、五戒做不到，他还是要搞轮回，李老师以前常常警惕我们，该怎么生死还怎么生死。这个话说得好听，实际里头内容，该堕三途的还得堕三途。能说不能行没有用，最重要是能行，所以最低的是十善业道，十善业道能做到，就是经上讲的「善男子善女人」。十善业道做不到，经上这种称呼没有我的分，不是称我的；我要做到才是善男子善女人，我也在其中。十善是标准，最低的标准，这是我们必须要知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
