大方广佛华严经 （第一九０二讲） 2008/1/29 华严讲堂 档名：12-17-1902
诸位同学，诸位法师，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第九段看起。我们把第一首偈念一遍，同赞如来：
【迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
这段经文我们用了相当长的时间来学习，十首偈，除了第一句各个不相同，其他三句经文完全相同。而第一首说佛的名号，略举一德。《华严经》上常说，「一即一切，一切即一」，所以一德就是具备一切德，万德万能。对凡夫来说，万显得太笼统，凡夫要讲得很具体他才能够体会到，所以万德里面举一德。虽然说的是迦叶如来，哪一尊佛都没有例外。
十佛十德，这十德的次第含有很深的意思，那就是我们要怎样具足如来智慧德相、从哪里下手，这个次第里面就教导我们，一定要从慈悲心下手。佛门里常讲「慈悲为本，方便为门」，从慈悲下手，也就是我们今天讲的从爱心下手。首先要学会自爱，为什么？真正自爱的，他才会爱人；凡是不爱人的，你细细观察，他不自爱。这样你才能体会到大乘教里面说「一切法从心想生」，一切佛法都要从心性里面求，不在外面。所以头一个信心，也第一个信自己，不是信外面。讲慈悲，头一个是自己。自己对自己都不慈悲，你对别人怎么可能慈悲？慈悲心为什么没有了？迷失了自性。明心见性的人慈悲心现出来了，第一个慈悲心现出来了，真正是我们常讲的「慈悲遍法界，善意满人间」，一片慈悲。他跟十方三世一切诸佛自然就集合起来，就集成一体，契入自性，这是非常殊胜的一种方便法门，从这个地方来养。
有慈悲心的人，对一切众生、对天地万物，表现在行为上一定是谦虚、一定是忍让，不会与人争，与人争，慈悲心就没有了，总是谦让，对别人一定是尊重。不但对人，对畜生，乃至於对花草树木、对山河大地，真的尊重。一定会关怀，一定会照顾，一定会帮助，会尽心尽力。自自然然，他本来就是这个样子。我们现在看到一个人有这种行为表现，觉得他很奇怪，他跟别人不同。这也是人之常情，为什么？菩萨觉而不迷，凡夫迷而不觉，问题在此地，他要是觉悟了，他的行为跟佛菩萨一定相同。在这个十住经文里面处处可以看到，他跟过去佛、现在佛、未来佛自然相同。
在清凉大师的开示里面，前面我们都学过了，我们现在看大师为我们开示的诸佛的德号。「然佛别名，多因德立，赞者取德，以释上名」。这四句话非常重要，因为佛菩萨没有名号，佛菩萨名号就是他的智慧德相，智慧德相无量无边，所以佛的名号就无量无边。前面讲的佛，接触佛的名号都说是万名，以后人根性劣了，比不上过去的人，所以简称千名，再其次的就是百名。我们现在这个时代，这个时代包括释迦牟尼佛出生，也就是三千年前，人根性迷惑确实非常严重，所以只说十个名号。这个道理要知道，是因德而立的，我们一定要顾名思义，见到名号要想到它的意义、它的含义，我们就能够得益。
所以赞者取德，这个赞是什么？称就是赞。我们称本师释迦牟尼佛，我们平常念佛「南无阿弥陀佛」，这都叫赞。但是我们只会赞，不会取德，如果会取德，这个利益大！念阿弥陀佛的人很多，几个人能取阿弥陀佛这四个字的德益？阿弥陀佛这四个字的德是什么？阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作智、翻作觉，你就晓得，赞这句阿弥陀佛，无量智慧、无量的觉悟。世尊在经典里面跟我们解释，他用光跟寿来说，意思也能讲得通，光就是智慧，寿是德行，大智大德。现在人相信科学，崇尚科学，光跟寿用科学来解释也非常好，「光」是光明遍照，说空间，「寿」是讲过去、现在、未来，是时间，科学讲时间跟空间。时空里面所包括的一切万事万物，那是无量，我们的心要能包容。这个意思就是「心包太虚，量周沙界」，意思好！念一句阿弥陀佛，心量就拓开了。谚语所谓「量大福大」，你看这个意思多好。在此地我们特别记住大师的开示，赞者取德。如果这个赞大家听了不能明了意思，换个字，念者取德，这个懂了，念佛的时候要取佛名号里面显示的德；见者取德，见到佛像、见到菩萨像；闻者取德，听到佛菩萨的名号你就取德，你真的就得到。
第一尊佛，第一首偈第一尊佛是『迦叶如来』。举出如来的大德『具大悲』，就是具足大慈大悲，把它摆在第一个。「迦叶」是梵语，印度话音译过来的。什么意思？「此云饮光」，此是中国，我们中国的意思叫饮光，光是光明，也就是他能把光吞没。这个我们马上就会想起科学家讲的黑洞，黑洞那个引力很强，连光线都被它吸收过去。是不是这个意思？不是的，这个饮光是说他的光太大，其他的光在他的光明里头显不出来。譬如在太阳底下你点一盏灯，那个灯的光好像就没有了，取这个意思。佛的光（智慧）太大了，所有世间这些智人到佛的大智如来面前都变成没智慧了，取这个意思。下面开示说，「若从姓立，示生彼族」。如果从姓氏，他们这一族，就是迦叶族，释迦也是一族，就是说明他是出生在这个族群，迦叶这个族群，从姓氏。「若就佛德」，这个最重要了，我们取德，若就佛德，有两个意思，「一者身光，蔽余光故」，佛身上放光，佛的光明遍照，日月、灯光在他的光明之下都显示不出来，称为饮光；「二者悲光」，大慈大悲，「饮蔽邪光故」，这些邪知邪见，我们世间人所讲的聪明才智，在佛的大慈悲光明之下也都显示不出来，取这个意思。正是谚语所谓邪不胜正，邪法再多，传得再普遍，它不能跟正法比较。
我们在经典里面看到，释迦牟尼佛出世那个时代，印度的宗教可以说是最盛的一个时代。他那个时代跟中国春秋战国，比春秋战国早一点，中国出现诸子百家，印度出现佛经上讲的九十六种外道，比中国诸子还多，中国还不到，大概三十多个学派，诸子百家实际上只有三十多个学派，而印度有九十六个学派。佛一出现之后，这一比都把它比下去了，正是所谓不怕不识货，就怕货比货，一比就比下去了。比什么？比慈悲。世间人的慈悲都有条件，佛菩萨的慈悲没有条件，叫「无缘大慈，同体大悲」，所以他的示现彻底，他对一切众生真诚到极处；其他的教派不是没有真诚，他有七十分的真诚，有八十分的真诚，有九十分的真诚，佛是百分之百，这就不一样。
佛讲慈悲讲四种，四个等级，第一个讲世间一般人，有没有爱心？有，叫「爱缘慈悲」。他跟你有缘，他喜欢你。父母爱子女，他真爱，真正做出牺牲奉献，挨饿的时候，宁愿自己挨饿，要让小孩吃饱；受冻的时候，宁愿自己受冻，小孩不要冻著，这是什么？爱缘慈悲。所以圣人教人，做儿女要懂得孝养父母，不可以忘恩负义。父母付出来的爱心，生你、养育你、照顾你无微不至，父母衰老的时候你能不能尽心尽力的照顾？报本反始，几个人能做到？做不到就忘恩负义。人必须把自己照顾得很周到，这是报父母的恩。我们对自己没有照顾好，父母牵挂，父母的心不安，在学校念书，成绩不好，父母操心；跟同学们吵架、打架，父母担忧。一个人常常想念父母，不让父母为我担心，这是孝顺。我们如果造作不善，父母也担心，一个担心是怕你犯法，你将来被发现了要判刑、要坐牢，更深一层的，父母了解因果报应，看你做错事情，晓得你将来堕三途，你说他心里是什么感受？做儿女的不相信这些因果报应，认为是迷信，老人相信，到将来果报现前之后，后悔莫及。荣宗耀祖是大孝。你的心善、言善、行善，不但世间人赞叹你，天地鬼神都赞叹你、都拥护你，父母欢喜，大孝！这些都是出自於爱缘慈悲。
如果接受到圣贤的教育，对於理事渐渐明白，我爱父母，我也爱别人的父母，也爱一切众生的父母，把这个爱心扩大，能够推己及人，佛说这叫「众生缘慈悲」。这里面的果报很明显，爱人者人恒爱之，你爱人，没有人不爱你；敬人者人恒敬之，你尊重别人，别人当然会尊重你；助人者人恒助之，你乐意帮助别人，你走遍天下，人人自然愿意帮助你，这是因果的道理。是不是你要求？不是，自然的。在菩萨道里面，这都是出自於布施。所谓财布施，财有外财、有内财，内财更胜於外财。内财是什么？自己的身体、自己的心、自己的智慧，贡献出来为一切众生服务。把一切众生都看作是自己的亲人，年龄跟我们父母差不多的，都看作父母这一辈孝敬；年龄跟自己上下差不多的，兄弟姊妹，兄弟和，孝在中，没有不和的；年龄比我们小二十岁的，都看作是自己的儿女，这样扩大。扩大到极处，那是世间的圣贤，为什么？因为他分别执著没断，这叫世间法，成为世间的大圣大贤，果报不在人间，在天上。
在出世法里面，佛讲二种，一种叫「法缘慈悲」，声闻、缘觉、权教菩萨都是属於这个范围。这些人长时间接受佛陀教化的薰陶，知道遍法界虚空界跟自己是一体，但是怎么样？没有证得，这叫法缘。没证得，可是也能做，也能像佛一样，慈悲遍法界，善意满人间。真正落实戒定慧三学，这是自爱，落实戒定慧三学是自爱，同时叫爱人，为什么？你给一切众生做最好的榜样，做最好的示范，放下分别执著，这是众生放不下的；世出世间法也在这里分别，放下就是出世间法、就是佛法，放不下就是世间法，这要记住。我们学《华严经》，还有分别执著，这是世间《华严》，不是出世间的。我们学《弟子规》、学《感应篇》，我们放下分别执著，那是佛法，那是大乘《弟子规》、大乘《感应篇》。所以法没有什么世出世间法，世出世间法是在我们怎么用心，从这里分的。没有妄想分别执著，穿衣吃饭都是佛法，有妄想分别执著，读诵大乘、读诵《华严》，还是世间法。法无所谓世间、出世间，没有这个，绝对没有这种分别，这是我们不能不知道的。
我们看到清凉大师末后这一句，饮蔽邪光。看看我们现前生活的这个社会，它也放光，科学技术都在放光，一般大众感触都很美好，都很认真努力在学习。是不是真的好？不能说没有聪明人，有真正聪明人，不多，看出来了，这好里面有不好，那就叫邪光。我们以生产技术来做比喻，畜牧业、农产品用的这些化学饲料、化学肥料，能够促使这些畜生快速的成长，也能够叫农作物改变品种，让它长得又大又好看，长得很快，这都在放光，大家都欢喜，不知道它有负面作用。负面是什么？动物也好，植物也好，它含著有严重的化学物质在里面，而这些物质对人身体是有害的，所谓是致癌的物质。现在癌症为什么这么多？病从口入。科技给你带来的这些光，你要付出代价，要把自己生命赔上，值不值得？所以英国汤恩比博士在七十年代真的是大声疾呼，希望每个国家地区这些农民要恢复到从前用手工从事於种植的时代，他说那个对於人体是最健康的。而且还说科学技术的发展一定要设限，要加以限制，这个限制的标准，决定不能伤害人的身体，这个身体是身心两方面，不能伤害社会安定的秩序。这个话说得好！这是我们不可以不知道的。
世出世间一切法，确实，佛法是真正的圆满究竟。所以汤恩比说，解决二十一世纪社会问题，他说只有中国孔孟学说与大乘佛法，讲得有道理。孔孟跟大乘在哪里？我说过很多次，四书五经、十三经能不能救现在社会？大乘佛法，《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》，能不能救？肯定救不了。世间这些学者专家不少，我参观了伦敦大学、剑桥大学、牛津大学的汉学系，这里面的课程是儒释道三家的经典。我去过两次，细心观察，那些学者专家自顾不暇，他怎么能帮助社会？汤恩比的话是不是讲错了？他的话讲得不错。为什么儒跟道救不了这个社会？儒跟道变成学术，变质了，变成儒学、佛学、道学，只限於研究、讲解、写文章、著述，与生活脱节了，与思想生活脱节了，这就没有用。所以我在学校里面讲演的时候就提醒他们，希望他们能够把这个观念纠正过来，要学儒、学道、学佛，那就有救，而不是搞儒学、道学、佛学，那个没用。我这个话是在伦敦剑桥大学讲演的时候提出来的。学儒跟儒学不一样，儒学是拿著四书五经、十三经去做学问，学儒呢？学儒从《弟子规》开始，完全落实在日常生活当中，你要学孔子、孟子他们怎么做人，他们存的是什么心，他们说的是什么话，他们是怎么生活，怎样待人接物，你学这个，这个管用。所以我们在汤池做的实验，学儒，不是搞儒学，时间不长，产生很好的效果。
今天我们在此地，我们希望是学佛。学佛从哪里做起？从持戒做起，持戒修定开慧。持戒从哪里做起？还是从《弟子规》做起。《弟子规》是戒律，《感应篇》是戒律，《十善业道》是戒律，这是儒释道三家的根本戒律，也就是说，儒释道三家基本的生活规范。这个东西做不到，那都变成玄谈，经论都变成玄谈，能说不能行，你做不到。我们现在要做到，从哪里做起？从十善业道做起，从大慈悲心做起。让我们在思想上、行为上真正产生变化，那就得受用。儒佛都是立足於孝的理念基础上，你看净业三福第一句，「孝养父母，奉事师长」，佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上，不孝父母他怎么会尊重老师，怎么会尊重道业。我们再看偈颂第二首：
【拘那牟尼见无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
清凉大师在《疏》里面给我们介绍这尊佛的德号，「拘那牟尼，旧曰金仙，亦云金寂，寂故无碍，金故明见」。古人在佛经注解里面，只要说个「旧曰」，旧曰都是指唐朝以前的，特别是玄奘大师，玄奘大师以前翻译的都叫旧曰，从前人怎么翻的。玄奘大师他回来翻经，叫新译，或者叫今译，现在是怎么翻法。譬如我们翻菩萨，玄奘大师以前那些翻经的法师把它的意思解释为大道心众生，菩萨旧曰大道心众生，玄奘大师翻的叫觉有情，新译的叫觉有情，就是觉悟的有情众生，其实意思是相同的。这是我们讲到佛经里面看到旧曰，就晓得是玄奘大师以前古德所翻的，翻作金仙。『拘那』是金，『牟尼』是寂、是寂灭。释迦也是牟尼，释迦翻作能仁、仁慈。所以从佛的名号我们就能够想到，这尊佛当年出现在世间，他用这个名号教化众生，就想到那时候众生的根性，应机施教。我们现在这个世间众生，从释迦牟尼佛出世那时候起，世尊告诉我们，他的法运一万二千年，这个世界上的众生，大多数，不是完全一类的，大多数，自私自利，没有慈悲心。尤其是现在人，所谓本位主义，连父母都不要，妻子儿女他都不顾，顾自己，本位，人伦没有了，这个观念很可怕，这是自私到了极处。所以佛教化众生，在教学纲领里面就提倡仁慈。释迦是仁慈的意思，处处想到自己就应当想到别人，己所不欲，勿施於人，这是仁慈。对自己，不知道清净心对自己是最有利益的，身心清净你安稳自在，定慧增长。
所以现在人可怜，经上常常看到「可怜悯者」，可怜在哪里？身心不安，无论是富贵贫贱都一样。富贵人身心也不安，贫贱人身心也不安，你说多可怜。不安显示出来的现象就是烦躁，中国人所谓是心浮气躁。现在这个现象几乎蔓延到全世界，心不浮气不躁的人好像很少见到，可是身心安稳在古代中国你到处见到，为什么？读书人给社会造成良好的风气。所以不可以轻视那些穷秀才，那些穷秀才对社会安定做出莫大的贡献。他们读圣贤书，从前读书的目的，志在圣贤，学圣贤。学得像不像是另外一桩事情，只要他肯学，他就会产生影响力。古时候教育不发达，受过教育的人不多，没受过教育占绝大多数，十之八九。可是这大多数人对於读书人没有不尊敬的，所以就受他气分的影响，懂得五伦十义，明了四维八德，他会做个好人。
在社会教育这方面，说唱的艺术，诗歌、民谣、戏剧产生了很大的作用，那是教育。中国古时候的戏剧都能够遵守最高的指导原则，老祖宗所说的「思无邪」。所以演出的节目表演，你看它的内容，总不会离开忠孝节义，他演出来给你看。乡下人不认识字，我母亲不认识字，她懂得伦理道德，她相信因果报应，起心动念、言语造作她不会害人；家里面虽然很清寒，在能力达得到的，都很乐意帮助别人。现在这个社会风气没有了，怎么没有了？没有那一批穷秀才产生孔孟之光，没有了。现在光从哪里来？现在光从外国照来的，中国自己的光没有了，外国的。外国文化进入中国，中国人自己对传统文化丧失信心，不愿意学，不愿意接触，学外国人东西。外国文化它的基础是功利，中国文化的基础是孝悌忠信，不一样。佛教的文化基础是建立在慈悲的基础上，这个要懂得。
第二尊佛的德号「拘那」，翻成中国意思是金。金是七宝之首，佛经里面常常讲七宝，金摆在第一位。智慧是一切诸佛如来无上大法之首，你就懂这个意思，所以从前把它翻作金仙。而牟尼真正的意思没翻出来，后面这个就翻出来了，金寂，牟尼是寂的意思，寂是寂灭。什么样的境界才算是寂？放下妄想分别执著，寂就现前了。我们也把寂净，就是清净寂灭这个境界，分为上中下三品。阿罗汉放下了执著，他得到下品的寂灭，他成正觉，证阿罗汉果，六道没有了，他超越六道了；菩萨放下了分别，成正等正觉，中品的寂灭；佛连妄想也放下，证无上正等正觉，得上品的寂灭。我这个说法大家好懂。寂生慧，寂就是定、就是禅，定生慧，这是事实真相。心是浮动的，决定不可能有智慧现前，我们要想智慧现前，你非修定不可。
在大乘教里面我们常常听到八万四千法门，法是方法，门是门径。这个方法门径目的何在？目的就是开智慧，所以开智慧的方法、门径有八万四千。再给你说真话，无量无边，四弘誓愿里面讲，「法门无量誓愿学」，不止八万四千。换句话说，任何一种方法都能叫你开智慧，哪有一定！统统是修禅，只是修禅定的方法、手段不相同，这都是佛法。如果你修禅定，用种种方法修学，而你的目标不是在定慧，那就不是佛法，是世间禅定。佛法跟世间法的差别一定要搞得很清楚，不能够误会。我们今天用什么方法？我们就用念佛的方法、我们用研究经教的方法，用这个方法来修戒、修定、修慧。这个方法好，我在读经的时候我不会犯戒，我在读经的时候我不会胡思乱想。读经的时候不会想一切不善的事情，这就是戒具足；把整个精神集中在经教上，没有其他的妄念，定得到了；这个经文看得清清楚楚，没有把字看错，没有把句子看颠倒，慧在其中。天天这样看法，我一天看两个小时，修两个小时，一天看四个小时，修四个小时，天天在修，用它来修戒定慧。在念佛堂用念佛的方法亦复如是，没有两样。用这一句佛号把所有一切妄念打掉，这就是持戒；念到心里面只有这一句佛号，除一句佛号之外没有第二个念头，你得定了，那叫念佛三昧，功夫成片，定就生智慧。
「法门平等，无有高下」，这个话是佛说的，所以自己一定要依照自己的根性去选择法门。用什么标准选择？我的程度能接受，我的程度能理解，我现前的生活当中没有障碍，修起来很方便，那你就选这个。选定之后不要改变，这是成功的秘诀；如果常常换，那你就很难成就。一门深入，长时薰修，会开智慧。特别是研教，教是什么？教有佛、菩萨、祖师大德常常启发我们。所以读经戒定慧三学具足，这是真正在修行，跟世间念书不一样，世间念书他没有戒定慧三学，他是读书本，他能够得到的是知识，我们能够得到的是戒定慧三学，怎么会一样？同样是一个方法，用心不一样，你得到就不相同。
我们看这尊佛的佛号就想到，佛当年出生在世间，那个世间的众生一定是少智慧，也就是迷惑颠倒，这个很严重！心不清净，这肯定的，对别人，说个不好听的话，叫糊涂，他不是个明白人，所以佛的名号要用拘那牟尼。我们现在这个世间人他不糊涂，他太自私，自私自利，起心动念是损人利己，所以佛用释迦牟尼，用这个名号。释迦牟尼不是他的名字，他统统具足，他用这个来教我们，希望我们个个听到释迦牟尼，见到释迦牟尼，就像释迦牟尼，那就对了，问题就解决了。所以清凉大师教我们赞者取德，这句话说得好，我们要取佛菩萨的德。
拘那牟尼也举了一个德，万德里举一德，『见无碍』，你看前面「迦叶如来具大悲」。「见无碍」就是佛法里面常讲的正知正见，他对人的看法、对事的看法、对一切诸法的看法，没有错误，没看错，正知正见。这个见无碍是赞佛的，就是究竟圆满的无碍，究竟圆满的无碍当然是无上正等正觉，那就不是谦虚的。如来果地，法法都达到究竟圆满，我们要学。学习头一个要有信心，这是我们在学习过程当中障碍太多，最严重的这个障碍要把它突破，最严重的障碍是信心。信什么？信我们自己本来是佛。这是释迦牟尼佛告诉我们的，他不会说假话，相信佛在《华严》上告诉我们的，「一切众生」，有我在内，「皆有如来智慧德相」，我不在外，我有如来智慧、我有如来的德行、我有如来的相好，我跟如来无二无别，样样具足，头一个相信这个。
然后再回想一下，我现在怎么会沦落到这种地步，变成这个样子？我们的惭愧心就生起来了。为什么会变成这个样子？迷失了自性，佛说了，「但以妄想执著而不能证得」，这个话说明白一点，说清楚一点，就是因为有妄想、有分别、有执著，所以变成这个样子。佛很慈悲，事实真相告诉我们，我们修什么不就明白了吗？我们修什么？我们修智慧，不要修，我们修福报，不要修，本有，只要把障碍去掉，就全现前了！千经万论、三世诸佛异口同音都这样告诉我们，这哪里还会有错误？什么是功夫？妄想我们不谈，为什么？太深了，你想断，断不了，你想放，放不下，这是真的，不是假的。首先肯定我们迷得太久，迷得太深。现前是佛在经典上讲的中下的根机，不是中上，我们是中下的根机。中下根机，你依照佛中下根机的修行方法，我们就有救了。中下根机应该怎么做？持戒、修定、开慧。在行持上，行持非常重要，为什么？它真正能转我们的业报，因为它是眼前的一个标准，是是非善恶的标准，我们要把非舍掉，要把恶舍掉，保留著是，保留著善。这个标准就是《弟子规》，就是《十善业》，就是《感应篇》，就是《沙弥律仪》，要认真努力去做。
做的时候感到有困难，那是什么？我们那个不善的习气太重，只要认真去学，你就会有进步，你每个月跟每个月都不一样。有个半年一年，你会很欢喜，为什么？改变了不少，放不下的能放下了，做不到的也可以做到了，从这里下手。要知道人生在世什么是真的？提升自己的灵性是真的。还有一个重要的信念必须要知道的，人是永远不会死的。这是真的，不是假的。惠能大师开悟，第二句话，「何期自性，本不生灭」。你能把这个道理想通了，你对这个身体就不会很重视，对於执著「身是我」能放下了。我尚且能放下，我所有的哪有放不下的道理？你会感觉到很轻松，轻安自在，那是人生最高的享受。我们学佛得不到，这就冤枉！现在不能放下就是事实真相没搞清楚，疑虑重重，产生了障碍，使我们的见解有障碍，许多的事情我们看错了。理上看错了，事上看错了，因上看错了，果上也看错了，所以不知所措，不知道怎么好。真搞清楚、搞明白了，自己就有方向、有目标，我们生活才会有法喜，会有欢乐。这个法喜、欢乐与富贵贫贱没有关系，富贵贫贱是另外一桩事情，与人生最高的享受不发生关系。下面三句跟前面是一个意思，文字完全相同，只有在第三句，「彼佛曾来入此殿」，这个地方的彼佛是指拘那牟尼，前面的彼佛是迦叶如来，其他意思完全相同。我们再看第三首偈：
【迦罗鸠驮如金山。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
佛的名号『迦罗鸠驮』，翻译的时候有省略，清凉当年也参加翻译，在译场里面他参加翻译。「具云迦罗鸠村驮」，当中省掉一个轻音，这是梵语，它的意思，「所应断已断，如金已净，如山不动。亦可见无碍者，是此佛德，如金山者，是前佛德」。这两句是清凉大师的开示，说得也很好，为什么？佛佛道同。名号里面的意思很深，所应断的已经断了，他都没有了，他才能成佛。自私自利应该要断，他断了，名闻利养应该要断，他也断了，对於天上人间五欲六尘的享受这个要断，不断出不去，贪瞋痴慢的烦恼要断，他都断了。总的来说，妄想分别执著他全断了。所以我们在日常生活当中，起心动念自己应该回光返照应不应该。对人、对事、对物，不要说别的，就想想我应不应该，我们的起心动念应不应该，我们的言语应不应该，我们的态度应不应该，我们的行为应不应该。能每天在这上用功夫，真清净！应该做的我们要做，应该要断的就要把它断掉。佛菩萨教初学有一个总的原则，凡是为自私自利的都要断，凡是为利益众生的都要学，这是个总的原则。所以比丘、菩萨在日常生活行为指导的标准，那是戒律。戒律有止持、有作持，对自己是止持，就是要断，对众生是作持，要做。做是什么？表演给别人看，这是大慈大悲，这是真实智慧。
诸位想想看，如来跟这些大菩萨还要学《弟子规》吗？还要学《感应篇》吗？佛门称这个东西叫什么？叫小小戒，还需要这样吗？在过去，我们那时候学佛，刚出家受戒的时候，老和尚都给我们说，我们也不懂，初学，反正老和尚怎么讲我们都听。老和尚说小小戒可以舍，就是不要斤斤计较，小小戒，给我们印象很深。但是古大德有两句教训，「莫以善小而不为，莫以恶小而为之」，这东西是小小戒，小善你不做，你不知道积小善就变成大善，小恶你不舍，积小恶就变成大恶。特别是在现前这个社会状态，我们怎样帮助这个社会恢复到安定和平，怎样帮助现在人回归到伦理道德的生活规范？那就必须要讲求小小戒，要从这里做起。你是佛，你是菩萨，你在这个时代出现，我相信你肯定是这种做法。这跟大夫治病一样，你现在诊断，现在这个社会病在哪里，你的处方一定要对症下药，药到病除，效果就看到了。今天这个病状就是小小戒不持，小小戒不持，重戒也不持了，就没有了。要恢复，从哪里恢复起？从小小戒开始，小小戒都重视了，重戒当然你就更重视，这才有救。不是救别人，是救自己。
我们不能有一个度人之心，那个太奢侈，做不到，我们念念有一个度自己的心，度自己就度了别人，为什么？我做了个好样子。人要在人中做个好样子，出家人要在出家人里面做个好样子，在家人要做在家人的好样子，家庭要做所有家庭的好样子，这叫菩萨，道场要做所有道场的好样子。记住一句总原则，「学为人师，行为世范」，一定要做好样子给人看，从起心动念开始。念头一动，想到我这个念头能不能给社会大众做榜样，不能，不能念头就不能起，可以，可以就照做，这叫应断已断。我们学习，每样学习都很认真。
现在这个时代谁教育社会大众？谁教育？现在可以说小孩从出生到老死，每天所接受的，电视的教育。从学校念书的，中国学校我还不太清楚，我在美国住过一段长时间，那时候韩馆长在，韩馆长的孙子上幼稚园（幼儿园），上小学，小学一年级就用电脑。电脑里玩什么？玩游戏机，家里人不知道，还以为我这个小孩多用功，晚上睡觉蒙在被子里面还在用功，他玩什么？他玩游戏机，他在那里游戏打仗。你说这个事情多麻烦。这个事情怎么办？电视没有罪，网路也没有罪，里面的软体有罪。我们才想到，我们应该提供好的软体、好的内容，所以才搞一个卫星电视台，天天讲经，带著大家念佛，搞这个东西。同修们有发心的，我鼓励他们去做电视连续剧。有做了几片，像《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，这类因果报应的故事，好！寓教於乐，这是古圣先贤的遗教。在佛门里面，我看到古德出家人编的一个剧本，叫《归元镜》。过去我在台湾的时候华藏佛教图书馆翻印过，印的数量也不少，在全世界跟人结缘。但是那个剧本是平剧，舞台表演的。内容是三位祖师的故事，第一位是慧远大师，都是净土宗的，第二位是永明延寿大师，第三位是莲池大师，这三位祖师的故事搬上舞台表演。编剧的人是出家人，正确。我看到这个剧本之后，我很有感动。再看看，好像是《嘉庆藏》，《嘉庆藏》里面有两大册赞叹佛菩萨的歌曲，两册合起来差不多有这么厚，精装本。我看里面有好几万首，唱歌，表演，都是劝善的。那个歌曲就是说唱艺术。我看那个词好像有点像黄梅调，用黄梅调的方法来唱，歌词，内容很丰富。这些事情古人都想到、都提到，而现在这个社会迫切需要。
我们讲经利用网路电视，对一般已经入佛门的人，他喜欢听，接引广大群众还是说唱艺术，好！像高春艳居士，她自编自导自演的「六祖坛经」。她那套东西现在在两广非常受欢迎，因为六祖一生弘化在那个地区，产生非常好的效果。佛经里面内容太丰富了，取之不尽，要好好的来利用，用这个方法来推广，用艺术的方法来推广。出家人可以表演，为众生，不是为自己，现在众生需要用这个方法接引他，那就没错。时间到了，今天我们就学习到此地。
