大方广佛华严经 （第一八九五讲） 2008/1/20 华严讲堂 档名：12-17-1895
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第五段「请佛居殿」，从这里看起。我们将经文念一遍：
【尔时帝释。奉为如来敷置座已。曲躬合掌。恭敬向佛。而作是言。善来世尊。善来善逝。善来如来应正等觉。唯愿哀愍。处此宫殿。】
这段经文不太长，清凉大师在《疏钞》里面，给我们说的经文，说的是「三业崇敬，以为请仪」，请法的仪规最重要的是三业崇敬，三业是身、语、意，我们把经文对一对就明白了。『尔时』是世尊升忉利天，到达忉利天主的宫殿这个时候。帝释天王，我们中国人称为玉皇大帝，就是佛经上讲的忉利天主。世间也有些宗教称他为上帝，称他为天王，都是指的『帝释』。『奉为如来』，这个奉是三业恭敬奉请，佛是老师的地位，是师长的地位，帝释天跟世尊在一起是弟子，就是以学生对老师的礼节，这点他给我们做榜样、给我们做示范，非常重要。为如来『敷置座已』，在讲堂里给老师布置一个坐席，我们现在讲布置坐位。『曲躬合掌』，这是身业，『恭敬向佛』是意业，『而作是言』是语业，身语意你看看三业恭敬。世出世间求学、求道要怎样才能得到？印光大师在《文钞》里面说得很多、说得很好，他老人家说「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。我们看看忉利天主对待老师，释迦如来是他的老师，你看他是多么恭敬。
所以自古以来老师传法给学生，在中国人讲师承，传给哪个学生，老师决定没有私心，如果老师有私心那就错了。老师要找个真正的法器，法器是个比喻，器是个器皿，好像这个茶杯，这是个器，它可以盛茶水，这个器皿里面很干净，茶水就可以盛在里面去。如果它不是一个器，你想给他一杯茶，没东西装，用手不能捧，必须要是个法器。法器的条件是什么？没有别的，就是诚敬，这印祖讲的，你有一分诚敬你能接受一分，你有两分诚敬你能接受两分。老师教学，一个课堂里面，我是参加李老师的经学班，我们同学二十几个人，每天都在一个教室上课，老师说法没有偏差，同学得益不一样，得利益不一样。我们讲哪个人聪明，哪个人有善根，这些话都不可靠，聪明、善根都摆在第二位，不是第一位。第一位是什么？第一位就是诚敬，真诚心、恭敬心，对於老师没有怀疑。这个老师，第一个对於世尊没有怀疑，对於世尊所传的法没有怀疑；传的法是经典，原文的经典是梵文写的，从梵文传到中国翻成中国文，对这些翻经的大德没有怀疑；对现前的老师有信心，没有怀疑；对自己有信心，我能学得好，我能学得像佛、像菩萨，这也没有怀疑，这才叫诚敬。我说了这么多，有一桩怀疑，那就什么都得不到，你对佛怀疑，那你根本不相信。如果你对经典怀疑，你什么也得不到；你对於翻译的人怀疑，同样。对於现前老师怀疑，真的，你所学的充其量是什么？现在讲的佛学常识，佛法里面的精髓摆在你面前，你不认识。所以你能学到多少东西，确实不在老师，在你的信心，如果信心达到纯净的程度，你就开悟了，你就成佛了。
你看我们在古来祖师大德里面，在传记、语录，禅宗的这些语录我们读到，这个学人在老和尚座下听经闻法，一句之下豁然大悟。那什么原因？现在我们知道，《金刚经》上说的一句说得好，可是很多人疏忽了，经上讲「信心清净，则生实相」，没有别的，他怎么会开悟？就是信心清净。以清净的信心来闻法，一句话当中大彻大悟，他就成佛，他就通了。我们今天听经、今天学教，为什么不能成就？贪瞋痴慢疑，现在上面不讲，疑，疑没有断，大乘教里面佛说得很好，疑是菩萨最大的障碍。菩萨对世间法一无所求，於人无争，於世无求，他所求的是道、是想开悟、是想成佛，你有疑这就产生障碍。无论你是读经、你是听教或者参禅、念佛，都不能成就，就坏在这个字。然后我们就能够体会到，释迦牟尼佛当年在世，为我们这些众生讲经说法四十九年，为的是什么？四十九年没有一天中断过！天天讲，不休息的讲，上课时讲，下课还是讲，对一个人也是讲，两个人也是讲，几百人几千人也是讲，只要开口讲话都是讲，没有一句废话。完全是在教人，帮助人破迷开悟，离苦得乐，诸佛菩萨一生干的这个事情。可是听的人怎么样？听的人不信，疑虑很多。佛知道众生业障、习气很重，那要怎么样？不断重复的薰修，这样才能培养他的善根，才能够增长他的善根。一定要到什么时候开悟？「信心清净」就开悟，就是《金刚经》上这句话，是开悟的秘诀。你的信心不清净，你就没法子开悟，老师或者没开悟，为什么？老师信心不清净，他能讲，没讲错，学生信心比老师信心更清净，哪个人先开悟？学生先开悟。这事情很多，世法、佛法里面都有。你看看古时候科举时代考中状元的，你问问他老师是不是状元？很多状元的老师是秀才。在佛门里面，我们现在知道成名的这些大师、大德，在中国非常著名的玄奘大师大家晓得，智者大师、永明延寿大师、慧远大师，这都是真的大彻大悟，他的老师呢？他的老师没有人知道，这是什么？青出於蓝而胜於蓝。为什么学生有这么大的成就，老师没有？一个就是信心程度有差别，另外是福德、因缘有差别。
所以老师教我，我也常常勉励同学，大家都想一生有成就，成就在自己，不在别人。你看看佛给我们讲四缘生法，大家都知道。「亲因缘」，这不必说，统统具足，平等的，亲因缘是你本来是佛，《华严经》前面我们读得很多，佛说「一切众生本来是佛」、「一切众生皆有如来智慧德相」，这是亲因缘，你阿赖耶识里有佛种子、有菩萨种子，十法界种子统统具足，你也有地狱种子，你也有畜生、饿鬼种子，你也有佛菩萨种子，统统具足，人人平等，这是第一个，这最重要。第二个「所缘缘」，这不一样，你有佛种子，你天天想作佛，这是你的所缘缘，天天想作佛。想作佛的念头一时一刻都不间断，这叫无间缘。你看看四种缘，这三个是自己身上具足的，我这三个缘要是统统具足，剩下就是增上缘，就是外面缘帮助你，这是增上缘。增上缘再好，这三个缘缺一个你不能成就。三个缘当中第一个不会缺的，会缺什么？第二、第三，所缘缘，你去缘名闻利养，你去搞这个，那你就成不了佛。你去搞贪瞋痴慢，你成不了佛，道理在此地，你要懂。我们这一生想成就，那个目标、方向要正确，一丝毫不可以偏差，我这一生就是想作佛。自己业障重，我们的外缘不好，这一定要知道，知道怎么样？我们自己要知道防范，我尽量少跟外头接触，尽可能的避开，不受它的干扰，尽可能天天接近佛菩萨。佛菩萨在哪里？在经典。这个诸位要晓得，佛陀在世，你要亲近他老人家。他不在世了，他讲得很清楚，三宝，佛陀在世佛宝第一，佛法僧；佛不在世的时候法宝第一，法佛僧，甚至说法僧佛，佛都摆在最后。我们要依法不依人，依了义不依不了义，依智不依识，这个道理要懂，我们这一生才能有成就。你要是搞错了，搞错了吃亏的是自己，与佛菩萨、与佛法都不相干。
你这一生怎么样才能成就？我的老师章嘉大师教给我，看破、放下，你就会成就。我第一天跟他见面，第一句话我就向他请教，方东美先生把佛法介绍给我，我知道佛法是世出世间无比的殊胜，这个我知道。我向他老人家请教，有没有什么方法叫我很快能够契入境界？每位老师传法的方式不一样，我这一生亲近他老人家，见到特殊传法的方式。我的问题提出来，他不说话，他眼睛看著我，我也看著他，我们两个对看大概看了半个小时，半个小时之后他老人家说了一个字，有。我等他的开示，等了半个小时才等到一个字，「有」，我们的精神马上就提起来，很注意去听。说一个字他就不说了，大概又等了五分钟，慢吞吞的告诉我，「看得破，放得下」。我讲得很快，他语气比我这还慢，字字句句都好像在定中出来的，在那样的氛围里。我年轻，章嘉大师大概大我三十八、九岁的样子，那是我们祖父一代，我二十六岁跟他，那个时候他六十五岁。我们没有那么深的定力，我听了之后随口又问了一句，从哪里下手？他告诉我：「从布施」。这是头一天见面。我一生奉行，学了二、三十年才体会到他的密意，密意是什么？传法真的像他老人家那个态度才真行。但是他老人家那个方式，我们现在用不行，不契机，为什么？听众都跑光了。大家在一个讲堂，一句话不说，坐在那里坐半个钟点，人都跑光！我们体会到：你提出问题，你的心不清净，你还是心浮气躁，心浮气躁给你讲的东西，耳边风，你听了之后你做不到，你不得受用。所以必须等到你、看到你整个的心情定下来才跟你说，那个管用，一生不会忘记，而且真的会依教奉行。
这种教学方法很特殊，我一生没有遇到第二个，方老师给我讲课的时候滔滔不绝，李老师亦复如是。只有章嘉大师一、二个钟点讲不了十句话，所以你跟他在一起完全在定中，他老人家给我们的印象，行住坐卧都在定中。所以佛经上讲「那伽常在定，无有不定时」，你见到章嘉大师你才懂得这两句话的意思，你见到无有不定时。你们看到他老人家照片，这他送给我的，他这个服装一年四季就是这样的，冬天很好，没有问题，穿得很暖，他夏天也是如此。在台湾第一次印《大藏经》，翻印日本的《大正藏》，这些老一辈的大德们，法师、居士，请章嘉大师率领，在台湾环岛宣传，推销《大藏经》。夏天，夏天很热，道源老和尚年轻多了，他大概大我二十岁，也随行跟著一起去。看到章嘉大师穿了那么多衣服，不觉得热，他好奇，向大师请教，他说「大师，你穿得太厚，热不热？」大师回过头告诉他一句话，「心静自然凉」。他是个讲经法师，听了之后很惭愧，穿得很薄，还得拿著扇子不断在搧，看到章嘉大师如如不动。这是道源老和尚告诉我的，不能叫人不佩服，心净、心定，定生慧。
所以「信心清净，则生实相」，实相般若。实相般若现前，那就恭喜你，就是禅宗讲的大彻大悟，明心见性。所以学东西最怕的是心浮气躁，没有耐心，那这个人不但佛法不能成就，世法成就也很有限。所以我们真正要学，你一定要记住，严持戒律，因戒得定，因定开慧。如果把戒律放弃了，你还会有什么成就？戒律是基本的规矩，叫你一切都有规矩，有规矩就能得定，你的意志、精神能集中；没有规矩，这就什么都做不到。我们现在看看全世界，佛门弟子在家「十善业道」做不到，出家「沙弥律仪」做不到。佛法为什么衰？你懂得这个道理就明白了，当然衰！确实没有耐心。许多大学请我去上课，我不愿意去，原因在哪里？学生没有耐心，学生心浮气躁，那我去白费时间，我不如在自己道场讲经。我在澳洲每天讲经四个小时，我们的听众有耐心，四个小时从头到尾全神贯注在听讲。到学校去上课，你看看大学生，他们的耐心大概只有十分钟到十五分钟，然后就东张西望，心神不定，这个课还有什么好上的，他们一堂课只有五十分钟，所以就不用去了。我到学校主要的，参加学校教授们的座谈会，跟老师们聊聊天、谈谈话，这个有意义，学生让他们去教去。
我们要成就，所以这么多年来我们一直提倡《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是基础。为什么要学《弟子规》、要学《感应篇》？这个道理要懂。世尊在《佛藏经》，不是《大藏经》，经集部里有一部经叫《佛藏经》，分量不大，这个经上讲的一句话，佛弟子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。由此可知，释迦牟尼佛的教学，很重视循序渐进，就像我们读书一样，你一定从小学、中学、大学，不能够躐等，循序渐进。因此佛法传到中国，小乘经翻译得相当完备，就是《大藏经》里面的《四阿含》。我们的《四阿含》，跟南传巴利文的经典比较，这是章嘉大师告诉我的，大概巴利文经典比我们多五十几部，你们想想看，《阿含经》分量都不长，《四阿含》总共合起来，差不多也将近三千部的样子，它只多五十部，太少了，我们翻得很完整。所以在隋唐时候小乘有两个宗，这两个宗是必修课，不管哪个宗派都要学小乘，小乘是基础。可是唐朝中叶以后，我们中国佛教无论在家、出家不学小乘。不学小乘，怎么学法？用儒、用道代替。确实儒道里面的思想，跟小乘差不多，如果在心量上来讲，比小乘人心量大，更容易接受大乘。所以这两个宗到宋朝时候就没有了，宋朝中叶以后这两个宗都没有了，现在变成历史的名词。
所以古时候无论是在家学佛，或者是出家学佛，没有不学儒、不学道的。你看看古来祖师大德他们的注疏，像清凉，我们学《华严》，用的是清凉大师《疏钞》，李长者的《合论》，李长者是在家居士，一僧一俗，他们的注解当中引用儒、引用道，引用《庄子》、《老子》、四书五经很多，都通！我们今天儒不学，道也不学，小乘也不学了，那就是释迦牟尼佛讲的话，非佛弟子。我们自称皈依了，称三宝弟子，上面佛给我们加了一个字，非，佛不承认，我们自己要好好去想想。儒从哪里学？最接近的，我们找近路，找近路什么？我们找行门，我们不要去找解，解，大乘经里面有，全都包括，我们找行门，行门就是戒律。儒家的日常生活规范是什么？《弟子规》，道家的生活规范《感应篇》。我们只要把儒跟道这两样东西学好，再学佛的基础，基础的规范是十善业道。我们这样子做法还是有依据的，不是我创造、发明的，我没有这个能力。我依什么？我们是依《观无量寿佛经》里面的净业三福，修净土宗最高的指导原则，就是佛这个三条一共十一句。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这一条你做到佛称你为「善男子善女人」，经上这个话太多了，没有这第一条，你不是一个善男子善女人。入佛门的基本条件是善男子善女人，就第一条做到。所以我们孝亲尊师学《弟子规》，慈心不杀学《感应篇》，然后再学十善业道。有这个基础之后，这第二条，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你这就明白了，这才叫为佛弟子。没有前面那一条你就想作佛弟子，假的，这个佛法叫什么？叫结缘皈依，跟佛结个欢喜缘，实际上不是的，你对於佛法真的还是一无所知，所以结缘。
密宗，你看密宗的大德，这些活佛，呼图克图仁波切跟大众接触的时候，都是给你做结缘皈依。给你摩顶，传你一个咒，结缘的，为什么？你基础什么都没有。在佛法也可以，显教结缘皈依，为什么？你不具备这条件。有这个条件，这才能够正式传授三皈、传授五戒，出家有三皈五戒的基础，才能传授沙弥律仪。沙弥十戒二十四门威仪做到，才是真正的出家人，这是佛弟子。比丘戒、菩萨戒，说实在的话，现在人很不容易做到，尤其是比丘戒。这一生我们要学蕅益大师，蕅益大师受三坛大戒之后，自动退比丘戒，他知道做不到。所以他老人家一生修什么？菩萨戒沙弥，真能做得到。他的弟子，我们俗称为徒弟，他的徒弟，他的侍者成时法师也了不起，《蕅益大师全集》能够流传后世，这是成时大师的功劳，他把它整理、编辑、刻版、流通，成时大师。成时自己一生，老师是沙弥，他不敢称沙弥，所以他称什么？出家优婆塞，优婆塞是在家居士，我是出家的居士。这什么？名实相符，这不是普通人，佛菩萨来示现给我们看，要我们做个名实相符。在佛门里面我们称呼很重要，所谓名不正则言不顺，要名正言顺，名分很重要。
现在一般人对年岁大一点的，稍微有一点声望都称大师，这不可以。在佛门里面大师都是称佛的，祖师不称大师，翻译经典的人不称大师，你看翻经的人称三藏法师，他通达经律论三藏，等於说他的学历，称三藏法师。禅宗里面称禅师，教下称法师，密宗里面称阿闍梨，没有称大师的。但是有个例外，净土宗的祖师称大师，不是他自称，后人尊称，而且什么？都是他已经往生，他不在世。他在世的时候还是称法师，你看印光大师在世的时候都称法师，老法师，没有称大师。他老人家往生以后称《印光大师全集》，最初是《印光法师文钞》。这个我们要懂，人家称我们大师，我们给他解释，这也是上一堂课，佛学常识，不可以随便称。我们称他法师这是真正对他尊敬，称他大师你说是什么味道？譬如你是个平民，我见了面称你总统先生，你听了怎么样？不是当面挖苦你吗？你不是这个身分，我用这个来称，是当面来挖苦你。不可以称大师，称大师不是一个恭敬的话，他真的成佛了才可以，他没有成佛不可以，所以这些常识不能不知道。我说了这么多话，最主要的就是断疑生信。我们对佛、对我们的本师，最初的老师，我们也没有称大师，我们称本师。现在称南无本师，南无是皈依的意思、皈命的意思、恭敬的意思，它有三个意思。我们恭敬本师，我们根本的老师，没有称大师释迦牟尼。佛翻成中国意思是圣人、圣者，它本来的意思是觉者，就是觉悟的人，佛是个觉悟的人。释迦牟尼佛觉者，释迦牟尼佛智者，是智慧的人、有大智慧的人、有大觉悟的人，这个意思。
帝释，这忉利天主，是学生，对待老师你看这样恭敬，为如来接待他，把讲堂布置好，讲台布置好，坐席布置好。『而作是言，善来世尊，善来善逝，善来如来应正等觉』。我们先讲「善来」，善来是好来的意思，古印度欢迎词用这个术语，古印度对於贵宾来的时候，都称为善来，你来得太好了，是这个意思，这是欢迎的敬词，敬重的词。下面说了「世尊」、说了「善逝」、说了「如来」，印证这句，这是对佛的赞词，佛的十个号，十号是对佛的称赞。这也是佛学常识，我们先把十号简单介绍一下。在佛经上说，远古的时代，佛讲这个世界的形成，专门讲我们现在贤劫这个娑婆世界，一个大劫里面我们知道有四个中劫「成住坏空」，我们只讲成住，坏空就不讲了，坏空什么都没有。劫刚刚成的时候，我们用这个地球来做比喻，地球上形成这是成劫，成一定还有相当长的一段时间，地球上才有人住，那叫住劫。地球上的人从哪来的？外国人讲进化，人是猿猴进化成为人，这个说法很难讲得通。为什么？因为我们现在还看到有猿猴，为什么猿猴一部分变成人，还有一部分还在做猿猴？这讲不通。如果人是猿猴变化成的，现在猿猴应该找不到。佛说的是从外太空来的，也有人这么说法，地球上的人是别的星球移民过来的。佛是这么说的，光音天移民过来的，光音天是二禅天。
所以讲劫初，那个时候人还没有什么污染，光音天看到地球的形成，在太空当中是蓝色的星球，真的是很美，喜欢这个地方，到这个地方来住，大概也来了不少。那时候对於佛菩萨的赞叹就有万名，不是十号，万号，对他的赞词。时间久了，众生被外面环境染污愈来愈严重，根性就迟钝，那怎么样？这名号太多了不行，太多记也记不住，减为千名。现在我们人间千名没有了，释迦牟尼佛在世，二千五百多年前不说千名，说十名，讲佛十号，没有讲千号。但是天上还比人间清净，所以帝释就千名。你到忉利天，忉利天上赞佛是千名，忉利天人对天主的赞叹也是千名，这我们能想得通的。所以人间比天上染污严重，所以「众生弥昧，则减为百名」。到现代，现代就是我们讲最近的三千年，「众生更愚，则减为今之十名」，就十个名号。「天竺俗法有十名」，天上天人根利还有百名，佛经里说「大日如来」，实在讲大日如来就是释迦牟尼佛，他在天上示现成道，在天上应化，在忉利天，所以他有「百八名号」，一百零八个名号，释迦牟尼在人界成道，「故亦应之而立十号」。这是把佛的十号，为什么有十号这段事实说出来。现在我们能够领会应该比古人容易，古人实在是难，为什么？没有资讯，交通不便，老死不相往来，生活的知见都有局限。现在我们得利於高科技，有网路资讯、有便捷的交通，地球变成一家。就在这么一个小小地球上，居住不同肤色的人种，不同的文化，不同生活方式，不同的语言，不同的族群，有不同的习俗。对於佛经上讲的这个事情能理解，天上人间当然更不一样。所以古印度有十号。
十号里面第一个是「如来」，这个意思《成实论》里面讲，「乘如实之道而来，而成正觉，故名如来」。这个意思我们说得白一点，如来是什么意思？如真实之道，实是真实，真实是什么？真实是法性，乘是比喻。他是乘如实之道而来的，来到这个地方示现成正觉，示现成佛，这称如来。把它的范围要是延伸来引用，菩萨也是乘如实之道，阿罗汉也是乘如实之道。佛给我们说，如实之道是人人都具足的，所以佛说「一切众生本来成佛」；换句话说，你有没有如来的德号？有，你有，他也有，大家都有，自性觉。在佛法里面另外一个名词叫佛性，佛说「一切众生皆有佛性，凡有佛性将来必定作佛」，这不就大家都有的吗？现在为什么变成这个样子？现在你有障碍，这个障碍就是你迷了，你迷失自性。怎么迷的？你有妄想、你有分别、你有执著，这是三大类的烦恼。妄想叫无明烦恼，你糊涂了，你迷了，事实真相完全不了解。第二大类叫尘沙烦恼，尘沙是比喻，像尘沙那么多，多到没办法计算，这是什么？这在《华严》上讲的分别，你有这个烦恼，所以你的自性不能现前。第三个是更严重的执著，执著叫见思烦恼，就是你的见解错了、你的思想错了，自以为是。佛说得很清楚，你能把见思烦恼断了，你就成正觉，成正觉就是阿罗汉。你再更进一步，能把分别断掉，於世出世间一切法不分别，真的分别没有了，你就成正等正觉，正等正觉是菩萨。再把妄想放下，妄想是什么？起心动念，不起心、不动念你就成无上正等正觉，那就是如来、就是佛陀。所以大家要晓得，佛法里头修学没有别的，彻始彻终就是教你放下，放下你就看破，看破你就更放下。所以放下帮助看破，看破帮助放下，就是这两个相辅相成，从初发心到如来地，没有别的。
我到二十年之后，非常感谢章嘉大师，为什么？第一天就把这个秘诀传授给我。当时传授给我，我并不了解，我了解得很浅，学布施。确实学布施破除悭吝，我贪心不多，但是很吝啬，为什么？自己生活太苦，所以非常珍惜，自己生活所需的东西很爱惜。喜欢读书，书都不肯借给别人看，为什么？别人看的时候把我的书看脏了，我很喜欢干净。所以从受章嘉大师教诲之后，心量慢慢拓开，我能够更刻苦的去帮助别人，心爱的东西人家要喜欢也能够割爱，不像从前那么计较。五十七年了，年年在放、年年在放，愈放愈宽。所以老师头一天就教我，凡夫要想作佛就这么个方法，你先放下。放下你才开一点智慧，这一点智慧帮助你再放下，再放下智慧又增加一点。放下什么？放下烦恼习气，妄想分别执著统统是烦恼，这个东西障碍智慧，智慧是你自性里头本来具足的。所以到信心清净的时候，你自性的实相智慧完全现前，不要学，这个诸位要晓得。学也是个增上缘，不是很重要，放下很重要。
你看看释迦牟尼佛跟我们示现的，做的样子，他学了十二年。十九岁离开家庭出去参学，我们中国古人讲寻师访道，学了十二年，到三十岁，印度当时这些大德、高僧、名流学者，他统统见过，都跟他们学过。十二年之后他就没地方学了，没地方学就是我们讲毕业了，毕业之后管不管用？不管用。所以到恒河旁边找棵大树底下去入定，要知道他这个入定是放下，把十二年所学的统统放下，这才大彻大悟，明心见性，问题解决了。如果十二年所学的不能放下，给诸位说，变成障碍，叫什么？所知障。这个我们学佛的同学，无论在家、出家不可以不懂，学了要放下。放下什么？不执著、不分别，我们只要做到这两个就行了。不起心、不动念做不到，做不到的不说，我们就做这两个。学了之后不分别、不执著，那就是智慧，就是后得智：如果学了之后有分别、有执著，就变成所知障，亏吃大了。自私自利、贪瞋痴慢疑是烦恼障，所学的东西不能够放下分别执著是所知障。
在中国出现了一尊佛，就是禅宗六祖惠能大师，他给我们表演的，不认识字，没有念过书，没有学。虽然参访五祖忍和尚，在五祖道场住了八个月，五祖分配他的工作，是厨房碓房里面去舂米破柴，用现在话说做义工，在常住做义工。讲堂没有去过，禅堂也没有去过，最后传法，五祖把衣钵传给他，什么原因？他的妄想分别执著全都放下。这个你要懂，放下才行，放不下不行。这就是说明，释迦牟尼佛学，放下！六祖大师放下，没有学也行，六祖悟的跟释迦牟尼佛悟的完全平等，是一桩事情，是一个境界。这就是告诉我们，学跟无学不重要，重要是真正放下，把你的烦恼习气全部放下，你就成功了。为什么？佛在《华严》上讲得很好，智慧、德行、能力、福报，是你自性里头统统具足，外面没有。所以佛家称内学，一切向自性当中去求，不要向外面，外面没有，外面找不到。向外求的很辛苦，得到的有限而且副作用很多，副作用不说别的，跟一切众生结不善的缘，这个麻烦就大了。所以连世间善人都教导我们，一个人知足常乐，应当是於人无所争、於世无所求，这就对了。这些都是讲的乘如实道而来，所以这称如来。
第二个名号叫应供，「应受人天之供养，故称应供」。为什么？他是老师，他不为自己，他一生为教学，老师如果我们不供养他，他就没有法子生活。所以在古时候，在中国两种人应供，第一个是老师，第二个是医生，中国从前医生是救人的，他不是赚钱的。所以大夫来看病，给你治病，病治好了他走了，家里送一点礼物给他。家庭富裕的多送一点，清寒的少送一点；实在贫穷没办法供应的，大夫都是布施医药。他的存心、行事是救人，所以这种人要供养他。老师是终身教师，从前教学没有收学费的，所以家长对老师逢年过节送点礼物，送钱、送粮食来供养老师。佛、菩萨、阿罗汉他们的身分全是老师，你说要不要供养？所以这个道理我们要懂。不像现在，现在做老师，他在学校服务，学校里面有工资给他，不像从前，从前教私塾没有人给工资给他。所以释迦牟尼佛当年在世是职业教师，教学四十九年，他没有道场，没有学校的硬体设施，没有，他教学的场所在山林、在树下、在野外，老师坐在树底下讲学，学生们围绕著一起来听，这样的方式。他的生活托钵，每天出去托钵一次，他们中午就吃一餐，一天吃一餐，接受供养。所以佛在戒经里面接受供养四大类，第一个是饮食，第二个是衣服，第三个是卧具，第四个是医药，生病的时候接受医药供养，叫四事供养，应受人天之供养。所以接受的道理要懂，我真正发心，不从事於生产事业，那你就要接受人天供养。
现在由於科学技术发达，生产事业也提升了，一般人也渐渐富裕，供养的财物多了。多了怎么办？你说人家来供养法师，他好心想来种福田，我们自己要衡量一下，我们有多少的福田来给他修福。如果不是福田，他也种下去了，行，佛门里面有句谚语，「今生不了道，披毛戴角还」，那就变成债务，今生道业不能成就，来生要还债，这不能不知道。我们自己没有德行怎么办？接受过来之后，要知道要替他培福这就对了。决定不可以拿来自己享受，你自己享受那你就完全错了。佛教给我们「以戒为师」，还有句话「以苦为师」，这要知道。佛陀当年在世过的是什么生活，我们要常常记住，今天我们修学有这么好的环境，比世尊在世的僧团，你说超过多少倍。他们真干，还怕自己没有福报，我们今天干假的，还以为自己福报很大，这个帐怎么算法？今天我回到这个地方来，正好遇到过年，大家喜气洋洋。我们恒顺众生，欢度这个丰年，过年之后，我们想想我们应该怎么做法。佛门里面常说「一钵千家饭」，我们的饮食起居要简单、要简化。所以将来我希望还是能过著丛林的生活，一个菜、一碗饭。过堂吃饭是佛门的规矩，佛法特别是大乘，重实质不重形式，但是佛门现在形式也没有，所以好的榜样还是要建立，给大家看看，传统的佛教到底是个什么样子。
佛法传到中国，在当初，可以说一直到清朝雍正、干隆年间，依旧是正法住世，还没有变质。佛教变成宗教，大概总是在同治以后，或者更前一点道光，道光、咸丰、同治以后才变质，在过去是教学。你看中国丛林制度，丛林是中国佛法的特色，就是把佛法正规的学校化，丛林就是学校，就是大学。丛林的主席，就是方丈、住持，是校长，他下面三个纲领职事，你细细一看你就晓得，这是大学。首座和尚管教学，维那管训导，监院管总务，你看现在大学也是这三个执事。在佛教就是称呼不一样，称首座、称维那、称监院，实际首座就是大学的教务长，维那是训导长，监院是总务长，工作完全是这么分的，这是中国佛教的特色，就是学校。天天上课，解行相应，寺院它有禅堂、有念佛堂，禅堂、念佛堂是行门，喜欢参禅的有禅堂，有堂主领导，喜欢念佛的进念佛堂。学教经典也是分座讲经，如果这个寺庙人多，讲经的法师也多，同时可以开「华严」，可以开「法华」，可以开「般若」，可以开「方等」，有好几个讲堂，喜欢到哪里去学习的一门深入，有解有行。初学的进忏悔堂，学戒律，奠定基础，有考试，它是学校，跟宗教真的没有关系。我们供养佛菩萨形像是供老师，尊师重道，释迦牟尼佛不是神，他也不是仙，而且都著重在表法的意思。
大殿里面供佛菩萨有两个意思，第一个是报本反始，不忘记以前老师教诲的恩德，念念不忘。从释迦牟尼佛以来，代代相传这些老师、历代祖师大德，我们今天才能学到佛法，这个恩德不可以忘。我们学得好才能报答，才对得起他们。第二个意思见贤思齐，看到他是佛，我本来也有佛性，我这一生要学得跟他一样，看到观音菩萨，我要像观音菩萨那样的大慈大悲；看到地藏菩萨，我要像地藏菩萨那样的孝亲尊师；看到文殊菩萨，我要像他一样有智慧，他是表法的。常常看到这些像，提醒自己不要忘记认真努力学习，他代表这个意思。现在这个意义都没有了，都把它当作神明去膜拜，错了。佛教教育变成了宗教，非常不幸，他是大智大觉，现在变成迷信，你说冤不冤枉？我们怎么能对得起佛菩萨？怎么能对得起祖师大德？所以今天我们回到这个地方来，志同道合的同学们，我们发心一起来做，把释迦牟尼佛本来的面目呈现给这个时代。前几年我在澳洲，我们在澳洲办净宗学院，澳洲政府注册的时候我们是属於宗教，这出家人办的是宗教，学院还是宗教。可是我们学院办了一年之后，澳洲政府跟澳洲这些大学，到我们那里参观之后，他们说：他们不是宗教，他们是学术。我们不必自己辨别，做出来让别人自己说，这就对了。宗教，我们要给它加以新的解说，照中国的字来说，宗是什么意思？「宗」有三个意思，第一个是主要的，第二个是重要的，第三个是尊崇的，值得尊重、崇高的，「教」是教育、是教学。用中国字来说，宗教就是主要的教育，重要的教学，是值得一切人尊重、推崇的教育，这个意思好，这跟外国的讲法不一样。
第三个名称，佛的第三个号叫「正遍知」，正是正确，决定没有错误；遍是圆满，没有欠缺。就是我们一般俗话说「无所不知，无所不能」，这个话很难说，谁敢说这个话？佛告诉我们，全知全能是你的自性，你的自性本来就是这样的。《华严》，在「出现品」里面，佛说「一切众生皆有如来智慧」，这就是遍知。究竟圆满的智慧是自性里头本来具足的，我们要是读《坛经》，看了能大师大彻大悟、明心见性之后，说的二十个字五句话，这个正遍知你就会肯定，你不再怀疑。他开悟之后，等於说是给忍和尚提出他的心得报告，说明他的境界。他第一句话说，「何期自性，本自清净」，这是头一句话，清净不是学来的，你本来清净，你现在被染污了，你把染污的放下，你本来清净不又浮出来了吗？第二句话说「本不生灭」，印度许多宗教、学术界都追求大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，能大师告诉我们：自性本来没有生灭。第三句说「本自具足」，具足智慧、具足德行、具足才艺、具足福德因缘，没有一样不具足，你什么都不欠缺。第四句说「本无动摇」，你的心是定的，像章嘉大师一样，行住坐卧都在定中。他本来就是这样的，现在怎么会变成心浮气躁？末后一句话「能生万法」，这个宇宙万有从哪里来的？自性变现的。自性变现，自性哪有不知道的道理！没有不知道的。不知道是什么？你迷惑了，你要是不迷，样样知道。能大师这二十个字说得太好，佛是这些意思散在大乘经里面，他老人家用二十个字把它描绘出来，很难得，很不容易。叫正遍知。
我们现在这两个都做不到，我们的知见很多错误，自己不知道。自己认为是正确的，实际上错误的，而且我们的知见很有限。到阿罗汉都还不能称正遍知，可以说他正知，但是他不能遍。阿罗汉六种神通恢复，恢复的能力有限，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这个能力恢复。我们都没有，要怎样恢复？佛告诉我们，放下执著就恢复，於世出世间法不再执著，你的障碍就去掉，能力恢复。你有天眼，别人看不到的，你能看到。你有天耳，有天眼、有天耳不要用电视、不要用手机，远方朋友谈话，你只要一作意，就是心里想著我要听他的，无论他在哪里，讲话你听得见。这个一作意，我想听他的，就等於说频道就接通。神足，飞行自在，到任何地方去，不需要交通工具，想到哪里身体就到了，三果阿那含就有这个能力。四果，漏尽，不生烦恼了，见思烦恼断了。我们真的要想得到，没有别的，放下就是，只要你肯放下，你就得到。
底下一条「明行足」，三明之行具足叫明行足。三明必须要简单解释一下，在佛叫三达，通达的达，叫三达，在阿罗汉就叫三明。要知道，三明跟三达是一个意思，浅深不同，三明浅，三达深。「智之知法显了，故名为明」，这是讲智慧，就是自性本具的般若智慧，它在起作用，对於一切法显了、明显、明了，所以称之为明。三明也称为智明，也称为智证明，「证智之境而显了分明」。这讲什么？讲三桩事情，第一个是宿命，第二个是天眼，第三个是漏尽，实际上三明就是六通，比六通更殊胜、更圆满，能力更大、更强，是这个意思。「宿命明，知自身他身宿世之生死相」，知道自己、知道别人，你想知道哪个人，你心里一想，就好像按钮按通了，那个人过去生生世世的，你就清清楚楚、明明白白。你相不相信？你要问我，我相信，我为什么相信？有科学证明。科学怎么证明？现在西方有很多精神科的心理医生，他用催眠的方法。但他不是自己催眠，是把那个人催眠之后让他回到过去世，让他回去再过去世。我们曾经看到一个报告，他回到好像八十世之前，要算时间四千年，四千年前他是男的、还是女的，家庭环境什么样子，他都能说出来。把它录音记下来，等他醒过来之后放给他听，这个跟这个类似。有一个催眠自己，不催眠别人的，美国的凯西，凯西是做自我催眠，在催眠当中他能知道病人过去生，就是在催眠状况之下他有这个能力，知道别人过去生生世世所造的一些业报，这一生的病因是从哪里来的。很多病因与过去世的行业有关，他能把人的病治好，这个现在科学家承认。凯西在美国有个图书馆，完全收存他自己的资料，他一生当中好像帮过有一万四千多个病例，完整的记录，很值得做参考。所以，全世界有很多人专门去研究这些事情。这是宿命通。
第二个，「天眼明，知自身他身未来世之生死相」。宿命是知过去的，天眼明是知未来的，知道过去、知道未来。你看阿罗汉就有三明，所以阿罗汉知道过去、知道未来。佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力五百世，宿命知道过去五百世，天眼能见到未来五百世，这是普通的阿罗汉。大阿罗汉就不能说了，我们讲三明是讲大阿罗汉，不是小乘阿罗汉，小乘阿罗汉还是讲六通。也就是说他的能力只能知道过去五百世、未来五百世，小乘阿罗汉，很难得了，不容易！
第三个叫「漏尽明」，漏是烦恼的代名词，这是指见思烦恼，见思烦恼断了，称为漏尽。「知现在之苦相，断一切烦恼之智也」，这个智慧叫漏尽，漏是烦恼的代名词，漏尽没有了，就是见思烦恼断尽了。也就是佛在《华严经》上常常讲，执著断尽，於世出世间一切法不再执著，他就得到了。所以，执著不是好事情。有人说：我不执著不能办事。对的，你可以用执著做手段。你心里有没有执著念头？有执著念头你是凡夫。心里确实没有执著，而用它做手段，你是菩萨。菩萨在这个世间没有分别，因众生的分别而分别，这个东西众生叫它毛巾，我也叫它毛巾，众生执著是毛巾，我知道这个没有名字。像《老子》所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你们大家都叫它毛巾，我随著你们叫毛巾，你们执著真的有这个，我知道这个没有东西，「凡所有相，皆是虚妄」。佛菩萨跟凡夫不一样的地方在此地。菩萨就更高了，菩萨不但没有执著，分别心都没有，清净，到分别心没有的时候才生实相智慧。阿罗汉还不行，阿罗汉只是不执著，他有分别，他的信心比我们来讲清净多了，我们不如他，比菩萨来讲他不清净。所以清净必须分别执著统统放下，你的清净心才现前。清净心现前，菩提心生了，我们常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心就现前。这个心浮现出来这是佛，佛就是这个心，这是你的真心，这是你的本善。中国古圣先贤教给我们，「人之初，性本善」，你有分别执著，不善，善没有了；分别执著统统放下，本善、本性现前。放下到一定的纯度，自性的智慧开了，这就讲大彻大悟，明心见性，《金刚经》上讲的「则生实相」，生实相就是大彻大悟、就是明心见性，一个意思。所以它是断一切烦恼的智慧，这是看破，烦恼看破了，看破之后你才真放下。为什么你现在放不下？没有看破，这是老实话，看破难，太难了；放下容易，太容易了。
为什么不能放下？就是没有看破。早年亲近章嘉大师的时候，大师曾经跟我讲佛法知难行易。你看释迦牟尼佛给我们讲四十九年，我们都没有搞清楚。为什么行易？惠能大师一放下就成佛了。凡夫作佛，你说要多少时间？一念之间。一念迷你是凡夫，一念觉就成佛，就在一念，容易！这一念转不过来，是因为你不明了。我们天天在读经，天天在学教，这是一种增上缘，是一种方法，为什么？我们的烦恼习气太重，迷得太深了。如果不在经教上用功夫，你一定是胡思乱想，你会增长你的烦恼习气。我学经教是可以把烦恼习气能降温，降一点，好处在这里，我听佛的话，要怎样听了才能受用？要听很久才会受用。如果听的时间很短不起作用，一出门跟外面境界一接触又被染污，自己做不了主。那要听上多久？每个人根性不相同，有人三、五年，这是上根人；二、三十年，中根人；四、五十年，下根人，下根也不错，四、五十年他起作用。我跟诸位同修说，我是中下根人，我天天读佛经，天天跟同学们在一起研究、讨论、讲解，实在讲是自利，不是利他，利他我还做不到，自利，到今年五十七年了，才得一点受用。要不是天天干，早就被世间欲流、欲望埋覆掉了，你就迷了。所以唯一，这是我自己的经验，能帮助自己的，天天读经、天天讲学，志同道合的朋友，一个也好，两个也好，不必要讲堂，不必要很多人，不必。一、两个，碰到人就讲，天天讲、天天学，才能保得住。现在时间到了，我们就学到此地。
