大方广佛华严经 （第一八九四讲） 2008/1/15 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1894
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第四段看起，「第四各严殿座」。我们将经文念一遍：
【即以神力庄严此殿。置普光明藏师子之座。其座悉以妙宝所成。十千层级迥极庄严。十千金网弥覆其上。十千种帐十千种盖周回间列。十千缯绮以为垂带。十千珠璎周遍交络。十千衣服敷布座上。十千天子十千梵王前后围绕。十千光明而为照耀。】
这段经文第一句是总说，后面是别说，都是讲的表法。清凉大师告诉我们，「表严根欲之殿」，因为忉利天是欲界天，五欲还没有完全放下，比我们淡很多，比四王天也淡很多，所以它有圆满的庄严。就世间法来讲，这是对於佛陀的尊敬，对於佛法的尊重，显示出自己求法的心真诚。印祖常说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这种庄严具需不需要？在世间是很需要的。佛法虽然重实质不重形式，这些全是形式，但是佛法的弘扬必定是自利利他。重实质是自利，如果要是利益众生那就要形式，因为这种形式上庄严，才能够引发还没有学佛的人，对佛法没有认识的人，引起他们的注意，启发他们，让他们对佛法起尊重的心，起仰慕的心、向往的心，就召集大众。这等於说是舞台的表演，舞台布置得富丽堂皇，给谁看？给观众看的。绝对不是给表演这些人看的，一切为观众；佛法是一切为众生，为众生演出种种庄严的相。所以这个道理我们不能不懂，於是道场的庄严你就知道那是必要的，不能够疏忽。尽心尽力就是圆满功德，如果超过自己的能力勉强去做，这不如法，尽心尽力叫做圆满。
底下说「为法器故，置师子座」，这把它说明「表十住之法门故，文有十句」，第一句是总说，后面是别说。总说里面说『置普光明藏师子之座』，普光明藏师子座是什么？清凉大师只说这是表十住法门，「普光明藏，此是解位」，后面说「智照法空，含众德故，从信始入，故有置言」。实在讲就是世尊到忉利天宫说法，给世尊铺个座位，这个座位就叫普光明藏。由此可知，普光明藏是佛的性德，跟大乘教里面一般所说的大光明藏是一个意思，是自性。一切诸佛如来、一切佛法、一切万物，都是从普光明藏流露出来的。要用哲学的名词来说，这是宇宙万有的本体，普光明藏就是本体。能生万法，一切法都是从它而来，这个意思就深了，到底是个什么样的座位？什么样的座位都可以。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下，是坐在生草铺的座位上，他在那里打坐；可是天人看释迦牟尼佛在菩提树下，他坐的是金刚宝座。由此可知，佛坐在那里，他没有起心动念，每个人看他的座不一样，每个人看佛像也不一样，这个道理我们现在明白了，境随心转。前面说过，随谁的心？随我们自己的心。佛坐在那个地方，我们许多人去见佛，每个人看的世界都不一样，你说这境是不是随心转？
香港佛门的大德圣一法师，早年我到香港来讲经，一九七七年我们见面的时候，那时候我讲经他老人家每天都来听。告诉我，他们曾经有三个出家人，那时候大陆刚刚开放，他们到普陀山去朝圣，在梵音洞里面拜观世音菩萨，三个出家人在洞口拜了半个小时，观音菩萨出现了，每个人都非常欢喜。有很多人拜了没有看见，他们三个都看到，离开的时候，在路上三个人就问，你见到观音菩萨现的什么像？圣一法师见到的，现的像像地藏王菩萨一样，戴毗卢帽，完全是金色的，现这个像。另外一位法师看到的，就像我们普通看到的白衣观音，现的是这个像。第三位法师看到一个比丘僧的像，三个人都看到，同时看到。你看，同时、同处，不一样。我们就晓得，每个人心不一样，那个相从哪来？相从心生，是你自己心里面现出来的。前面讲的道理讲得好，从佛菩萨来讲是从体起用，他起的用现相，相由体现的；我们见到的人，见到的人是相由心生的。我们的心想见菩萨这是缘，这是你心想生，所以你心想见到这个相。这是个很好的例子，这个事情发生距离我们现在不算远，大概三十年的样子。
这第一句是讲体，能现之体是普光明藏。十住菩萨是解位，《华严》信解行证，所以它这里代表的是「智照法空，含众德故」。法是法性，总的来说是法相，法性能现，法相是所现。至於万法千变万化，这是什么原因？这是识变的，识是什么？起心动念、分别、执著。所以三位法师在梵音洞上，见的观音菩萨现的像不一样，他们起心动念、分别执著不相同，所以见的观音像不一样。观音有没有分别执著？给诸位说，没有，不但没有分别执著，决定没有起心动念。就像江本博士做的水实验一样，这个我们可以做，三个人，我们每个人都写一个「爱」字，贴在水瓶上面，三个结晶一定都很好看，但是不是相同的？没有一个相同。就是自己写的这一个「爱」，我现在贴在水瓶上，看水瓶的结晶；我还用这个字，我再贴在另外一个水瓶上，再去看，现的相也不一样。江本博士告诉我，他几十万次的实验，从来没有看到两个结晶是完全相同的。为什么？我们的念头刹那在变，虽然是讲一个爱字，那个爱字里面的成分不一样，所以结晶显现出来的时候大同小异。前一秒钟跟后一秒钟不相同，此处跟他方也不相同。在佛法里面，总的来说，叫不可思议，妙极了！但是你要晓得，「凡所有相，皆是虚妄」，这个道理你总要牢牢的记住，为什么？你就不执著了，进一步你就不分别，你真正能放得下。放下之后，全心全力照顾苦难的众生，为什么？他们还没觉悟，他们还没回头，所以全心全力帮助他们。帮助他们就真正帮助自己，帮助自己什么？帮助自己提升境界。在财富上帮助人，在智慧上帮助人，佛给我们讲的三种布施，这才是真的。三种布施你一定要晓得，你像菩萨一样修大布施，众生得到的有限，不多！你自己得到的是无量无边，得到什么？提升自己的灵性。灵性向上提升，你的智慧、神通、道力、相好，福报是在相好里面，也不断向上提升。
我们在《华严》上看到，华藏世界的毗卢遮那佛、卢舍那佛是报身佛。报身佛，佛说「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。这是什么？这就是你灵性提升，自性里面众德自然流露。你要是不肯舍，那变成什么？能说不能行。佛法学得很多，甚至於下了很多苦功夫，能背能讲，说得天花乱坠。李老师从前跟我们说，该怎么生死还是怎么生死，这个意思就是说，你还是轮回心。轮回心学佛法也是造轮回业，不过在轮回业这是善法，但是很难讲，佛法是善法，如果我们行得不善，自己造业报是一重罪，让外面社会人看到，他起副作用，「学佛的人也贪，贪瞋痴慢他都具足」，别人起这个念头，造这种口业，你要负责任，这个麻烦就大了，这是我们不能不知道的。菩萨所在之处，怎么可以叫众生造业，尤其造恶业，这不可以。总要帮助众生断恶修善，总是要帮助众生破迷开悟，这就对了。所以菩萨所在之处，决定是给众生做最好的榜样。这个最好的榜样不是定法，你看看现在众生他造的是什么毛病，菩萨自然示现。菩萨没有心，就是没有起心动念，是随众生的心，众生的心他自己也不知道，而是什么？他的善根发现。无始劫来他阿赖耶有善根，遇到这个缘他自然发现，起感应道交的作用。这个道理很深，很深的哲学问题，所以方先生说佛经，尤其是《华严》，是所有哲学里面的最高峰。我们通过半个世纪的学习，肯定了方老师这句话。
法空是讲的性，众德是讲的相、是讲的作用，就是六祖惠能大师所说的「能生万法」。后面这句话重要，「从信始入」，所以它有个置，它表这个意思。你对老师要有信心、对於老师所传授的法有信心，对自己有信心，对於自己的信解有信心，对自己的行证有信心，你怎么会不成就！有信心，他真干。没有信心，他做不到，虽然学，学得很欢喜，也法喜充满，他不肯做，这种人怎么样？这种人也很正常。因为佛在经上常常告诉我们，每个人对於大乘教不是你这一生才开始，你过去生中无量劫来，生生世世都会遇到，都在这里很认真学，所以学得很欢喜。都是因为没有做到，所以来生还要学，就这么个道理。这一生学了之后能做到，等於说你学了这阵子毕业、成就了。听了怎么？听了真干，这不容易，真的放下，只要肯放下，智慧就慢慢开了。为什么？执著障碍智慧，执著能放下一分，你就透一分智慧，放下两分就透两分智慧。
我们读《坛经》，细细去看惠能大师，他分别执著没有，起心动念还有，那你就晓得这个人善根是多么深厚。所以遇到五祖忍和尚，忍和尚点一点他就通，那个通是什么？连起心动念放下了。这什么境界？初住菩萨的境界。这是最低的境界，初住菩萨，那个境界在一真法界，不在十法界。他所得到的，我们佛法里面讲，他所证得的就是他得到的，他真正证得，他得到什么？清净，不生不灭，他见性了。「何期自性，本自清净」，清净得到了，这个心得到之后，我们就会想到《金刚经》上所说的，「信心清净则生实相」，自性里面本具的实相般若统统现前。这是大乘佛法，这不是假的，这个智慧开了，世出世间所有一切法全通了，没有一点障碍。得到「本不生灭」，就是佛教以及印度所有宗教所追求的大般涅盘，他证得了。他告诉我们，自性里面「本自具足」，就是此地讲的含众德故，本自具足，没有丝毫欠缺，你得到大圆满。「本无动摇」是自性本定，就是说没有起心动念。末后说「能生万法」，真正得大自在，叫成佛去了，十住菩萨，初住菩萨，成佛去了。他还有问题，就是清凉大师给我们讲的，无始无明的习气还在。记住，不是分别的习气，不是执著的习气，分别执著的习气早就没有了，在四圣法界里面就断掉了。剩下来的是无始无明的习气，无始无明的习气很难讲，也许就是现在科学家所说的波动，就是波动的现象。非常微细的波动，这种非常微细的波动连自己都不知道。
所以法身菩萨，初住就是破一品无明，证一分法身，法身菩萨在遍法界虚空界，随众生心，应所知量，众生心想是感，佛菩萨自然就有应。这种感应的能力、感应的智慧，四十一位法身大士跟究竟果地上的佛，究竟圆满佛可以说没有差别。你要说差别，那就是他还带著无明习气，究竟果佛无明习气没有了，差别在此地。这句对我们来讲，比什么都重要，「从信始入」，你什么时候能入门？问题就是你什么时候有信心，关键在这里。这个信心也可以说，这个信心就是你要把你的障碍放下，你的障碍是妄想分别执著，你真的信了，你就放下，你没有放下你还不信，这很重要，什么时候我们真的放下，什么时候真信。所以信不容易，太难了，不要疏忽了这个字，这个字是个关键的字眼。
「别中初句约体」，初句就是『其座悉以妙宝所成』，这句是体。后面十句都是事，都是「余并显严」，其他的十句都是显示庄严。它十句每句都用十千起头，你看有个十千，你就晓得那是一句。为什么都用十千？「皆云十千者，万行因感故」，这把意思给我们说明了。十千不是数字，是代表大圆满。你看我们平常计数从一到十是个圆满，从十到百也是圆满，从百到千是大圆满，取这个意思。菩萨的修行，真的万行因感，这个万也不是数字，是代表圆满。《华严经》上说的「一即一切，一切即一」，菩萨的一行，无论是布施一块钱，或是持戒、或是忍辱，极其微小的一桩事情，他的功德都遍法界虚空界，为什么？因为他没有妄想分别执著。前面说的「唯心所现」，他没有障碍。没有障碍，极微弱的波动都周遍法界，所以他能修那么大的德，念念都是修圆满功德。这绝对不是凡夫能跟他相比的，妄想分别执著没破，你修再大的功德都有限。
就像佛在《金刚经》上所说的，你以大千世界七宝布施，抵不过为人说四句偈的功德。这个话讲了没有人相信，我们不要说是大千世界七宝，我们就以今天来说，你布施一亿的美金，人家说你布施一亿美金做这么多的好事，不如给人家说四句偈，谁相信？没人相信。我们学佛的同学，你相不相信？问你哪个功德大？你也不敢讲，为什么？你不了解这里头真相。你了解事实真相才知道，说四句偈的功德大，为什么？这个四句偈是佛法，一历耳根永为道种，你阿赖耶识里面种了佛法的种子，这个种子生生世世跟著你，将来遇缘起现行，你因这个种子会学佛、修行、开解、证果，现在虽然看不到，这是金刚种子，这个太宝贵了。如果没有这个种子，再大的福报，你都是永远在六道里轮回，你出不了六道！所以了解这个道理才真正知道，念一句阿弥陀佛那个功德比大千世界七宝的功德大，大太多了，不能比。为什么？阿赖耶识里这个阿弥陀佛的种子，将来必定往生极乐世界。我们这个种子多不多？多，多得还不够，还要多，为什么？你现在世缘放不下，你还对这个世间有贪恋。这就是什么？障碍你往生。你要是真的想往生，放下就是，缘就成熟。放不下，一桩事情放不下，就等於说是一条绳索给你绑住，你不能出离。你要真放下，彻底放下，什么时候放下，我们常讲预知时至，你立刻就知道了。所以，什么时候往生，不要问别人，别人不知道，也用不著问佛菩萨，问自己。自己什么时候把世缘放下，你障碍没有了，那时候你想去就去，真的生死自在、来去自由。所以万行因感。
第一句里头，『十千层级』，十千是一万，「万行熏成故」，好像台阶一层比一层高，这就是我们平常讲的「断恶修善，积功累德」，这个要做的。千万不要积财，佛在大小乘经论里讲得很多，时时刻刻我们自己能提得起来，佛常讲「积财丧道」，你有财富，你自己要做好事，散财。你不能说是我有儿女，儿女很可靠，我留给儿女，将来我死了，儿女给我做佛事，给我超度，错了。你把你修行的事情委托给别人，他做不到，他的心没有你的心那么真，没有你的心那么纯。你应该自己超度自己，不要委托任何人，任何人都不可靠，最靠得住的是自己，都要懂，要真干。什么是好事？当前迫切需要的，这是好事。现在当前迫切需要的是什么？现在人都迷，都迷惑颠倒，都干贪瞋痴慢，我们现在晓得，原因在哪里？原因在教育。所以现前提倡普及教育，这个对的，普及教育那就是基本的教育，伦理、道德、因果这是普及教育。
怎么提倡法？从我自己本身做起，这个功德大。我要在在处处、时时刻刻把它表演出来，给大众做个好样子。大众把钱财看得很重，我们把钱财拿去做好事，自己依然过一种清苦的生活，清苦是最健康的生活。想到释迦牟尼佛他老人家做好样子给我们看，做得真是究竟圆满。佛每天到外面去托钵，人家给什么吃什么，没有挑剔。僧团里面更难得，托来的时候，不是托来就吃，不是。托来之后回到道场，道场都在山林、在树下，每个人托的饭都合在一起，然后念供养咒，再把这个饭大家分了吃。所以「一钵千家饭」，一点没错，这有道理的，因为他们那时候佛的弟子一千二百五十五人，每个人都去托钵，托钵回来的饭都集中在一起。所以你在那里面分开，每个人托的都在一起，托多托少没关系，托的饭菜好的、饭菜不好的统统混合在一起。你看做这种样子给我们看，这真的叫平等，我们不能忘记，纵然做不到，要心里常常想到，我们什么时候也能够有这样的一种缘分出现。
过去香港有位法师叫洗尘，他有个老同参叫金山，这两个法师跟我都是好朋友，过世多年了。他到台湾来找过我，跟我谈过，怎么样能把佛教振兴起来？那个时候我正在讲《金刚经》，江味农居士在《讲义》里面提倡，佛法真正振兴一定要实行托钵的制度。所以我就跟他建议，我说我们找五个人，五个出家人五比丘，现在在香港这地区，我们露宿还没有这个能力，身体不行，但是住小帐篷可以。我们以前在学校念书露营的时候，童子军露营的小帐篷，我住过小帐篷。小帐篷可以，五个出家人，随便找哪个地方搭小帐篷。白天出去托钵，香港佛教徒很多，不怕没有人供养。托回来的饭，回来用一个大脸盆统统倒在里面，然后再分而食之，行！我给他建议，我说你去找五个比丘，我算一个。他就找不到了。
在这末法时期，纵然这种形式没有了，如何能保持著释迦牟尼佛所倡导的精神，这个重要。这个精神就是六和敬里面讲「利和同均」，这是大乘佛法的精神。能常常记住，帮助我们，帮助自己看破、放下，排除自己的障碍，让自己在这一生当中顺利的提升，这个重要。我们走的路子还是走极乐世界，为什么？它靠得住，真的是稳当、快速，世间人所说的事半功倍的效果。我们能这样做就给很多人带来启发，这个效果大，这个效果就是佛法讲的功德。所以应当要做，要恢复释迦牟尼佛当年在世的时候那样的教化行持。佛一生教学，现在讲办班教学，从开悟，三十岁开始，一直到圆寂七十九岁，四十九年从来没有中断过，这是我们不能不知道的。这是层级代表的意思，我们谚语讲的「步步高升」，不要停滞，更不可以倒退。
第二句「金网防护」，第二句经文是『十千金网弥覆其上』，这个现在我们就晓得，现在人所说的环境的保护，环保。现在讲环保，金网防护就是环保，不但身心要防护，环境也要防护。金网是什么？给诸位说，就是戒律。说到戒律，包括《十善业道》、包括《感应篇》、包括《弟子规》，所以《弟子规》、《感应篇》是金网。佛法因戒得定，因定开慧，能持戒，那你就是有防护的网；你破戒，不持戒，那你这个防护完全没有了。没有防护，那你要知道，内有烦恼贪瞋痴慢疑，外面有诱惑，五欲六尘的诱惑，你的道业就难了。你怎么能成就？我们在这么多年当中，也深深的去反省，为什么十善业道做不到？为什么三皈五戒做不到？都变成形式。出家，沙弥律仪做不到，我们的金网防护完全撤销，没有了。现在我们来看看，三贤位的菩萨他们具足，十住、十行、十回向菩萨尚且严持戒律。他们都是见了性的菩萨，还要这样做吗？严持戒律是不是有分别、有执著？这个分别执著是表演的，是做给我们看的，其实他们从来没有起心动念过。也就是我们这些众生心，感得菩萨现这个相给我们看，现严持戒律。释迦牟尼佛在《梵网经》里面告诉我们，他这一次，就是三千年前在印度出现，示现以佛身来教化众生，他说这一次是第八千次；换句话说，他到这个地球上来过的次数太多了。他还要那么样守持戒律，我们就晓得做给我们看的，是为我们表演的。佛如果不持戒，他说的这些戒律我们就不会去做；他做到了，他做出榜样给我们看。就如同《弟子规》，《弟子规》是谁做的？菩萨做的，哪个是菩萨？父母是菩萨。小孩才生下来，父母家人在小孩面前，言行举止都要把弟子规演出来，表演出来，给谁看？给婴孩看。父母表演得很好，小孩受教，他完全接受，不折不扣。
我们看周朝开国的时候，太王生了三个儿子，泰伯、仲雍、王季，三个都是圣人，孔子佩服到极处。王季的夫人太任生了文王，在我们想像王季跟他的夫人太任一定很会教，样子做得好，所以文王从小就懂规矩。他的祖父看到很欢喜，就希望把王位将来传给他，但是他的父亲是老三。他的大伯父、二伯父知道父亲的意思，故意找个藉口离开家出走了，以后无影无踪找不到了，所以王位传给他。文王的夫人太姒生武王、生周公，肯定都是表演得非常好。所以教育要表演，佛教人，经上常讲「为人演说」，演是表演出来，然后才说，由此可知，教学身教第一。我们自己没做到，用言说来教人，人家不服；一定要做出榜样大家才服，才真正受教。佛都做出最好的样子来给我们看，这就是金网防护。
下面讲，『十千种帐十千种盖』，盖是宝盖，帐也是，这都是属於丝绸一类的，像旗帜一样，比旗帜大，可以连起来做围墙一样。帐跟盖表什么？表慈悲，帐表慈，盖表悲，慈悲。「以育以覆」，育是养育众生，覆也是保护众生，危险的时候把他们覆盖住，避免暴露，这就是作之君、作之亲、作之师。君亲师这三个字，只要是人，他就有这种天赋，这是天然的职责。这个解释要用广义的讲法，君是个领导人。我不是在领导的位置上，我们做个小职员，小职员一样要懂得作君，为什么？在你同僚当中，你能做出最好的榜样给你的同事们看，你就在领导同事！你虽然跟大家是同事，身分完全一样，你常常会照顾你的同事，爱护你的同事，那你就是亲。你常常能教导你的同事，你就是老师。
所以君亲师，无论在什么时候、无论在什么处所，你都能演出来，这个人是菩萨。在家庭也好，在团体也好，在社会也好，你都能表演给你周边的人去看，去影响他们，这就是菩萨大慈大悲，普度众生，不一定要在位。像现在的佛教也有住持，你不是佛教会的会长，你也不是寺院方丈住持，你是个清众，清众也能做到君亲师。在寺院里面对方丈尊重，像儿女在家庭尊重父母一样，对尊长有礼，做给大家看！你看到大众不如法地方，你就做个如法的样子。所以把君亲师在自己身上演出来，这就是佛门里面讲加被众生，育覆就是加被的意思。
下面说，『十千缯绮以为垂带』，这是表四摄，四摄是布施、爱语、利行、同事。我们看到有这些庄严具，你就想到它的用途，它什么意思，它所表的法那是实质，外面的装饰这是形式。形式它有内容，不能说只有形式没有内容。四摄重要，人与人的关系，懂得四摄就一团和气。四摄法里面的「布施」，我讲得很多，常常送礼、常常请客。送礼、请客不必很多，随自己的分，你买一包花生米，一个人一粒，那也是布施供养，大家欢喜。买一包糖果，一个人一小块，要懂这个道理，要把它养成一种习惯。小钱不断，这笑口常开，时时刻刻都能想到别人。如果你有能力要多做一点，能力大大做，能力小小做，随分随力，一点都不勉强，给一些众生结善缘。在佛门里面除这个之外，还要结法缘，现在很便宜的做光碟，大概一片光碟听说不到一块钱。时时刻刻以这个东西，再加一点糖果一起送，世味、法味都有这样才好。所以要懂得布施，要懂得帮助我们居住这个小范围的社会，公益事业他有需要，我们有这个能力做一点，好事！最容易的就是见人能行礼、能打招呼。现在这个世界礼节没有了，看到陌生人的时候他不打招呼。他跟我们不打招呼，我们笑笑跟他点点头，我们天天这样做，久而久之，慢慢这个风气也就形成，人跟人会打招呼。人与人自己表示谦卑，能够尊敬别人，能够关怀别人，能够照顾别人，这全是四摄法里头的布施。
「爱语」，不是花言巧语，是真正爱护他，他有了过失，你要怎么劝他？劝他你要想到，用什么样的方式、什么样的言语，他能接受，欢喜听，还不排斥，真正爱他，不是害他。这些是很不容易，言语是非常困难，夫子教学列在第二位，第一个是德行，第二是言语。由此可知，孔子对於言语多么重视，为什么？谚语常讲「口为祸福之门」。病从口入，你吃东西不小心吃坏了；祸从口出，你说话不谨慎得罪人，别人记恨在心，将来缘成熟他报复你，所以言语要非常谨慎。内心虽然爱护他，颜色还要柔和，最好不要用责备的口吻，命令的口吻都不好，人家都很难听得进去。古圣先贤、佛菩萨在经论里面常常教导我们。
「利行」是讲我们的行为，行为包括起心动念、言语造作，一定是利益社会的，一定是利益众生的。利益自己可以，利益自己一定是利益社会、利益大众。如果利益自己，不利社会大众的，这事就不能做；利益社会大众，对自己有损害的，应当要做，那个功德更大。为什么？你自己无利可图，但是对众生好，这个利益最大！人不会报答你，天会报答你，这个道理现在我们懂。为什么说天会报答你？因为你的起心动念是善念，让整个山河大地它都有感动，真的，天会报答你。不求报答，这多好！不求报答，报答得更多，报答得更快，为什么？你有求你心不清净，你无求是清净心，清净心做的功德是清净功德，无比的殊胜。诸佛菩萨给我们示现的，他们无量无边的功德从哪来？就这里来的。没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，一切都是帮助众生。而且帮助众生里面有个主要的目的，那就是帮助众生觉悟，这不可以不知道，这是主要的目的。因为众生觉悟，他就成佛，他就一切圆满具足，所以以帮助觉悟为第一德。释迦牟尼佛你看他老人家一生在世，他就专门搞这个，天天跟大家讲经说法，帮助你开悟。他的生活、他的行持完全做出来给你看，一点不假。所以你对这个人，你觉得这个人可靠，这个人样样是真的，一点虚伪都没有，你对他相信，你对他没有疑惑。
那我们怎么办？尤其处在现在的社会，首先你要是真正明白、觉悟了，怕不怕别人欺骗我们？不怕。真明白之后，你知道因果通三世，有没有吃亏的人？没有。有没有占便宜的人？没有。这一世你好像被人骗了，吃了亏，来世占大便宜，只要理搞清楚，心就安了，心安理得！真正是佛在经上讲的比喻，「舍一得万报」，一点都不假，那是什么？是菩萨的施舍。菩萨没有私心，这里头用清净心布施、平等心布施、慈悲心布施，决定没有贪瞋痴慢疑。我们世间人布施夹杂著贪瞋痴慢疑，所以果报就变得很小，有果报，也会加一点，加得不多，利息很少。如果你布施里面没有贪瞋痴慢疑，那个果报就不可思议，太大了。所以要通大乘法，要懂诸法实相，知道一切众生本性本善，知道一切众生本来是佛。我供养佛，现在他虽然没有觉悟，他是糊涂佛，但是我还是供养他，我供养佛，这个功德大。别人怀疑我，我不怀疑他；别人欺骗我，我不欺骗他；别人毁谤我，我不毁谤他。别人批评我，我完全接受，我不批评别人，这是什么？这是在现前社会行菩萨道！联合国这么多年真的他们有诚意，许多志士仁人都在那里想，用什么方法化解冲突，用什么方法让世界恢复安定、恢复和平，想不出方法。佛教里面的四摄法比什么都好，四摄六度，没有人我、没有是非、没有憎爱，以清净平等心修四摄法，就能化解一切冲突，帮助这个世界走向和谐。从哪里做起？从我做起，从我的起心动念做起，要知道利益众生才是真正利益自己，利益社会是真正利益自己。掺杂著自私自利，你全功尽弃，那你是用的轮回心，无论造作什么都是轮回业，出不了六道轮回。
末后「同事」，我们今天在现前讲同事，我不照古人的讲法，古人的讲法那是有很高道德水平，与一切众生同事。这个话今天不能讲，那个人喜欢赌博，你也跟他一道去？现在搞电子游戏机，他喜欢，你也能跟他去？不行。今天我们讲同事，我们要跟圣贤同事，我们要跟善人同事。以中国话来讲，要跟圣贤、君子同事，就不会有流弊，我们跟佛菩萨同事才能够提升自己，帮助众生。你能够修四摄法，你在家你的家庭和睦；你在社会、社团里面，你这个社团兴旺；你在这一国，这个国家安定繁荣，世界和谐。
第六句『十千珠璎周遍交络』，珠是珠宝，璎是璎珞，清凉大师在此地跟我们讲，「圆融行愿交络万善」，这意思好。你看看珠宝、璎珞代表这个，所以要懂，懂，你看到别人戴著珠宝、璎珞，你马上想起普贤菩萨、你就想起文殊菩萨。文殊菩萨的行，十波罗蜜，普贤菩萨的愿，十大愿王，行愿圆融交络万善。所以宝殿里面有「十千珠璎」这个装饰，你要晓得它的含义，懂得的人、明白的人看到这个，想到文殊菩萨十波罗蜜，普贤菩萨十大愿王，用这个来提醒我们，念念不忘，念念要相应。十波罗蜜是《华严经》修行的纲领，十愿是普贤菩萨把文殊菩萨的十行，扩展到跟性德圆满的交融。说个礼敬，礼敬诸佛，有情众生是诸佛，蚊虫蚂蚁也是诸佛。我们看到蚊虫蚂蚁，合掌对它蚂蚁菩萨，已经把它降等了，它本来是诸佛，你现在称它菩萨。不过它也不会怪你，它也很高兴，它从来没有听到人家称它菩萨。
树木花草、山河大地都是诸佛如来，《华严》上讲的「情与无情，同圆种智」，圆就是圆融、圆满，种是一切种智，一切种智是如来所证得的。情与无情同圆种智，你什么时候见到？你自己证得的时候，你才看到一切众生、树木花草、山河大地同圆种智。从这个境界、从这个现象，我们就会体会到，遍法界虚空界跟自己是一体，如果不是一体，这个现象怎么产生？我证得一切种智，看到一切众生是同等圆满的一切种智。现在还有这么多众生，这一切众生是有显有隐，我证得的显，明显显出来了；那些没证得的，他有，他隐藏的，他不显，隐显。不能说他隐，他就没有了，不是，他有，跟显出来的没有两样，是一不是二。就是宗门大德见性之后所说的，「头头是道，左右逢源」，就这个意思。我们凡夫对於隐的这一面看不见，一丝毫不能体会；觉悟的人他体会到，他的慧眼、他的法眼看到了，不是肉眼。圆融的行愿周遍法界。
第七『十千衣服敷布座上』，衣服代表什么？代表忍辱、代表惭愧，「以覆法空」。我们的衣服是什么？衣服是礼，中国人讲礼服，遮羞的，遮羞这就有忍辱、惭愧的意思在里头。所以佛的衣，我们搭的衣这叫忍辱衣。「柔忍惭愧」，柔和忍辱，忍辱是中国人说的，佛法里面只是讲忍，没有讲忍辱。印度这些大德到中国来，看到中国人对於辱看得太重了，就是坚固的执著。你看古人常讲「士可杀，不可辱」，士是读书人，今天讲的知识分子，读书的人杀头没有关系，不可以侮辱，侮辱受不了。所以这些法师翻经翻到这一条，忍就加个辱，辱都能忍，那还有什么不能忍，就没有什么不能忍的，取这个意思。什么都要忍，没有一样不能忍，你如果实在不能忍的时候，你就常常想到《金刚经》上一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，看能不能忍？没有一样是真的。顺境要忍，忍什么？不起贪爱；逆境要忍，不生瞋恚。一切顺逆境界、善缘恶缘都要忍，只有忍才能得定。所以忍是禅定的前方便，就是禅定的预备的功夫。不能忍决定不能得定，不能得定决定不能开智慧，智慧决定是从定当中生的，你才晓得忍多么重要。佛在《金刚经》上，你们去看经文，《金刚经》里面讲六波罗蜜，布施讲得多，忍辱讲得多，说明这两个最重要。布施是修福，忍辱是你能保住你的福；你不能忍，保不住。人在这个世间，特别是与人相处要柔和，唯有柔和能忍，这个人一生他才能保全自己，我们今天讲消灾免难。一个刚强不能忍的，树敌很多；换句话说，冤亲债主报复的人很多，都是自己惹来的。柔和能忍，冤亲债主见面也就算了，不找你的麻烦，放过你，往往有之。
惭愧，我们印光大师是净宗最近的一位祖师，他老人家就用这个做名字，他署名「常惭愧僧」。惭是对不起自己的良心，愧是对不起大众，我没有学得好，我没有做得好。修行、做事没有一丝毫傲慢心，没有一丝毫自以为是，做得很好了，跟佛菩萨比还差得很远，跟古圣先贤比也差得很远，有什么值得骄傲的！有什么值得自满的！所以惭愧是善心所，无惭无愧这是恶心所。无惭，那就是我们讲人没有良心；无愧，不怕别人笑话，做种种坏事人家批评，他还很得意，报纸上大篇报导，你看今天我又上新闻，又做头条，无愧。这两个字合起来讲，无惭无愧就是我们讲没有羞耻心，现在在这个社会上时有所闻，造业。如果柔和忍辱，这决定是心善，起心动念、言语造作，他都想到对得起自己良心，唯恐舆论批评，那是愧心所。不让舆论批评，那自己就不能做坏事。
这与从小教育有关系，我们也常常讲，人有伦理道德的观念，不愿意做坏事，这什么？良心，不愿意做坏事。人要是懂得因果报应，不敢做坏事，那是属於愧心所，不敢做坏事。所以伦理、道德、因果是人的基本教育，有这个教育，家和、国治、天下平。中国这几千年来，这个国家长治久安靠什么？就懂得靠这个教育。世世代代这些帝王、这些圣贤都懂得，全心全力来推动，不认识字的乡下人，他都懂得这个道理。现在如果不讲伦理道德，不相信因果报应，这个社会就没救了。我们必须要觉悟，必须把伦理、道德、因果要表现出来，要做出来。「以覆法空」，以覆法空是什么意思？十法界依正庄严的相，是从法空里面变现出来的，变现出来的相，我们要怎样让这些法相都能够与法性相应，与法性相应就是善，「人之初，性本善」，人性善，万物都善，柔和忍辱是善，这句话的意思你就懂得。
下面第八句『十千天子』，第九句『十千梵王前后围绕』。清凉大师在此地给我们讲，第八是「第一义天」，这是赞叹，本来第一义天是对佛说的，佛才是第一义天，这是赞叹天上天王；梵王这是「清净梵行」。所以看到天神，我们听到上帝，看到中国人讲玉皇大帝，看到天人，我们就想到佛，佛是第一义天。看到梵王，这是大梵天，我们就想到清净梵行，梵是清净的意思，一尘不染。第一义天跟清净梵行合起来，就是三皈依上讲的觉而不迷、正而不邪、净而不染，你看多好。「绕斯法体」，法体是什么？法体就是自己。
末后一句『十千光明而为照曜』，这个光明是智光，智慧光明。一一都是智慧光明照耀，那就跟惠能大师所说的一样，他跟忍和尚说「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是此地讲的「一一智照」，他没有迷惑、他没有邪恶、他没有染污。「於生死中，遣长夜暗」，生死就六道轮回，长夜是无始劫以来你迷惑颠倒，迷就是暗。「举斯果德，令物行因」，现在表法，你看天宫里面宝殿、宝座这种庄严都是表法，让你知道无比殊胜的果德，你就懂得行因，果必有因，修因一定证果。所以这些东西都是教你修行的，都是提醒你的，这个用意很深。这两句话是这段文里头最重要的两句，「举斯果德，令物行因」，你看他不说人，如果说人，那只有人道得利益，物，十法界都包括。所以我们要常常想到，要念念想到利益十法界的众生。我们吃东西有没有想到鬼神？如果在吃东西，我们在合掌的时候，从内心里面起个念头，「此食遍十方，一切鬼神共」，它真产生作用。我有得吃，我不忘记九法界众生；我有得穿，不忘记九法界众生。养自己的慈悲心，养自己的心量，中国人常讲「量大福大」，常常都要想到。连鬼神、九法界都想到了，眼前大众哪有不想到的道理。「下行向中」，十行、十回向里面，「约位渐增，表法无异」，都有这样的话，到时候我们都会看到，意思都相同。就时时刻刻提醒我们，怕我们忘掉。好，今天时间到了，我们就学到此地。
