大方广佛华严经 （第一八八九讲） 香港佛陀教育协会 2008/1/10 档名：12-17-1889
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段「明不离觉树，各升释天」，我们将经文念一遍：
【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
这个经文不长，这里面的意义很深，我们凡夫很不好懂，没有离开菩提树，同时他又上升须弥山顶。所以清凉大师在《疏钞》里面跟我们解释，首先引用古德说法，古大德对这桩事情说得不少。前面三种说法我们学过了，清凉说不合《华严经》的义趣，为什么？《华严经》文里面都是「毗卢遮那十身云故」。十身我们在前面学习过了，现在我们接著看，还是古人所说的，清凉引古人所说的，这是第四个说法，「一云，以去即非去，故名不起。非去即去，是以升天。如不来相而来等」，这个说法，后面是清凉的意思，清凉大师说「若尔」，若尔就是倘若是这么一个说法，「但是升相离故，非是树下别有不起之身，故不可也」，这也讲不通，为什么？去即非去，非去即去，这就是来去之相不可得，是佛教的意思。所以清凉在《钞》里他有说，「但就一身论性相」。去即不去，不去即去，这是什么？这是「事理无碍宗」的意思，虽然「不违大体」，但是「不顺今文」。这还是不很恰当，虽然《华严经》有这个意思，不恰当。
底下第五个说，「有云，此佛神通，同体业用，即住是去，去即是住，住是体遍，去是用应，应是体应，虽升后而不离前」。这个字是虽，虽不离前而升后，「体是应体，虽不离前而升后」。「若尔」，如果真的是这个意思，「何殊第三师」，前面第三位法师所说的，「不起是法」。又以住来解释不起，「又以住释於不起，而言住是体遍，何得独住菩提树耶」。体既然遍，应该遍虚空法界，为什么单单说菩提树？「升天何得非体遍耶，菩提树下，宁非用耶」。所以这个讲法，意思都不能讲圆满。这是说古德所说的，举古德几种说法提醒我们，这里面的意思很深，这是大乘教里面的，真的是高等科学、高等的哲学。
下面清凉大师跟我们解释，「今显正义」，这句话应该我们怎样去体会、怎样去理解它，现在说它正确的意思。「然佛得菩提，智无不周，体无不在」，这两句话非常重要。菩提是什么？这是我们学大乘的人，特别是学《华严》的，不能不知道，菩提是自性里面本有的般若智慧。菩提是印度话，翻成中国的意思就是觉，我们通常讲佛性，佛性就是菩提，佛是觉！法性，法性是圆满的，里面包括的太多！但是最重要的一分就是菩提。包含再多，如果不觉，没有觉性，虽有，自己不知道；就像我们凡夫一样，我们凡夫迷失了自性。其实自性怎么会迷失？哪有这种道理！会迷失还叫自性吗？迷失了自性里面的觉性，这我们不能不承认。也就是说佛性迷了，法性在，虽在怎么样？虽在，不知道，迷了。有佛性不迷佛性，那你就全都知道。所以佛性是自性觉，法性是自性的体用，无不周遍。什么人要是证得，这个得就是证得，你觉悟了，就称你为佛陀。
佛在这个经上多次的告诉我们，一切众生本来是佛，这个话是真的不是假的。成佛的人他看得清清楚楚，哪一个不是佛？一切众生都有佛性，法性不必说，因为法性是宇宙的本体，佛性讲的是你的觉性。入佛门传法第一桩事就是把三皈传授给你，三皈里面头一条皈依佛，就是佛性，所以叫自性三宝。六祖惠能大师在《坛经》上说得明白，我们现在学佛被佛法的名相迷了，不知道这意思。所以六祖大师他不用皈依佛，他不用这个佛字，他用觉，他说皈依觉；他不用法字，皈依正；他不用僧，皈依净。你看他授三皈他这个说法，皈依觉、皈依正、皈依净；佛是觉的意思，法是正的意思，正知正见，僧是清净的意思，六根清净一尘不染，这是自性三宝。他传授三皈，他教人这个念法很有道理，这样念法我们就不至於迷惑，不会被佛法僧这个名相迷了，有道理。他为什么这样说法？那我们能够想像得到，自古以来三皈传授都是讲皈依佛、皈依法、皈依僧，他为什么不这么讲？佛教传到中国两千年了，六祖大师距离我们一千三百年；换句话说，佛教传到中国来七百多年的时候，是六祖大师那个时代。七百多年不算短，这么长的时间大家把三宝的概念逐渐模糊了，所以他才这么说法，提醒我们要认识三宝。
佛得菩提就开悟，我们现在一般人讲开悟了，他证得自性觉，觉悟了。为什么会觉悟？现在我们很清楚、很明白，他把妄想分别执著一起放下，放下就觉了。不放是迷，放下就觉了。这个时候六祖惠能大师是放下了，所以他觉了、他开悟了，这一悟就智无不周。智是自性本有的般若智慧，周是周圆，就是圆满的意思，智慧圆满就是我们平常讲的无所不知。智慧不要去求，是你自性里头本有的，整个宇宙之间一切事理、性相、因果，你没有一桩不知道。只要你肯把妄想执著放下，你就是佛。你没有放下，我们可以说你是个糊涂佛，不能说你不是佛；因为你现在迷而不觉、邪而不正、染而不净，你现在是迷邪染的佛，而不是觉正净。不能不承认你是佛，你本来是佛。
释迦牟尼佛为我们示现，他在外面学了十二年，然后放下；六祖大师在中国示现不认识字、没有念过书，一天也没学过，放下之后他也是智无不周，体无不在。不但是佛所讲的一切经教统统通达，没有一部经他不通的。我们在《坛经》里面看到，无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，那就是每天读诵，不知道意思。她念给能大师听，能大师把经中意思讲解给她听，无尽藏比丘尼听了能大师的讲解，她觉悟了。法达禅师受持《法华经》三千部，《法华经》念了三千遍，念得很熟，不懂得意思，向惠能大师请教。惠能大师说这个经我没听过，你既然读了三千遍，你念给我听听。法达念到第二品，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖就告诉他，行了，不要再念了，我全明白了。讲给他听，他开悟了。
这个示现告诉我们，智要不要学？学不到，没地方学。你学，你就是学经教，你所学的是知识，佛学常识、佛教的知识，智慧学不到。智慧是你自性里头本有的，要怎么样才能得到？放下就得到了。我们天天在劝、天天在讲，你有没有听懂？怎么知道你没听懂？你没放下。你放下还要来听讲吗？不要听了，你真肯放下你就不来了。没放下的还得来，天天来听。佛告诉我们放下执著，於一切人事物都不执著，你就得正觉。得正觉，正觉也是菩提，少分菩提，不圆满，少分，不能叫你佛，叫你阿罗汉，你就成了阿罗汉。再放下分别，不但不执著，於一切法不分别，分别心没有了，那你得正等正觉。得正等正觉就称你作菩萨，比阿罗汉高一级。再能把妄想放下，那你就证得无上正等正觉。无上正等正觉是圆满的菩提，不称你菩萨，称你作佛陀。你看这个讲得多清楚、多明白。
佛法的妙，妙在什么？一切都是你自性里头本来具足的。惠能大师开悟的时候说了五句话，第三句是「何期自性，本自具足」，你什么都不缺乏，样样具足、样样圆满，你求什么？求不到，外面是假的，这叫佛法。所以真的这个地方讲是得到究竟圆满的菩提，智无不周，体无不在。智是佛性，体是法性，这是自己，宇宙之间一切万法的本体。有万法，当然体在，体要是没有，哪来的法？所以能大师末后一句话说「何期自性，能生万法」，那个自性就是此地讲的体，遍法界虚空界是法性变现的，我们称为法相。法相跟法性离不开，性是体，相是作用，性相不二。
在这里面有没有升？有没有住？这个道理首先要懂得。下面说，这是讲智跟体，「无依无住，无去无来」。《中观论》上讲了八个「不」，就是讲这桩事情。《中观论》上讲的不生不灭、不来不去，跟这里讲的无来无去是一个意思。这是宇宙事实真相，佛经上的术语「诸法实相」，真实相如是。这些事情我们在前面不止讲一次，讲过很多次，你要是都明白了，你看到那经上一点怀疑都没有，确实不离菩提树，忉利天他也在。
后面把这个道理说出来了，「然以自在即体之应」，这是把这个事实真相显示出来，是什么？自在即体之应，「应随体遍，缘感前后，有住有升」。升跟住是什么？缘起，没有缘的时候它隐，有缘的时候就现出来。为什么？它遍，周遍法界。周遍法界，哪有生灭！没有生灭，真的是不生不灭、不来不去、不常不断。现相，现相是缘，什么地方有缘，他什么地方就现。就好比我们现在电视、电脑屏幕一样，你按一个按钮，频道对了，影像它就现前。这个电脑无论搬在哪个地方，只要按对了它就现，你能说这个形相不在吗？这个形相周遍法界，哪个地方有人去按，它哪个地方就现前，没有人按的时候你不能说它没有。我们现在用这些科技来做比喻，这些东西大家用得很熟，说起来你很容易懂，你能够体会得到。娑婆世界有感，佛在这个地方现身；忉利天宫那个地方有感，人家在那里现，他也在忉利天宫，也在忉利天。就像我们现在电视屏幕，我们打开这个频道来听经，我们在一起学习，香港这里打开频道，在香港；你在美国打开频道，他在美国，没有离香港已经到美国，没有离美国他也到欧洲了。这个道理现在大家懂了，佛升忉利天就这么回事情。所以说缘感前后，缘感有前有后，我现在感现在应，你昨天有感他昨天应，明天有感他明天应。有住有升，说的感应不同。「阎浮有感，见在道树」。阎浮是我们这个地球，叫阎浮洲，阎浮提洲，这个地方的人有感，看见佛在菩提树下。「天宫有感」，这个天宫是忉利天，忉利天王他有感，就看见佛在天上。「非移觉树之佛而升天宫」，不是把地球上菩提树下这尊佛升到天宫，不是这个意思。所以说「不离觉树而升释殿」，这把经的意思给我们讲清楚、讲明白了。现在我们用电视网路屏幕大家很容易了解。所以古人这些科学技术都没有发明，他们能听懂，真不容易，说明他们领悟的能力比我们强，我们不如他们，我们要藉用这新的科学工具才能体会。
下面法慧菩萨有一首偈子说得很好，「法慧偈云，佛子汝应观，如来自在力，一切阎浮提，皆言佛在中」。怎么说一切阎浮提？这地球不止一个，真的不是一个。你看佛在前面「华藏世界品」、「世界成就品」，跟我们讲宇宙的状况、宇宙的形成。佛给我们说，一个单位世界，小世界，有一个须弥山，这是须弥山顶，一个须弥山，须弥山的四周有很多大洲、小洲。这个洲就是我们今天讲的星球，这是一个小的星系。在过去很多法师，我也不例外，都以为这个单位世界是太阳系。黄念祖老居士跟我谈这个事情的时候，想一想他讲的是有道理。他说经上明明讲的，太阳是围绕著须弥山转的，太阳在须弥山的当中，那怎么会是太阳系？这个话点醒了我。就是他给我们说出，他说这个单位世界是我们现在讲的银河系，我们在天空当中看到这个星云，那才是一个单位世界，讲得很有道理。须弥山是什么？须弥山就是现在天文学家所讲的黑洞，银河系的当中，中心、轴心，是黑洞，并不是一个什么高山。佛在三千年前出现在印度，印度许多的宗教学术家他们对宇宙的看法，我们今天讲宇宙观、人生观，很多的说法佛是随顺大众，因为这个东西并不妨碍，也不是很重要的。很重要的是什么？很重要的是叫你放下，你放下之后，那个真相你完全看到了。你要不肯放下，你怎么说都没有关系，为什么？凡所有相皆是虚妄，真的都不是真的。大千世界也不是真的，银河系也不是真的，都是一个幻相，你怎么说都无所谓，这不重要。这个原理原则我们不能不知道。
一个银河系是一个单位世界，一个小千世界是一千个银河系，中千世界那就再乘一千，大千世界还要乘一千，乘三个千，那多少？十亿，十亿个银河系才是一个三千大千世界。这里头有多少阎浮提？一个单位世界一个阎浮提，十亿个银河系，那就是十亿个阎浮提，一切阎浮提。因为这个范围是释迦牟尼佛的教区，他教化的不是我们这一个地球，是一个三千大千世界，十亿个银河系。佛的身遍满虚空法界，哪个地方众生有感佛就有应，真的是无依无住、无去无来。为什么？法身遍一切处，只要你有感他就有应。感应的理与事，我们前面也讲过好几遍，有显感显应、冥感显应、冥感冥应、显感冥应，有这四大类，决定有感应。感应的强弱是在我们的心，所以佛告诉我们「一切法从心想生」，这是讲什么？讲十法界里面，十法界依正庄严是从心想生。
现在我们看到地球，多少人说地球病了，生病了，地球病了与我们的关系太大！为什么会病？居住在地球上的人发明这些科学技术，把地球的自然生态破坏了，病了。就像我们一个人一样，你看人，近代科技发达发明了美容，这美容就把人自己自然的生态改变、破坏了。美容当时觉得很不错，感觉到是很美，可是过了十年、二十年，毛病发出来了，副作用起来了，苦不堪言。地球也是如此，科技这三百年来，尤其是近代的半个世纪，破坏的力度加强了。有人说大自然要向人类报复了，大自然就指地球，怎么报复？火山爆发了，海啸起来了，到处地震、风灾、水灾、旱灾，统统都来了。这些灾难不是自然灾害，是我们不善的念头、不善的行为招惹的。就正如我们美容一样，破坏了自然的生态会招来灾难，同样的道理。我们老祖宗教导我们，大自然的运作叫道，随顺大自然叫德，叫道德，那是永恒的，真正是幸福美满的人生。现在人有了知识，有了科学技术，可以任意的改变自然生态，那么大自然报复来怎么办？抵挡不住，这问题很严重。可是佛教导我们，一切唯心造，那我们把心要恢复到正常，正常是什么？正常的心里面没有贪瞋痴慢、没有邪知邪见，我们恢复正常，外面环境就恢复正常，这些自然灾害就没有了。佛在《楞严经》上告诉我们，水灾，贪心引起来的；火灾，像火山爆发，瞋恚引出来的；风灾，愚痴引出来的；地震，傲慢引出来的。贪瞋痴慢给我们带来这么多灾难，佛要不说，我们真的不知道，没人想到过，都以为这是自然灾害，我们没有法子抗拒的。佛给我们这么一说，我们就明白，这些自然灾害可以化解的。只要我们不贪，水灾就没有了；不瞋，火灾就没有了；不痴，风灾就没有了；不傲慢，学谦虚，地震就没有了。
那佛讲的可不可以相信？可以相信。你要真正了解事实真相，宇宙之间万事万物确实跟我们心灵有感应、有沟通。我们从植物的实验，这很多年前，李金友居士邀请我到古晋参观他的庄园，那一片山很大，面积有五千英亩，他经营一个很有规模的高尔夫球场，种了不少的蔬菜，很大的菜园。他是个佛教徒，慈心不杀，他找附近农民给他种菜，告诉农民不用化肥、不用农药，种一大片的蔬菜。他告诉我，头一年几乎被虫吃光了，虫吃掉百分之九十五，给他留一点点，差不多吃光了。他不灰心，第二年再种，小虫不错，大概给他留了三分之一，三分之二虫吃光。他年年都种，不怕虫吃。我去的那年是第六年，我看了菜园很好，到第六年，虫大概吃百分之五，给他留百分之九十五。所以你不要怕，小虫慢慢的会感恩。不过他学佛还不到家，随它吃，没有跟它商量。
我到澳洲，我们也种了很多菜，我们跟那些小虫商量，指定一个范围，这个范围专门供养小虫的，你们到那边去吃。果木树我们种了很多，也指定几棵树给鸟吃的，它们都很遵守我们的约定，不是它们吃的范围它不进入那个地区，所以我们的菜种得很好。我们这个菜园里面，不管是我们自己需要收成的，或者是供养这些小鸟、小虫的，我们菜园放佛号，念佛的，用念佛机放佛号、讲经，所以这些蔬菜、水果、花草树木、小虫、小鸟天天听佛号、天天听讲经，长得特别好。这是李金友那里没做的，做成功了。庐江文化中心也有个大菜园，有二十九亩地，种的菜也用这个方法，很成功。
前几天我到云南，这次去了昆明、去了大理，在昆明遇到寻甸县书记、县长，县里面的干部，他们在昆明跟我见面，希望我到那边去。这次因为行程排得很满，我没有过去。他告诉我寻甸县距离昆明不远，开车一个小时，尹主任去过多次，告诉我那个地方是好地方。他们那个地方是农牧。我就把我们经验告诉他，我说你的农场可以做一个实验，放佛号、放佛经给这些农作物们听，不要用化肥、不要用农药，划出一小部分供养这些小虫。他还有牧，牧是什么？他们养牛、养羊、养马、养猪、养鸡，这些动物。我说行，可以做实验，每天给它们做三皈依，让它们听佛号、让它们听经。这些动物它投胎做畜生它是来还债的，你过去吃人家半斤，你要还八两，还债的。它有灵性，这些你让它天天听佛号、天天听讲经，每天给它受三皈依，这对它好，它会感恩。它会感恩，那将来它那个肉一定比别的肉更好吃，它感恩，它到临终被杀的时候它还债，它往生了，不到极乐世界它也升天，好。我教他这一套。有道理，他回去做实验。农场、牧场都可以做。这个做法我将来要告诉澳洲，因为澳洲也是大量的农牧，尤其纽西兰，纽西兰的羊比人多，多好多倍，我要教他这个方法，让这些动物天天受三皈依，普度众生。野生的小鸟都很有感情，跟我们的约定它都很遵守。你明白这个道理，山河大地跟我们念头息息相应。所以法慧这个偈子，我们一看，一切阎浮提，一切我们就了解了。
底下说，「我等今见佛，住於须弥顶，此而升也」，这就是经上讲升的意思。「文理有据」，这有根据的，这个说法是有道理。「更以喻显」，我们再用比喻来显示。「譬犹朗月」，晴天晚上的月亮。「流影遍应」，流是指河流，河流里面的水跟月亮是遍应。「且澄江一月」，江水干净没有染污、没有风浪，这叫澄江，你看到天上有月亮，江水里头也有月亮。下面比喻，「三舟共观」，三只船坐在船上的人都看到这个月亮。「一舟停住」，有一条船停在这里，看到这个月亮不动。「二舟南北」，另外两条船，一个向北走，一个向南走。「南者，见月千里随南」，南面的，你看月亮跟著船往南走。「北者，见月千里随北；停舟之者，见月不移。是为此月不离中流而往南北」。这个比喻比得好，停舟不动的在那里说，我看月亮没有动；那个人往南走的，月亮跟他往南面走；往北走的，跟他往北面走，这个比喻好。「设百千共观」，如果一百条船、一千条船往四面八方去，「八方各去，则百千月各随其去。诸有识者，晓斯旨焉」。真正有知识的人看到这个现象他就明白了。佛在经上讲的，不离菩提树而升须弥山顶，这还有什么问题？这个道理是什么？这个道理就是前面所说的，智无不周，体无不遍。你要明白这个道理，然后才知道佛在经上讲的诸法实相。
下面说「古德释此，略有十义」。古大德，这是华严宗的，解释这个意思有十种说法，我们把这十种说法念一念。第一「约处相入门」，著重在处，「以一处中有一切处故，是故此天宫等，本在树下，故不须起，然是用彼，故说升也」。这是第一个意思，是就处所相入。这个相入不好懂，你要懂得法性遍一切处，你才懂得相入。这个相入，《华严经》上常讲的「芥子纳须弥」，芥菜子那么小跟须弥山能够相入，须弥山在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，相入。这是不思议的法界，样样都相入，没有不相入的，它没有障碍。可是我们今天是样样都有障碍，佛菩萨样样都没有障碍，为什么没有障碍？法性是一个，怎么会有障碍？障碍从哪里来的？障碍从分别执著来的，妄想分别执著产生了障碍。
所以说实在话，如果你真的把执著放掉、放弃，没有执著，我们在房子里头，不要执著那是门、那是窗、那是墙，你不执著这个，你什么地方都可以通过，没有障碍。你执著这是墙，这就不行，通不过；这是门，门不打开，通不过。这个现象，不要说古人，近代的人有这个经验。圆瑛法师有一次在寮房里面打坐，突然想到一桩重要的事情他要去办，放下腿他就出来了，从寮房走出来。走出来之后他忽然想到，好像我没有开门，我怎么出来？回头一看，门果然是关的。为什么能出来？在那一刹那当中，他没有感觉得有门，就出来了。一出来之后想到没开门，那个门起作用了，你再也进不去，里面关了。所以阿罗汉有神通，阿罗汉没有执著，道理就在此地。我们也有，这是我们的本能。我们有，为什么不起作用？我们有执著，有执著它就起作用，有分别它就起作用，分别执著没有了，它就不起作用。
近代的人，距离我们不远。虚云老和尚没有分别执著的时候，天空是明亮的。他从寺院里回到小茅蓬，黄昏的时候回去的，心是定的，这个定就是说放下一切的分别执著，他心是定的。走到路上看到两个同参道友，也都是这个寺庙里的，虚老和尚住茅蓬，他们两个迎面而来，手上提著灯笼，走到一起打个招呼。这两个人跟老和尚说：虚老和尚，天都这么黑了，你怎么没有灯？老和尚一听这个话，天马上就黑了。为什么？分别心起来了，执著起来了，天立刻就变黑了。他们没有讲这句话之前，譬如老和尚四点钟出门的，总是四点钟的时候，四点钟停了。五点钟天黑，四点钟天还没有黑，他能把它停住，止住在那里。这些人、事距离我们现在都不太远，绝对不是欺骗我们的话。现代人分别执著比从前增长十倍、二十倍都不止，所以麻烦就大！
这是第一个意思。是故此天宫等，这个等是讲一切阎浮提，本在树下，故不须起，然是用彼，故说升也。这有体有用，它起作用的时候，哪个地方有感，哪里就起作用。忉利天有感，忉利天在我们上面，所以叫升。
第二「亦约相入门」，前面是处，就处相入来说，这个地方不讲处，就是相入。「以一处入一切处故」，这更不好懂，这意思更深。下面说「树遍天中」，菩提树也遍忉利天，那还起什么？当然不须起。「欲用天宫表法升进，故云升也」，所以取它表法的意思。前面十信位的菩萨，这个地方十住菩萨，十住菩萨比十信位高，所以用忉利天来表法，实际上相入。不要说忉利天，忉利天上面夜摩、兜率、化乐天、他化自在天，乃至於四禅、四空天，乃至於十方诸佛刹土在哪里？就在此地，为什么？相入。西方极乐世界在哪里？就在此地。《三时系念》里面中峰禅师说得好，「净土即是此方，此方即是净土；弥陀就是我心，我心就是弥陀」，这个话是讲相入。相入是没有距离、没有先后，所以我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛在自己心中；我们念观音菩萨，观音菩萨在我们心中；我们念贪瞋痴慢，那就是地狱饿鬼畜生在我们心中。念贪，饿鬼道；念瞋恚，对人或者事，心里面忿忿不平，瞋恨的心，那是什么？你跟地狱相入；愚痴，跟畜生相入；傲慢，跟修罗、跟罗刹相入，一即一切，一切即一。这是高深的科学、哲学，现在这个世间的科学、哲学还没有达到这个层次。
整个宇宙从哪里来的？这《华严经》上跟我们讲得很清楚，是从迷变现出来的，一念不觉变现出来的。所以经上告诉我们，迷唯一念，你只要起个念头，遍法界虚空界就现出来。念头不起？念头不起就没有了，这境界没有了。就是永嘉大师在《证道歌》上讲的，「梦里明明有六趣」，六道轮回，「觉后空空无大千」，你醒过来之后梦就没有了。佛在经上告诉我们，十法界依正庄严是一个梦境，是你一念不觉现起来的，就是惠能大师开悟之后末后这一句话，「何期自性，能生万法」。这个能生万法就是宇宙十法界依正庄严，是你一念不觉的时候变现出来的。所以佛说觉止一心，觉悟了。什么是觉悟？一心是觉悟，一心就没念头，才叫一，有念就二。二就有十法界依正庄严，一没有。一是什么境界？佛在经上给我们说，叫大光明藏。所以我们学到这一段的时候，我用电影放映机让大家细细观察领悟这句话。电影放映机打开，里头没有影片，银幕上是一片光明，那就是大光明藏。有一念就是电影的幻灯片放进去，你一放进去这就有一念，银幕上它就现相了。现相没有先后，一时顿现，这是大乘经上常讲的，这个现相不是有次第的、不是有先后的，一时顿现，决定没有先后。先后是什么？先后是你的错觉，如果真有先后，它就变成事实，那就不是虚妄的，没有先后。电影放映机的速度还是慢，慢我们容易觉察、容易看清楚是怎么回事情。我们的念头太快了，《仁王经》上说一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。用这个来计算，我们弹指速度弹得快，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭。这个电影放映机镜头的开关，一秒钟开关二十一万六千次，你怎么能知道外面境界相是假的，你以为是真的。这种幻相我们现在明白了，我们叫它做相似相续相。它不是真的相续，张张都是独立的，一个妄念就是一个影像。
这桩事情科学家发现了，讲得不清楚，没有佛讲得这么清楚。科学家发现物质现象是能量变现的，他说能量在集中的状况之下会产生物质，而物质存在的时间非常之短，佛经讲是二十一万六千分之一秒，它存在时间这么短。佛告诉我们，所有一切物质现象就是这么发生的。这里头愈研究愈有味道。相是假相，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不错，「如露亦如电」，如露，露是露水，就是我们现在看的相似相续相，在佛法里面讲的是不相应行法，不相应行法是抽象的概念，根本不存在。我们看到的现象，是相似相续的抽象概念，这样你才能看到事实真相，你还有什么好留恋的？真正看明白之后，你会法喜充满，为什么？现在听说灾难很多，你灾难就没有了，为什么？假的，不是真的，十法界依正庄严没有一样是真的。你放下分别执著，你就不受灾难；你有分别执著，你就要遭受灾难。
所以灾难受不受在你自己，你求佛菩萨帮助你、救你，没用，为什么？这是你自作自受。佛菩萨有没有救你？真的救你，佛菩萨把这个事实真相告诉你，这不是救了你吗？你只要能把分别执著放下，什么事都没有了，你真的得到解脱，回归自性！这个重要，回归自性是了不起的一桩大事，为什么？回归自性你就成佛了，至少也成阿罗汉，把执著放下。别人执著与我不相干，任何人所作所为，就是诸佛菩萨，与我都不相干。所以度自己就是度一切众生，为什么？相入，相入就有影响。
那些众生迷，你觉悟了，觉悟的人住在这个地方会把他们的业，纵然不能完全化解，它减轻，这肯定的。好像他是大浪，你是平静的水，平静水跟大浪一接触，那个大浪降低，平静水也会有波动，它做一个缓冲。从这个现象我们就知道，真正修行人跟这些造业的人在一起的时候，把他的业报减轻。你自己要不真正修行的话，这就做不到，没这个力量；自己真正修行，修行的人愈多，这个力量愈大。所以我们看到很多写灾难的预言，不要害怕，可以把它化解。纵然不能化解，可以把它减轻，大幅度的减轻，这不是做不到的。学佛的同学要认真念佛，唯有认真念佛才能化解自己的业障，也就能帮助别人。为什么？自他不二。
第三「由一切即一故，天在树下」，这个树就是菩提树。第四「由一即一切，树在天上，不起等准前」，跟前面说的意思完全相同。我们再看后面第五，第五就佛身说，「约佛身，谓此树下身，即满法界，遍一切处，则本来在彼，不待起也，机熟令见，故云升也，是故如来以法界身，常在此，即是在彼」。这意思说得好，这就佛身说。我们学《华严》学了这么久，佛身如是，我们的身到底是怎么样的状况？给诸位说，亦如是。佛身跟一切众生相即相入，我们的身跟一切诸佛如来、一切众生身也是相即相入。但是我们迷，迷怎么？不起作用。什么时候觉悟了，觉悟就起作用。所以觉悟这桩事情重要，不能不觉悟。
怎么觉悟？不能不放下，放下就觉悟。那要注意到一桩事情，决定不受十法界依正庄严的诱惑，你才能放得下。你为什么放不下？你禁不起外面诱惑。怎样才不受诱惑？知道那诱惑是假的不是真的。所以你想想，知觉关系大！章嘉大师早年传给我「看破、放下」，知道一切东西是假的是看破。看破，你才能放下；你要没有看破，那你就放不下。今天你说是有个人要送十亿美金给我，我一点都不动心，为什么？假的，不是真的。谚语所谓「生不带来，死不带去」，你有什么好喜欢的？请你去做，不要说做个国王，大梵天请你去做天王，摩醯首罗天请你去做天王，去不去？不动心。为什么？假的，不是真的，梦中之事。所以佛聪明、菩萨聪明，绝不干这个事情。连摩醯首罗天王这个诱惑都如如不动，其他的小名小利你还能动心吗？这就是完全要知道看得破，看得破你才能放得下。所以这个地方跟我们是一样的。
如来以法界身，我们各个人都是佛，如来是讲性，讲法性，法性变现的相就是法界身。法界身是现相，常在此、常在彼。这个道理前面讲过，一微尘里面有大千世界，这个大千世界有我，哪个大千世界都有我。所以跟你说，性没有生灭，相当然没有生灭，能现能变的不生不灭，所现所变的哪有生灭！没有生灭。这个道理不好懂，相怎么会不生不灭？我看到有情众生有生老病死，无情众生花草树木有生住异灭，山河大地有成住坏空，它怎么会不生不灭？这个东西你看看万花筒就晓得，有没有生灭？没有生灭。万花筒千变万化，没有一个相同的，但是你打开来看看，就那么几片不同颜色的碎纸片在里面。有没有生灭？怎么变都是那些东西，那些东西不生不灭，一个道理。不生不灭的真相就在现前，你就是看不到，你被这些虚妄欺骗了，被假相欺骗了，你才有苦乐忧喜舍的受。阿罗汉以上没受了，苦乐忧喜舍没有了。没有了，叫什么？叫得正受，正受叫三昧，他已经得到三昧；得到三昧，没有苦乐忧喜舍，叫正常的享受。
所有一切变化自然的，诸佛如来随众生心的变化，他来干什么？他来帮众生觉悟，恒顺众生，随喜功德。没有达到究竟圆满的，他在此地提升自己，帮助众生、提升自己。这前面讲过很多，因为法身菩萨，就是初住以上，无始无明的习气没断，必须在度化众生当中，把自己的习气自然的断除掉，接触这些十法界依正庄严，真的不起心、不动念，习气都没有了。那我们遇到五欲六尘，特别是五欲「财色名食睡」，动不动心？不染著，动心，动心就是习气。你不接触，你不知道还有没有习气，要接触。接触的时候，逐渐晓得，我起心动念愈来愈淡薄、愈来愈轻微，这是进步。五十三参，清凉大师注得好，他给我们提醒，五十三参叫历事炼心，你不经历这些事，你怎么知道你不动心？必须经历，你才知道不动心；必须经历，你才晓得你还有没有习气。
那是什么菩萨？初住以上，不是十信位的菩萨。十信位的菩萨没有资格参学，乖乖听老师的，不准出校门的；到初住就毕业，你可以踏进社会，踏进社会就是五十三参。五十三不是数字，五十三代表圆满，密宗里头的表法。《华严》显密圆融，这里有很多用密来表法的，五十三代表大圆满。你什么都可以接触，在这里头接触之后，看看你有没有分别执著？有没有起心动念？是不是真的能做到看破放下？看破就是一切明了。明了什么？凡所有相皆是虚妄，《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是看破。决定没有分别执著，放下了。不但没有分别执著，根本就不起心动念，这对自己，自受用；对他，恒顺众生，随喜功德，应以什么身得度现什么身，应跟他说什么法就说什么法，没有定法可说，也没有一定的身示现。现身说法都是众生的念头，众生有念自然就有应。众生有念是感，佛菩萨是应，感应道交，相即相入，隐显自在。有感就现，没有感就隐，你就什么都看不到。
所以要晓得，我们自己跟佛是没有两样，《华严》讲的是自己不是别人，这个最可贵的就是佛所说的直下承当。不要把这个境界推给别人，这个经这是法身菩萨，我们不行，没分，那你就真的没分。如果你要是觉得《华严》是佛为我说的，我本来就是这样，那你就有分。有分没有分在你一念之间。特别要记住，信心决定一切，《金刚经》上说了一句了不起的话，「信心清净，则生实相」。清净是什么？没有怀疑，丝毫怀疑都没有，完全接受、完全肯定，般若智慧现前。般若智慧一现前，你才能够远离一切虚幻的染污，就是迷邪染你才真正能离开。你智慧没有开，你总会被外面境界著了迷邪染，这肯定的。
这个事情就在日常生活当中，饮食起居。所以我们想想，我们凡夫冬天要穿得很厚，穿皮毛、穿棉衣，夏天穿很单薄，为什么？我们就被迷邪染拘束了。为什么？金山活佛，这距离我们不远，他老人家过世是在抗战期间当中，在缅甸过世的。他是江苏镇江金山寺的出家人，他的法名叫妙善，一般人叫他做金山活佛。这个人跟我们一样是普通人，他一年四季就穿一件长褂，一生没有洗过，一生不洗澡，冬天他不冷，夏天他不热，我们一般人没法子跟他比。一餐饭他可以吃三十碗，还可以多吃，人家不给他吃，太多了；一个星期不吃饭，没事，什么原因？没有分别执著，一即是多，多即是一，一多不二。乐观法师跟他住过四个月，曾经问他，碰到过这种事情。他们在一起，看到信徒，每个信徒装一大碗供养法师，他就吃，吃得很快全吃完了，那个信徒又送来。他在旁边看，数了一下十八碗，他叫信徒不能再送了，法师受不了了。他问妙善法师，问这个活佛，你怎么样？妙善笑嘻嘻的告诉他，不增不减。把乐观法师搞得莫名其妙，他说不增不减。这是什么原因？至少执著没有了。所以佛在经上跟我们说的一句话，《金刚经》上讲的，「法门平等，无有高下」，这个法门是指一切法。吃饭多少，平等，所以他不增不减。
弘一大师没有出家之前是花花公子，那个人是多么挑剔、多么执著的，一点点不中意他都不行，都通不过那一关，饮食起居非常讲究。出家学佛之后，一切随缘。他在新加坡住过，新加坡那边老同修还记得，他说弘一法师很好侍候、很随缘，一点挑剔都没有。你给他吃咸的，你说太咸了，他说咸有咸的味道；淡的，淡有淡的味道，一丝毫挑剔都没有。果然离开了分别执著，一切饮食也都一体化。什么？《华严经》上跟我们讲心转境界，你意念上没有分别执著，一切万物是平等的。我们因为有执著，酸甜苦辣咸；没有执著，酸甜苦辣咸是一味。那一味叫真味，法味。
谁能做到？破了执著的人就能做到。换句话说，我们常讲对一切人不执著，对一切事不执著。对一切事不执著，「天下本无事」。为什么那么多事？「庸人自扰之」。真的，一点都不假。对於万物不执著了，万法是一，一味，一味是真味，一味是三昧。可是你有起心动念的时候它就起作用，酸甜苦辣咸它起作用；到你没有执著的时候，酸甜苦辣咸是一味。不深入经藏这个道理不懂，我们现在多少明白一点，虽然自己没有入这个境界，但对这个事情我肯定一点怀疑没有。那修行就是练功，练就在生活上，要把我们的解跟行合一。解行合一你就真正得利益。最重要的要有信心，坚定的信心，一丝毫不怀疑。冬天冷了衣服穿少，不行，冷了，马上就冷，就要加衣服。如果有信心把冷忘掉，他就正常。夏天热也是如此。
我这一生遇到一个人，章嘉大师，我认识他的时候我二十六岁，他老人家六十五岁，他大我三十九岁，是我祖父辈的。章嘉大师你们看那个照片，就像照片上一样，那是礼服，他四季都穿这样的。冬天穿我们觉得没什么问题，夏天也是这样的，这不热吗？我们不敢问他。道源老和尚问过他。夏天，那个时候台湾第一次印《大藏经》，他们这些老和尚有影响力的人，在台湾环岛宣传，希望大家来订《大藏经》、来买《大藏经》，也就是替《大藏经》做推销，环岛讲演介绍。章嘉大师带领他们，那个时候道源法师还年轻，道源法师大概大我二十岁的样子，所以差一辈。这些年轻的法师跟著章嘉大师环岛，章嘉大师穿的就像照片上衣服一样，他就问章嘉大师，你不热吗，穿得这么厚？大师回他一句话，心静自然凉。道源是个讲经的法师，听到这句话惭愧得不得了。我们心不静，你看人家心静。他穿得像冬天的服装一样，他不热；他穿的是薄薄的一件，还要拿扇子搧个不停。从这些地方我们现在就明白了，境随心转，真理！不是心随境转，是境随心转。章嘉大师能不热，心地清凉自在，一般人就感觉得温度很高。这个功夫要学，唯有学佛才能解决未来的一些灾难。
这些灾难里面有一条，说地球的温度逐渐往上升，二、三十年之后平均气温大概摄氏五十八度。那时候很多人会热死，只有心静自然凉的人没有关系，他不在乎。我们看到很多这些灾难的报导，我们就有解决的理论、解决的方法和解决的真正效果，佛法能救世。哪些人得救？不怀疑的人得救。如果有怀疑的话还是不行，他还没法子得救，不怀疑的人得救。经，千万不要以为这释迦牟尼佛讲的，那你就会有怀疑。经是从哪里来的？经是我们自性里面的，释迦牟尼佛见性，把事实真相告诉我们；惠能大师见性，把事实真相告诉我们。惠能大师彻底放下，明心见性，如果觉得这个经里面讲的不是事实真相，他就指出来了。为什么能大师对释迦牟尼佛的一切经没有一句批评？没有一个地方说佛这里说的有问题，他没说；换句话说，他给我们做了证明，自性的流露。所以佛佛道同，这个道理要懂，对於经典没有丝毫怀疑，自性的流露，法尔如是。这个自性是一切众生跟佛的自性是一个性，不是两个性。今天时间到了，我们就学习到此地。
