大方广佛华严经 （第一八八七讲） 2008/1/2 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1887
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们从经文看起，第一段本会齐现。
【尔时如来威神力故。十方一切世界。一一四天下阎浮提中。悉见如来坐於树下。各有菩萨承佛神力而演说法。靡不自谓恒对於佛。】
昨天我们学到这一段，清凉大师给我们做了简单扼要的介绍。『尔时』是前两会主伴齐遍之时，这是把时间给我们说出来。菩萨承佛威神加持在这里表演说法，这就是「主伴齐遍」，这个遍，遍法界虚空界。这是初住菩萨，刚刚把妄想分别执著放下，用我们的话来讲，他的活动空间完全突破。不像前面贤首菩萨，贤首菩萨分别执著放下了，无明没破，就是妄想没放下，他的活动空间是十法界。我们听了也非常羡慕，活动空间是十法界。回头再想想我们自己，我们的妄想分别执著非常严重，我们的活动空间不能出这个地球。现在凭藉交通的便捷、资讯的发达，我们的活动空间可以说遍这个地球。这比起一个世纪之前，一百年之前，我们佛门这些高僧大德他们无法想像。他们要帮助远方和往后的同学们，唯一的方法就是著书，写书流通。他们决定想不到我们现在利用传媒，现场讲经就能够让全世界的人都能看到，这是没法子想像的。我们觉得很不错了，但是跟那些断惑证真的圣贤相比，我们是望尘莫及。放下执著，成正觉，证阿罗汉果，阿罗汉的活动空间，六道轮回，整个六道，在三界六道是他的活动空间；上面到非想非非想天，下面到阿鼻地狱，这里头没有障碍。再往上去，十法界的菩萨、佛，他们把分别放下，所以活动空间就不是六道，而是十法界。现在很难得，他们把妄想无明也放下，所以他们的活动空间跟究竟果位上的诸佛如来完全相同，没有任何障碍，遍法界虚空界。主伴齐遍，遍法界虚空界，主是如来，伴就是初住菩萨，初住以上的菩萨都是，为遍法界虚空界六道众生示现，演法。
底下提出一个问题，「何须举此」，为什么需要举这个例子？底下这是解答，「欲明前会不散，成后会故」，这句话的意思非常的深长，这是说明前会没有散，成就后会，「后必带前，合成法界无碍会故」，最重要的就是法界无障碍的大法会，这是佛会。一切诸佛如来这个法会有没有散过？从来没散。唐朝时候天台山的智者大师，为大众讲《法华经》，他老人家在讲台上讲著讲著入定了，在讲台上入定，讲《法华经．药王菩萨品》。出定之后告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》那个法会没散。他说我刚才入定的时候到那边去看到了，而且还听了一座，就是听了一次。没散！会会都不散，告诉你没有起灭、没有聚散。这个事就难懂了，这是什么境界？事事无碍的境界，不仅是理事无碍，事事无碍，这是真的，不是假的。我们想想，要在什么理论基础下才能做到事事无碍？必然是空间跟时间没有了，或者是空间跟时间变成一个，才可能有这个现象，真的，确确实实时空变成一体，法界变成一体了，才能成为理事无碍、事事无碍。清凉大师讲《华严经》提出四无碍，第一个是理没有障碍，圆融，第二个是事也没障碍，第三个是理跟事没有障碍，第四个是事跟事没有障碍，这是华严境界。换句话说，所有一切境界就在眼前。这桩事情我们在前面也讲了很多次，确实在我们面前。就像我们看电视一样，几十个频道、几百个频道不都在现前吗？只要你按钮，我们选择频道按哪个钮，这个频道就现前。像我们昨天听到科学家讲的宇宙自然的秩序，有显有隐，没有在萤光屏幕上显出来的，那叫隐秩序，我们在萤光幕前看到的这是显秩序，隐显是缘。彷佛是这么一个道理。
「一一诸会」，这个地方近的讲是《华严》七处九会，一一诸会，「无休息故」。「后后诸会皆同时故」，这句话不好懂，很难懂！后后诸会，我们讲三世诸佛，过去佛这在前，现在佛，佛给我们说了前佛，现在、前佛，后来佛，现在还没成佛。佛说释迦牟尼佛下面一位，释迦牟尼佛是贤劫第四尊，第五尊是弥勒菩萨要到这个世间来示现成佛，这是未来佛。弥勒那一会现在看得到看不到？看得到，为什么？后后诸会皆同时故，没有时间！不但弥勒菩萨这一会，贤劫千佛最后一尊佛是韦陀菩萨，他老人家护持诸佛的大法，最后他成佛了，他那一会皆同时，也同时。这是没有法子说的，所以末后一品叫入不思议解脱。谁有能力契入这个境界？普贤菩萨。所以那一品的品题就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是《四十华严》的品题，入法界的品题，四无碍法界。
我们引用近代的科学家，实在讲我们也很佩服他们，他们用精密的科学仪器，观察微观世界的现象，发现的是客观现实的宇宙，结论是什么？是一个幻象，不是真的，而是一种振动的、一种波动的现象。还有一篇「超弦与多维空间」。我们也把这个波动现象节要，因为完全讲出来要费很多时间，我们摘其重点，跟《华严经》的经疏可以印证的，提供我们做个参考。超弦与多维空间，这就是波动现象。这个现象跟大乘教里面讲的很接近。佛说宇宙从哪里来的？我们说得很浅，说得很白，佛说是无明，一念不觉而有无明，这个话不好懂。不觉是什么？无明是什么？就是我们讲的起心动念。起心动念是不是波动现象？是，心才一动，十法界依正庄严就现前。
我们讲的宇宙，实在讲只能讲到六道，甚至於六道都讲不到，讲我们现实的人道，我们讲宇宙万物，我们人六根可以能接触到的这个六尘境界。畜生一部分我们能见到，还有一部分见不到，至於饿鬼、地狱完全见不到；二十八层天我们也见不到，听说而已，听到那些见到的人跟我们讲，我们知道有这么回事情，自己没见到。见到的人很多，不止一个，就我们知道的，古印度的这些宗教家见到了；在中国，道教里面的道士有很多修行不错的，他们见到了；佛门这些大德，不但出家的，他有定功他见到了，在家居士心地清净的也见到了。除此之外，另外有些叫特异功能，他们也能见到。可见这个事情不是假的。佛教的殊胜不是教我们听佛经上讲的你就相信，佛不是这么教我们。佛说佛见到了，菩萨见到了，希望你也见到，这叫佛教。佛怎么见到的？菩萨怎么见到的？把妄想分别执著放下，他就见到了；换句话说，你把妄想分别执著放下，你也见到。见到之后知道整个宇宙是一体，所有现象是什么？波动现象，这个现象讲到最根本就是起心动念所变出来的现象，大乘教里常讲唯心所现、唯识所变。
我们在前面念到两句话说得好，「迷唯一念，觉止一心」，你看这八个字讲得多好。整个宇宙遍法界虚空界，不是讲一个世界，「华藏世界品」里面讲的无量无边的世界，从哪来的？就是起心动念，起心动念就现了。虽现，不见得你见到；你会见到，不见得见到全部；那就是这个现相有隐有显，显的你见到，隐的你见不到。什么时候隐显都能见到？妄想分别没有了，见到了。你还有起心动念，我们佛门讲的八地菩萨，八地菩萨那个念头还在动；不动，境界就没有了，不动就是常寂光，他还在动。那个动是什么？那个动是无明习气，他决定没有分别、没有执著。定功浅深不一样，那个习气振动的、波动的状况也不一样，定功愈深，这个波动愈微细，定力愈浅波动愈大，就是这么个道理。这是我们得出来华藏世界一真法界里面还有四十一位法身大士，所以佛在那个世界、那个境界里面，也随众生心应所知量，现身说法。现的什么身？报身，身有无量相，相有无量好。为什么现这个身？因为那个地方那些当机者，就是听经的大众，也是这个身，福报大。因为他放下了执著，烦恼障断了；放下了分别，所知障断了，二障破掉，他见了法身，证得法身，只是习气没断，这个习气就是变成了实报庄严土。
实报庄严土里面这些圣贤，实在讲都是大圣，他们也应化，遍法界虚空界里面，诸佛刹土里面的十法界，那就太多了，说不尽，那里面众生有感，四十一位法身大士就有应。那个应的状况就像《普门品》里面所说的观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。有没有来去？没有，众生这里感，菩萨此地应；众生那边感，他那边就应。就像我们开电视频道一样，我们在此地打开，境界相就现前，另外一个地方他拨频道也现前了，就这个道理。没有来去！有来去就有空间，有先后就有时间，给诸位说，空间跟时间没有了，所以这个不好懂。我们是分别执著空间、时间是存在的，以为它真有，对於时间、空间没有了那个境界不容易体会，无法想像，所以叫不思议解脱境界。《华严经》上，此地经疏里面就是讲的这个境界。
难得科学家发现了，发现了，他还是凡夫，为什么？他是用精密的仪器观察，用数学，高深的数学在推算，所以数学是科学之母，从这里发现的。为什么说他还是凡夫？因为他的妄想分别执著都没放下，虽看到，不得其用，他得不到受用，不像普贤菩萨。普贤菩萨，这在全息，前面讲全息的理论，举全息的照片做例子。那就是一张照片，这里面圆圆满满的图像，你把这个照片剪得很碎，剪成碎片，随便哪个碎片你去看，里面还是完整的图像。这就是佛法里面所说的，微尘里面有大千世界，圆满的，所以大小不二。为什么？大是性德，小也是性德，法性没有大小，法性没有先后，法性没有动摇，没有动摇就无处不在。六祖讲的五句话，我们细心去体会，他讲法性，他见到性，也就是说他把起心动念放下，他见到诸法实相。法性跟法相是一不是二，说法性就是说法相，说法相就是说法性。「以金作器，器器皆金」，随拈一器都是金，金跟器是一不是二。所以我们认为很小，一粒尘沙，科学里面讲的更小，一个基本粒子，佛经里面讲微尘，极微之微，这一微尘里面有圆满的世界，普贤菩萨能进去。
谁是普贤菩萨？《普贤行愿品》里面讲了十个条件，你把这十个条件具足，你就是普贤菩萨。礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障，一直到三回向，回向菩提、回向众生、回向实际，实际是自性，你就有能力进入微尘里面的世界，他得受用。普贤菩萨，现在我们明白了，这十愿是性德，是自性的起用，只要你觉悟了，你本来就是这样。我们现在是起心动念、言语造作与十愿完全相违背，那是迷失了自性，道理在此地。谁要是觉悟，性德现前了，那就是普贤。我们对普贤说得很清楚，用最明显、最简单的说法，什么人是普贤菩萨？你所学的统统能够应用在生活上，你就是普贤菩萨。我们常常介绍这四大菩萨，在中国四大名山，四大菩萨代表大乘法。九华山的地藏代表什么？孝亲尊师，普陀山的观音菩萨代表大慈大悲，五台山的文殊菩萨代表智慧、理智，峨嵋山的普贤菩萨代表实践。什么实践？你把孝亲尊师、慈悲、智慧统统落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，这个人叫普贤菩萨。然后你就想想，这四个菩萨是不是一个菩萨？一即是多，多即是一，一多不二。没有先后，没有隐显。
杜顺、云华、贤首、清凉再加上宗密，这是华严五祖。杜顺、云华讲《华严经》，说十玄门，好，玄妙！这十个意思你能懂，你通达，你能入华严境界。可是千经万论，诸佛菩萨所说一切经教，给诸位说，总的来讲不出四个字，「看破放下」，这是佛法的总纲领。你必须放下，你就看破，看破是明了，自性智慧现前，通达明了；你不放下，你看不破。科学家虽然能讲到这个地方，还是没有看破，他没有放下，不得其用。这就是真正奥妙的地方还没有看到，他没有看到夸克里头有世界，跟我们这个世界一样，他没有看到。他放下，放下就看到。所以千经万论没有别的，教我们放下而已。整个宇宙是一体，整个宇宙是自己。你执著这一点，其他的你都得不到受用。我们要把这个原理原则搞清楚。
现在我们看看这个波动现象，就是「超弦与多维空间」，我们节录的这几句话，这科学家说的，给我们做个参考。「超弦理论认为，不存在粒子」，你看看到最后，粒子是什么？是基本的物质，所有物质现象是它变出来的，这个东西没有了，物质就没有了。这跟佛家讲的万法皆空，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，那是不是这个情形？真的，物质不存在，物质是幻相。后面说「各种不同的粒子只不过是弦的不同振动模式而已」。他把什么？他把那个琴，琴不是有弹琴的弦吗？你弹的时候振动。他说粒子从振动里头产生出来的。他想像，这是幻想，想到有个弦。佛告诉你，弦都没有了，心动！六祖大师当年到法性寺，就是现在的光孝寺，听印宗法师讲《涅盘经》。他看到有两个听众，外面风吹著幡，两个人在争论，一个人说，你看幡动；不是的，风动，那个讲幡动，他们两个在争论，争论不休。六祖走上前去跟他们两个说，「不是幡动，不是风动，仁者心动」。风也没动，幡也没动，是你心在动。这才把现象的根源说出来了。印宗法师经讲完之后下来跟他交谈，佩服得五体投地。
「自然界中所发生的一切相互作用，所有的物质和能量，都可以用弦的分裂和结合来解释」，他是假设有个弦，说「最奇特的是，弦并不是在平常的三维空间运动，而是在我们无法想像的高维空间运动。我们过去关於空间的观念都是错误的，空间正在以一种陌生得令人惊讶的方式活动著」，这是科学家讲的。下面他说「物质是由原子组成，原子（是最小的物质）由原子核和电子组成，原子核又由质子和中子组成，质子和中子又由夸克组成。夸克和电子似乎是没有内部结构的点粒子」，称为基本粒子，那也就是佛法里面所讲的极微之微，「因此把它们称为基本粒子。基本粒子是一切物质的基本单元，就像英语里面的字母一样。已知的基本粒子并不仅仅是夸克和电子两种，而是多达数百种。而且每一种基本粒子都有它的反粒子。电子像地球那样，既公转也自转，永远以固定不变的速率在旋转，称为内禀自旋。所有的基本粒子都有与电子相同的自旋」。
这段话说明宇宙间这些森罗万象，在佛法里面讲的自性能生万法，怎么生？波动现象。你看佛说的「迷唯一念」，那个一念就是波动，只要一动，遍法界虚空界里面的现象就生了。它有没有次第？是有次第，太快了，我们没法子观察到。它的次第在《唯识论》里面讲得很清楚，一念不觉，这一念不觉就叫做无明，无明就是不觉，不觉就叫无明。这一念不觉怎么样？大光明藏见不到了。不动的时候，心里没有念头不动的时候是光明的，自性是光明的、是圆满的，宇宙是大光明。而且这个光不刺眼睛，非常柔和，这是自性的光；不像我们现在这个世间灯光或者是阳光，它刺眼睛。所以性德的光是柔和的，这个磁场非常之好。可是你心一动，这就失掉，你就见不到了，这个光明就变成黑暗，所以叫无明，明没有了。本来是明的，你心一动就变成无明；心不动的时候，无明就没有了。所以无明不觉生三细，无明里面有三细相，第一个是业相，业就是动，就是此地讲的它不断的在动，从来也不停。但是你要晓得，它那个动就像我们电影的放映机一样，确实这个动不是连续的，它是刹那刹那，像闪光一样，一闪一闪的，它闪得太快了，我们看到好像是连到，其实它是一念一念的。所以你一念觉，无明就没有了，觉也是一念，迷也是一念。我们现在这个现象就是一个念头一个念头它全是迷，念念都没有觉悟过，都在迷，它都在动，不动就觉了，极其微细的还是在动。纵然到真不动，习气还在动，所以有习气才有实报庄严土，如果习气没有了，实报庄严土就没有了。我们也不容易，总算把这个东西搞清楚了。有习气没有现行，所以他确实没有什么重大的障碍，没什么大的障碍。这四十一位法身大士跟究竟圆满的妙觉位，这四十二个位次，可以说是智慧功德都同等的，都没有差别。这前面清凉大师跟我们说过，李长者说得也很清楚，真的是平等的。
不平等我们就明白了，不平等从哪产生？从分别执著产生，那不平等。分别就不平等，执著就不清净，你想想对不对？没有执著，清净心现前；没有分别，平等心现前；不起心、不动念，觉了。然后回头我们看看《无量寿经》，那就妙不可言。《无量寿经》教我们修什么？修清净、修平等、修觉，你看看它三个次第，不能颠倒的。为什么叫你先修清净心？先放下执著，清净心现前；再放下分别，平等心现前；最后再叫你放下起心动念，觉了，清净平等觉。到这个时候你入法界，入什么法界？入一切诸佛法身菩萨的报土，就是一真法界，就是实报庄严土。实报庄严土是什么样子？大乘、无量寿、庄严，你看经题上，都在经题上。大乘是智慧，究竟圆满的智慧，无量寿是德，庄严是相。《华严．出现品》告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，可见得大乘无量寿庄严是你自性里头本有的，不是外来的。现在没有是隐秩序，你要是真的得到清净平等觉，那就变成显秩序，你真得受用。
这个东西搞通、搞明白了，叫看破。看破是什么？帮助你放下，你看你要不要放下？放下得受用，放下你真的得到大乘无量寿庄严；你要是不放下，得不到，你只是解悟，不是证悟。像科学家，科学家是解悟，解悟不透彻，没有佛法的解悟透彻。这个原因，修学佛法的人当然都在放下，放下太少了，每天只放下一点点，但是那一点点比完全没有放下的人高明多了。你懂得愈多，你愈肯放下，你欢喜放下。你不懂的时候放下很困难，劝你放下，不知道为什么要放下，给你说放下多么好，你也不晓得到底是什么好处。所以做得总是不彻底，总在拖泥带水，不干净。
这桩事情，这是六道里面的众生绝大多数都是这一类，就是中根；上上根人一说他懂，他真干；下愚你跟他讲，他虽然不知道，他也肯干。所以古人常常叹息，唯上智与下愚不疑，这两种人很容易得度，遇到圣教没有不成就的，一生决定成就。上上根人他一听他懂，他真放下，真成就了。下愚的人虽然不懂，他老实，他没有怀疑，他不想知道，你叫我念佛我就念佛，念了几年佛真往生了，瑞相稀有，很容易成就。最难的是当中，当中总是占百分之九十几，绝大多数。那就得劳累世尊四十九年讲经说法，为谁讲？为当中这一撮人讲的。所以我们对佛要感恩戴德。如果不是这么长的时间薰修，怎么会知道？怎么可能真放下？
我学佛真的是第一天向老师请教第一个问题，那是听到方先生给我介绍佛法殊胜，我听到了，见到章嘉大师头一句话说，我已经晓得佛法是无比的殊胜，有没有方法叫我很快契入？我提了这么个问题。他老人家教给我，看得破、放得下。我做了今年五十七年，真的放下放了五十七年，天天学放下，月月学放下，是有一点效果。如果没有一点效果，这个经体会不到，讲不出来。体会到了，下面再放下，不够彻底，真放下那么就契入了！入，当然我们还是入第一个阶层，得清净心，平等心还得不到，这是千真万确的事实，我们不能不知道。科学也说出了宇宙是一体，这个不容易，但是他得不到一体的受用。《华严》真的是一体受用，所以整部《华严经》讲什么？开经的时候我就跟大家说过，讲我们自己，《华严经》字字句句说的是我们自己。
末后这一段说，「所以唯约觉树会者」。这个觉树就是菩提树。第一会佛在哪里讲？在菩提场，就在菩提树下。那我们知道，《华严经》是释迦牟尼佛示现初成佛道，他在菩提树下打坐，定中所讲的。听众能入佛的定中，那也不是普通人，法身菩萨，不是法身菩萨不能到别人定中。他定中所现的境界你能够看到，你能够去赴会，参与这个法会，四十一位法身大士。所以此地讲的是唯约觉树会者，约，我们现在的白话「就」，只就菩提树下这一会来说。为什么？「此为本故，得佛处故」。他在这成佛的。这部《华严经》就在菩提树下，他讲升忉利天，现在三会升忉利天，菩提树底下这一会在，忉利天宫那一会也在，同时现前。主伴都一样，你在菩提树下看到这一会是这样的，忉利天宫看的时候也是这样。就好像我们现在电视一样，菩提树下是现场，忉利天宫好像那边在接收，那个地方大屏幕在接收，完全相同。第四会在夜摩天，第五会在兜率天，第六会在化乐天，第七会在他化自在天。释迦牟尼佛，我们在菩提树下看，他还在那里，就像电视传播一样，每个地方都现这种现象，跟菩提树下无二无别。所以我们举这个科学家最新的发现，全息照片，我们从这个地方来体会比较容易懂得，并没有离开菩提树。
不但是这几个天宫，再是真正有缘的像法身菩萨，他们的能力遍法界虚空界，没有来去，释迦牟尼佛讲《华严经》在哪里讲？就在我们面前。菩提树道场遍虚空遍法界，不需要用这些机器传播，机器传播受很多限制。他是用什么传播的？意念，没有限制的，跟现场完全相同，完全逼真，跟现场无二无别。你要有疑问的时候，可以向佛当面请教。你跟会场诸菩萨们，与会的大众，都可以去打招呼，无比的亲切。这是事实真相，你要问为什么？宇宙是一体，生佛不二，众生跟佛是一不是二，性相不二，理事不二，因果不二。
「理实第二，亦同此遍」。这个第二就是第二会，这是第三会，二会遍，这一会也遍。这下面说，「若同时遍」，这没有时间，那就没有先后。但是，「何有九会前后」。佛给我们讲的时候，《华严》是九会，确实有次第，初会、二会、三会、四会，也有这个次第，同时都遍法界虚空界，哪来的九会？「若有前后，何名同时」，这就提问，九会有前后，怎么可以叫同时？这是疑问。下面大师给我们解答。「应云，即用之体，同时顿遍，即体之用，不坏前后」。清凉这二十个字的答覆好，妙极了！你看人家的语言多简单，说得多清楚。体用是一不是二，有体当然有用，有用当然有体，体是能现、能变，用是所现、所变，就跟金跟器一样，它同时的。所以即用之体，同时顿遍，这个顿，没有先后、没有次第，遍法界虚空界。这就是作用从它体上讲，体遍，用也遍。即体之用，不坏前后，前后即是无前后，为什么？前后不二，这很不好懂。为什么不好懂？我们没有证得体，我们是完全从作用上看。所以现在科学家搞这太空物理，宏观世界；搞量子力学，微观世界，对佛经上所讲的，确实可以用它来印证，它不是佛法，为什么？宏观跟微观对立，它不能统一，而且物理跟心理对立，不能统一，所以它不能解决问题。
所以欧阳竟无先生讲，佛法不是宗教、不是哲学。为什么不是宗教？它不是迷信，它不是讲有个主宰神。为什么不是哲学？哲学是有能有所，能所对立，佛法没有对立。尤其是六祖惠能，那讲得非常妙。你看法性寺他们头一天见面，跟印宗见面，印宗向他请教一个问题，大概是印宗平时讲经对这个问题有疑惑，讲不清楚。禅定、解脱，这他提的，他说你既然亲近过五祖，五祖对禅定、解脱怎么讲法？我们在《坛经》里面去看，惠能大师在五祖会下住了八个月，从来没有听五祖讲经，也没有进过禅堂，现在印宗法师提出这个问题来，他答得太妙了；问确实是从现相上提出问题，他答的是从总的答，根本上来答覆你。他说禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。没有跟他解答这个问题，印宗赶紧就磕头，真的五体投地。我们现在可以说科学家搞的这个宏观、微观是二法，二法不是佛法，佛法是不二法；物理跟心理是二法，二法不是佛法。你看不就答覆了吗？
你怎样才能入不二法？佛法最后是入不二法门。什么时候你入不二法门？妄想分别执著放下就不二，所有一切对立全是妄想分别执著，妄想里头还没有对立，只是现相，还没有对立，分别就有了，执著就严重了。所以，有妄想，没有分别执著，是菩萨，什么菩萨？法身菩萨。虽没有真正达到法身菩萨，跟法身菩萨靠得很近了，天台大师讲相似即佛。阿罗汉已经入门了，我们讲入门、登堂、入室，阿罗汉入门没登堂，已经入学校大门，没有进讲堂。菩萨在讲堂里头，没有入室。必须把起心动念放下，入室了，入室就是法身大士，那只有习气了。入室是实报庄严土，登堂是方便有余土，这要晓得、要知道。你看它有先后，即体之用，不坏前后，但是即用之体周遍法界，它不二。我们这些研究科学的、研究哲学的，他总是在有二，那就没法子入。这个入是诸法实相，宇宙人生的真相，他没有法子理解。
后面这句是比喻，「犹如印文」。加拿大有个金石学家给我刻了两方印，一方是印光大师的传法心印，传心法印，代表印光大师一生的十六个字，他老人家常讲「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，这四句可以说印祖一生自行化他。这十六个字好，我请他给我刻了一方印，十六个字。你看盖下去，十六个字同时现前，又有先后，同时现前也不坏前后，你念的时候有前有后，但是盖下去同时，同时顿遍。另外一方印就是我们这么多年修学的心得，二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘、念佛」，二十个字。这一方印盖下去也是同时顿遍，不坏前后，你念的时候有前后。教我们从这个比喻里面去体会，你才能了解事实真相。
我们再看下面第二段经文，「第二，明不离觉树，各升释天」。释就是帝释天，帝释就是忉利天，没有离开菩提树，忉利天宫有他们在。我们看经文：
【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
『帝释殿』是忉利天主的大殿，他的宝殿。这都很不好懂。世尊，释迦牟尼佛，他在菩提树下讲经说法，说完前面两会，『不离一切菩提树下』，这个地方你要特别留意「一切」，一切怎么讲？释迦牟尼佛就在菩提树下，哪有什么一切？我们见不到。谁能见到？我们现在能想像得到，像普贤菩萨能见到，无论在什么地方，释迦牟尼佛在菩提树下讲经就在此地。这是什么原因？时间跟空间没有了，当下就是。菩提场也遍法界虚空界，心地清净平等的人无论在什么地方就是，还需要走路到那地方？不需要，它就在此地。真的像我们现在电视一样，我们在这里学习《华严经》，我们现场用网路直播，无论在什么地方你接收这个网站，立刻就看见，不需要到香港现场来。但是现场这个状况、情况你看不到。可是突破时空的那个人，他真的看到现场，他不需要这些机器，他接触到你圆满的现场。
如果你真正知道这个事实真相，你想通了，想明白了，你要不要证得？诸佛如来、法身菩萨各个都希望你赶快证得，为什么？你证得，他们这个俱乐部多一个成员，又来了一个跟我们境界相等的，欢迎。怎么证得？现在我们知道了，放下执著、放下分别你就证得。只要这两个证得，末后那个证得是不成问题的，为什么？你天天亲近大圣大贤，对你帮助太大！中国古谚语常讲「凡事起头难」，起头是什么？放下执著难。执著放下之后，往后就愈来愈容易。这个执著，这么多年来我常常讲十六个字，很多同学我这一提，应该你们都能说得出来。我们首先要放下自私自利。自私自利怎么放下法？没放下的时候，起心动念都是为自己利益著想，很少想到别人；学佛之后虽然也想到别人，还是自己为主。我们要把这个放下，那就是要在日常生活当中，处事待人接物念念为别人著想，不再想自己，把自己忘掉，你才能真正把这条做到。放下自私自利，放下名闻利养，这个要真干。
释迦牟尼佛做了榜样给我们，释迦佛没有自私自利，他要有自私自利，他继承王位，他多自在！他要为了自己，纵然是出家，从事教学了，他可以在自己国家，他是王子，自己国家可以给他建道场、建寺庙，他来弘法利生。他不要！这就是告诉我们名闻利养边都不沾。每天吃饭托钵，托钵要知道人家给什么吃什么，每天一钵，菜饭都放在一起。而且这是修平等法，不是我托了之后就吃掉，不是的。托完之后拿回去，拿回去也没有地方，大树底下，树下一宿，在野外，大家托钵都回来了，把这个饭倒在一起，然后再吃。真的一钵千家饭，每个人托来的饭菜混合在一起，平等。你这钵好吃，那钵不好吃。要平等，要混在一起。他这么做法，没有分别心，真的是利和同均。
所以名闻利养舍掉，五欲六尘的享受舍掉，贪瞋痴慢舍掉，他做出来给我们看。为什么要这样做？世间人最放不下的，在这里面造作无量无边的罪业，感得的果报也是虚妄的，但是虚妄他受，他不是不受，果报是三途，畜生、饿鬼、地狱。他真做到了。信徒供养的精舍，他也不固执，也乐意接受，但是他不要人家的所有权，借用。像只树给孤独园、竹林精舍，这是住的时间比较久一点，讲了很多大经，《华严经》最后一品「入法界品」，是在只树给孤独园讲的。只园精舍遗址还在，建筑已经没有了，地基遗址还在，有很多人到那边去朝圣，去参观。从前比丘们住的房子，一个人一小间，很小，很简单。
我没有到过印度，我在澳洲，在西澳柏斯看到南传小乘法师的道场，我去参观，这里面住了二十多个出家众，都是男众。它那一块地是别人供养的，有一百英亩。他们这个道场自己建的，自己在山上砍树，建了一个佛堂，一个餐厅，一个厨房，这是公用的。居住的房子好像每个人一个房间，它不在一起，一个一个分散的，我看到很好。他们没有电灯，点蜡烛，有水，一切都自己自立。他们洗手间是公用的，自己房间里头没有洗手间，洗澡的地方都是公用的。只有住的房子是独立的，一个一个像小茅蓬一样。多大？大概我们这个摄影棚四分之一大，不到三分之一，我们这个摄影棚有它四个房间大。一个人住，没有床铺，床铺就是地上稍微高一点点，铺的是草席，我去看，很简单，里面是干干净净，一尘不染。那个房子都自己造的，都自己建的，没有找工人。每一个房间外面四面都有走廊，他们自己绕佛，在外面绕佛，很安静。在我想，他们还是保存著世尊传统大概像只园精舍的那个方式。我看到很欢喜，那才叫什么？真放下，放得干净。现在这些小城还真有依教奉行的，真正能够把古时候传统东西保留下来，这是我们非常向往的。
但是我们需不需要这样学法？也不一定，方东美先生告诉我，我出家之后我们也常常往来，他常常勉励我，佛法的精髓在大乘。大乘佛法传到中国来之后，中国做了一次革命性的行动，那就是丛林制度的建立，这是古印度没有的。方先生说，这个做法好，佛法要能传遍全世界，一定要恢复丛林制度。丛林是什么？大学。佛教传到中国，在隋唐的时候正式办大学，名字不叫大学，叫丛林。你看它的规模跟现在大学真的没有两样，丛林的主席就是方丈，校长，首座和尚就是教务长，维那是训导长，监院是总务长，职权完全相同，名称不一样。这什么人搞的？说起来大家都知道，百丈大师、马祖他们两人干的。百丈跟马祖是惠能大师的徒孙，到他们手上就正式把佛教带上学校化。提倡什么？提倡依众靠众（在从前是自己修行），就是大家一起，避免一些懒散的。大家在一起的时候就订出制度，订出规矩，每个人都要遵守，有了规约。所以丛林制度是中国佛教的特色，很值得提倡。
所以首座，有一个首座和尚，就是教务长，下面有很多老师，分座讲经，那就是开不同的课，有般若讲堂，有《华严》、有《法华》、有《楞严》，各个不同的堂口，堂口现在人叫教室。你喜欢学哪部经论，你就跟那个老师，你就上他的教室，课堂。等於说一个大学，它里头有不同的科系，共同科目一起学，专门的有专门的老师来指导。戒律是共同科目，修行是共同科目，修行的方式不外乎两个堂口，一个是参禅，一个是念佛，所以它有禅堂、有念佛堂；戒律这是共同科目，它有戒堂。所以有学校、有大学的规模。方老师提醒我很多次，要我注意这个事情，当然这是缘分，有缘分应该要这样做法；没有这个缘分，我们要把这个观念传下去，希望将来后人有这个因缘的话，一定要把佛教走向大学，丛林就是佛教大学。佛法这样好的东西，从前的丛林是教学，现在没有了，现在教学没有了，所以感到非常的遗憾，让社会大众对佛教产生很大的误会，这不能不知道。
我们看这一段，清凉大师的《疏》。释迦牟尼佛当年教学有些状况我们应当要理解，我们才真正学到东西。清凉的开示，假设一个问题，「问：动静相违（动静是二法，互相违背），去住悬隔，既云不离，何得言升？」既然说没有离开，释迦牟尼佛没有离开菩提树下，他怎么跑到忉利天去？怎么能够到忉利天主，帝释是我们中国人称玉皇大帝，就是他，到玉皇大帝的宝殿去？这个问题问得好。下面答说，「古有多释」，古人有很多的解释，统统在此地来提一提。然后清凉大师有说明，对他们的说法也有批判。你看第一个说法，「一云」，这都是古来的法师他们的说法，他说「本释迦身，不起道树，别起应化，以升天上」，这是一个说法，也能讲得通。释迦牟尼佛的本身在此地，化身去了，他有神通，他有变化，化身到忉利天去了，这是第一个法师所说的。又有一个说，「一云，不起是报，升天是化」。释迦牟尼佛在菩提树下，这是他的报身，升忉利天的是他的化身。你看此地讲的是报身、化身，前面讲的是本身、应化身，意思都有一点相通。第三个法师说，「一云，不起是法身，升天是化用」。他说不起这个身，世尊身在菩提树下入定的这个身是法身，升天是他变化的作用。
下面有四个字是清凉大师对他们的批判，「并非文意」，不是经文的意思，这个说法不是经文的意思。为什么？底下给我们解释，「以此文中，俱是毗卢遮那十身云故。」这在《华严经》上说，毗卢遮那是法身佛，卢舍那佛是报身佛，像释迦牟尼这些都是应化身。所以毗卢遮那十身云故。《华严》用十代表圆满。通常我们讲佛身都讲三身，三身就是法身、报身、应化身。三身展开细说就是十身，《华严》说十身。法身，是法性身。什么是法身？法相就是法身，法相是什么？宇宙之间森罗万象依正庄严，像山河大地、花草树木，这统统是法性现的相。法身在哪里？哪一法不是法身？法法皆是，法身没有相，法身能现一切相，所以法身称为法性身。法身就是法性，遍法界虚空界，森罗万象是法性所现的，「唯心所现，唯识所变」。法身无处不在，无时不在，遍法界虚空界，哪个地方有缘他就现身，没有来去、没有先后，这是法身。因为在法性里面没有时间、没有空间，真的是不二。
报身是什么？报身是智慧圆满，报身是智慧身，智慧现相是究竟圆满的相好，所以这个经上讲的报身不是三十二相八十种好，「身有无量相，相有无量好」，是圆满报身，这是你的真身。报身为什么现呢？现在我们晓得，报身是法身菩萨，就是成了佛，但是无始无明习气没断，是这个缘现的。没有缘不会现身，它总有缘；因不必说，因是自性里头本来具有的，六祖讲的「何期自性，本自具足」，那是因，有缘就现了。应化身那是随众生的缘遍法界虚空界，这里头有十法界，十法界里面的众生，四圣六凡，众生有感自然就有应。应以佛身，就是应化身，应以菩萨身或者应以声闻身，应三十二应里面讲的，我们现在讲应以耶稣的身就现耶稣，应以阿訇身就现阿訇，众生怎么感，他就怎么应，这叫应身。化身是变化的，那是应的时间短暂，变化身，变化身也有种种不同。这叫三身。三身展开，《华严》讲得细，讲十身。今天时间到了，我们就学到此地，明天我们再跟诸位细说《华严经》上讲的十身。
