大方广佛华严经 （第一八八三讲） 2007/12/29 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1883
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」：
我们接著学习李长者的合论。前面讲到「才发心时，即为十方一切诸佛所共称叹」，这是初住菩萨，一发心就证初住的果位，这个心就是菩提心。通常大乘教里面跟我们说三心，这三心，第一个是体，理体、本体，就是《观经》上讲的「至诚心」，真诚，真诚到极处。第二个是讲自受用心，换句话说，你用什么样的心对待你自己，这叫自受用，经论里面都说的是「深心」。深心怎么讲法？古人注子里面有个简单的解释，好善好德，能讲得通，对自己应当好善好德。什么叫好善好德？《无量寿经》经题上讲的我觉得很具体，我们就采用。经题上讲的「清净平等觉」，清净心、平等心、觉心，这是自受用，这就是德、就是善。第三个，你用什么心待人？这是他受用心，我们处事待人接物，《观经》上讲的「回向发愿心」，也不太好懂，论上讲的，《起信论》里面讲的大悲心，比较好懂一点。用什么心待人？慈悲，处事待人接物要慈悲，对待自己要清净平等觉。这个心一发，你就是法身菩萨。
这里面最重要的是真诚，什么叫真诚？这个一定要很清楚。你的虚妄没有除掉，就不叫真诚。什么叫虚妄？起心动念、分别执著。如果没有把起心动念、分别执著放下，你的心就不真不诚。这是关键，这是菩提心的体。所以真诚不好懂，每个人都觉得我的心很真诚，都以为很真诚；以为很真诚，起心动念、分别执著统统有。有妄想分别执著，这个心叫轮回心，你出不了六道轮回。大乘教里面佛常跟我们说，你能够把世出世间一切对人、对事、对物的执著真放下，没有执著，你才证阿罗汉果，出离六道轮回。所以总是要记住，我还有分别执著，有分别执著，那个心叫轮回心，学佛也是轮回业，出不了六道轮回，你就晓得这个事情多难。佛为了三乘众生，三乘是大乘、中乘、小乘，为我们开净土法门。这个三乘根性要果然他相信净土，发愿求生，只要把分别执著伏住就能往生，这真叫大开方便之门。生到西方极乐世界，跟初住菩萨没有两样，这是我们从理论上说的。如果从经上佛讲的，那太殊胜了，我们简直不敢想像，为什么？阿弥陀佛自己讲的，四十八愿是他自己说的。愿文里头有，只要生到极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」，这个可了不起。阿惟越致是什么菩萨？跟诸位说，七地以上，不是初住，你看十住、十行、十回向、十地，七地以上。我们相信阿弥陀佛、释迦本师决定没有妄语，这真话。你相不相信？很难，所以叫难信之法。相信的人有福，为什么？相信的人他成就了。不相信的人没福报，善根浅薄，他不相信。
此地我们看到的，长者这里说的，「才发心时」，这是初住菩萨，你就晓得他的起心动念、分别执著断掉了。不论是一时顿尽，还是长劫修行慢慢的断尽，总而言之是断尽了，菩提心自然现前。所以十方一切诸佛都赞叹，没有一尊佛不赞叹，为什么？他成佛了，这个人成佛了。过去无量劫来在六道轮回打滚，这一生他出来了，不但出六道，他出了十法界，你说这是多么可喜的，诸佛赞叹。「乃至」，喜事可多了，「震动一切世界」，在一切世界里面随众生感，他就能现身。像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，这我们不能不知道。你得到这个讯息，我们真的发心要求生，需要多长的时间？我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面去看，绝大多数三年，还有一些五年，三年占多数。那些人能做到，我们相信我们自己也能做到，为什么不做？第一个是怀疑，不相信佛说这话是真话，有怀疑。第二个是什么？对这个世间贪恋，舍不得放下，那就去不了。去不了依旧搞轮回，下次什么时候再能碰到这种机缘？难了，太难了。从前李老师警告我们，这次机会要抓不住，肯定是长劫轮回，时间是论劫数算的。这是警惕我们，机会不容易得到，得到之后要把它抓住，决定在这一生成就，不要再犹豫，你要犹豫机会就错过了。知道这个世间什么都是假的，没有一样是真的，成也好，败也好，都不值得放在心上。应当把阿弥陀佛常常放在心上，那就对了，这是无比殊胜的功德。
今天再接著看下文，「不可同於三乘方便教说」，这是教我们，「地前三贤菩萨，得折伏现行无明，地上见道」，这是三乘方便说。从这个地方，我们必须要知道，释迦牟尼佛示现在这个世间，他教化的对象是当时的人，这个要知道。这个经，每部经有当机者，当机是什么？就是对那些人说的，不是对我说的，也不是对你说的，也不是对他说的，这个你要知道，它有当机者。而且人不同，时间不同，那是三千年前，处所不同，在印度说的，这点我们要能体会到。就如同大夫治病，经本是什么？处方，是在那时候替那些人看的病留下来的处方。我们今天要随便拿来用，如果你很幸运，正好对你的症，很难得，一吃病就好了。如果要是不巧，这个方子跟你的症候恰相反、相违背，不但治不好，一吃就吃死了，这是学佛不容易的地方。
所以，佛在经上也真的给我们说出来，「佛法无人说，虽智莫能解」。这两句话是《华严经》上说的，《大智度论》上也有这个说法。要什么人说？要有修有证的人来说，他不会说错。有修有证的从前有，现在没有了，现在到哪里去找个有证的人？有证的人找不到，我们至少要有真正依教修行的人，不至於有大过失，依教修行。修行怎么修法？最重要学习的纲领就是看破、放下。没有看破放下，依经上讲的去做，佛说那是世间法，不是佛法，为什么？你用的是轮回心。所以我们想想，我有没有自私自利？有没有名闻利养？有没有贪瞋痴慢？有，那是轮回心，《大方广佛华严经》在我面前是什么法？不是佛法，世间法，你用什么心去学，法全部都变成世法了。如果用菩提心，一切法都是佛法；用分别执著，一切法都叫世间法，不是佛法，这个道理要懂。我们要真正入佛境界，我们要看到佛法，依照佛法来修学，章嘉大师讲的，要看破、放下。现在我们知道了，看破放下什么？分别执著，於一切法不再分别、不再执著。内心里面确实没有分别执著，跟一般人交往起来有分别执著，这怎么回事？分别跟不分别不二，执著与不执著不二，菩萨！入不二法门。跟众生往来，他有分别，菩萨怎么？菩萨以他的分别而分别，世间人叫这个，这是手掌，菩萨也叫手掌；世间人叫手掌是有分别、有执著的，菩萨说手掌，没有分别、没有执著，恒顺众生，随喜功德，不一样。
所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他在大乘教里常说，《金刚经》诸位都念过，般若部，佛说他一生没有说过一句法，哪个人要说佛说法了，叫谤佛。明明说了四十九年，留下这么多，怎么说一个字都没说过？无说而说，说而无说，这是真的。他有没有说？他没有说，在佛真的没有说，在众生看起来真的有说，说了四十九年。说跟无说是一不是二，叫入不二法门。法身菩萨才能入这个境界，这是佛境界。这样我们就能够理解，三乘方便教说。佛说法要契机，看看这个众生是什么根性，小根性说小法，大根性说大法，同样一桩事情，说法不一样，浅深广狭差别很大。唯独一门，所谓「三根普被，利钝全收」，那就是念佛法门。无论什么根性，你只要能信，只要愿意生到极乐世界亲近阿弥陀佛，没有一个不成就的。这样的法门，只有这一法，没有第二法。三乘方便法那是八万四千法门，四弘誓愿讲的无量法门，这个不可以不懂，不懂不行。懂了之后你的疑虑就断掉了，不懂你怀疑，看佛在这个经上这么说，那个经上又那么说，到底哪个经对，你就怀疑了。你不知道佛说法的义趣，你看四依法里头，「依义不依语，依了义不依不了义」，讲得那么清楚，我们不能够把佛的意思错会，但是错会的人太多了。
三乘方便教怎么说法？他说地前，地是初地，初地以前，以前是三贤，三贤是十住、十行、十回向三十个位次，称为三贤位。三贤菩萨得的是什么？折伏现行无明。无明没断，他有定功，他修得不错，他有戒定，伏住。无明就是起心动念，他能把起心动念伏住，就是暂时不动，他有这个能力，所以知见也很像佛。这是哪里的人？《华严经》十信位，四圣法界。没见性，没有超越十法界，超越了六道，没有超越十法界，折伏现行无明。地上见道，他登地了，就是证到初地，初地才见道，跟《华严经》上讲的才发心是平等的，华严会上的初住菩萨等於别教初地菩萨。差别很大，要知道世尊教学，对各种不同的根器讲不同的法门。
再看《华严》就不一样了，《华严》跟三乘方便完全不同。「为此经法教门」，此经是《华严》，《华严经》经法教门，是「依一切诸佛根本不动智而发心故，以乘如来一切智乘而发心故」。《华严经》不一样，《华严》叫一乘。对什么人说的？上上根人，不是对上中下，是对上上根人。我们在清凉大师解释经题开示里面读到，大师给我们说，佛讲这个经的对象是十方世界诸佛刹土里面的法身大士，四十一位法身大士。《华严经》上从圆教的初住到等觉，四十一位法身大士，为他们讲的。那我们凡夫还有分吗？很难得，他把对象分为十大类，末后的一类讲到我们凡夫，凡夫也可以学这个法门，但是得有个条件，叫大心凡夫，听这个经能体会，有受用。大心，心多大？大乘教上常讲「心包太虚，量周沙界」，如果你有这个心，你虽然是凡夫，不是三贤菩萨，你听得懂《华严》，你在《华严》里面得受用，你算是《华严》的当机者。要大心量，心量小的人不行，他体会不到。大心量，根性大，大根性，善根、福德大，谚语也常说「量大福大」，没有度量的人没有福报。所以，一定要把心量拓开，要能包容。至少我们要学著，这个地球上一切众生你都能平等的包容；然后慢慢再扩大，扩大到畜生境界，所有一切畜生、毒蛇猛兽、蚊虫蚂蚁也能包容；再扩大，能包容鬼神、能包容万物。你才能够也同这些法身菩萨一样，依一切诸佛根本不动智而发心。
根本不动智，还是这一句老话，永离一切妄想分别执著，这就是根本不动智。为什么叫根本不动智？因为你自性清净心里面本来没有妄想、分别。六祖大师见性之后，他说得很好，「何期自性，本无动摇」，那就是根本不动智。只要不动，决定生智慧，一动就叫无明，智慧就没有了。这个不动是自性本定，他心从这个地方发出来的，这叫大菩提心，你自己的真心起作用，众生有感它起作用。以乘如来一切智乘，如来一切智乘就是出现品里面所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。如来一切智你有，你自性里有，如来一切德你也有，如来一切相好你也有，你一样都不缺，只要你肯放下，全都现前。所以大乘教里面，无论宗门教下、显教密教、大乘小乘，所有宗派，看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指导原则。你不是有苦吗？放下，苦就没有了，苦没有了就叫做乐。你不肯放下，那你就得要受苦，放下就没有了。世间人所谓之乐不是真乐，还是苦，为什么？叫坏苦，所谓乐极生悲，它不是真的，不是真乐，真乐，乐极它不会生悲；它会生悲，这个乐不是真乐，要放下。苦乐忧喜舍都要放下，你得清净心、得平等心，清净平等觉，真乐！这里头没有副作用，不会变质的。这是说《华严经》上讲才发心，他依什么发心？乘什么发心？「於此十住位中，能与如来同智慧故」，这在此地给我们介绍，一再说明，十住位中的菩萨，他们的智慧前面说过了，跟一切诸佛平等。
「不同三乘，但将三空观，且折伏现行」，前面讲折伏现行，这个地方举一个例子，他用什么？用三空观，三空观是生空、法空、俱空。生空是讲在五蕴当中不执著身是我，所以也叫做我空。我们这个身，佛是讲大的单元，组合成这个身，大的来说不外乎五种，色是物质，身体是物质的，用一个色做代表。除了物质之外还有精神，精神讲四个，受，你有感受，受是精神；想，你有思想；行，行是讲你那个念头念念不住，一个接著一个，一个接著一个；最后给你讲识，识是讲阿赖耶识，是迷悟的根源，迷是它，悟还是它，这是你的自体，迷悟同源，迷悟不二。一般人都把阿赖耶里面，相分就是色身，见分是受、想、行，这都是阿赖耶里面的东西，执著这个东西认为是我，这个执著就叫做末那，第七识，它执著阿赖耶里面的见相两分认为是我。现在他觉悟了，像念《心经》一样，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，真正照见就不执著了，可是修到这种功夫要经过很多层次。开始修的时候叫观照，常常想，观想，想什么？五蕴皆空，找身找不到，了不可得。常常起这个念头，你对於身的执著自然就淡化，一年比一年淡，这功夫有进步。我执淡了，这个人身体一定好，我们世间人讲健康长寿。他并不求健康长寿，自然的，为什么？烦恼轻了。妄想分别执著都是烦恼，你能提得起观照的功夫，常常就想到佛所讲的五蕴皆空。功夫真正到一定的程度，照住，照住就是得定。在我们念佛人来讲，功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，最后照见。照见，智慧开了，因定开慧，智慧开了。智慧开了，你证得五蕴皆空，亲证，先是听佛说的，从听佛说到你自己亲自见到五蕴皆空，见到就是初住菩萨。所以他是渐修，他不是顿悟，慢慢在折伏现行，现行就是现相。
第二个是法空，法是什么？还是五蕴之法。你看有人知道五蕴，这个身是五蕴，这里头没有我，可是执著什么？执著五蕴有，色受想行识有。那个不是我，但是有色受想行识，法执。为什么？色受想行识也没有，那是照见，照见五蕴皆空，法执也没有。到最高的境界，不但我法皆空，能空、所空都不可得，叫俱空。所以它是有层次的，逐渐往上提升的。这是佛教给我们，以智慧之心去观察宇宙人生，在现在学术里面这叫哲学，人生观、宇宙观，你达这个境界叫看破。看破了，自然你把人跟法不再分别执著，对人、对法的分别执著放下了。这举一个例子，八万四千法门，这是一个法门，用三空观伏现行烦恼。我们贪心起来，五蕴皆空，贪心伏住了；瞋恚心起来，五蕴皆空，万法了不可得，烦躁的脾气伏住了，折伏现行。这是功夫得力，它真能起作用，让你在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，能真正保持住心平气和。
再看下面文，「於此经中发心之者」，前面讲三乘，现在回过头来讲《华严经》，在《华严经》里面发心的人不一样，他是「从佛不动智而发菩提心」，这前面讲过了。这个发，发有生起的意思，从佛不动智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必须从不动智才能够生得起来，你只要有动，菩提心就生不起来，不动，心到不动的时候它自然起来。我们要问，到什么时候才能起来？我们从一般经教里面所看到的，大概是到不分别，有一点像，为什么？不执著了才是阿罗汉，阿罗汉还没有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分别。不分别了，有相似的菩提心，还不是真的。什么时候是真的？他不起心、不动念，也就是破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨，就是初发心。所以初发心，为什么一切诸佛称赞？为什么你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟诸佛相等？这桩事我们要清楚，理要搞清楚，我们才能够断疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清净则生实相，生实相就发菩提心，那就是初住菩萨，入了法身大士的行列。
底下这句话很重要，这都是我们非常关心的事情，「设有余习，还以无依住智治之，还是根本智」。当然有习气，无始无明的习气还在，要是没有无始无明的习气，就没有四十一个阶级，四十一个阶级从哪里来的？无始无明习气厚薄不一样。我们前面讲到这个问题的时候我们举了个比喻，我们用酒瓶来做比喻。我们用四十一个酒瓶，这个酒瓶是新瓶盛新酒，同时盛的，大家都是一样的，同时盛的。你一个星期倒一瓶，酒都倒干净，里面擦干净，瓶盖打开，闻闻有味道，放在那里不要动。第二星期再开第二瓶，到最后一个，四十一个星期，四十一个星期以后开最后一瓶，那瓶闻了，很浓。闻闻头一瓶，四十一个星期之前的第一瓶，闻闻好像没有了。每一瓶味道浓淡不一样，我们用这个比喻代表这四十一个阶级。它有残余的习气，酒有没有？都没有了，确实没有。所以智慧、神通、道力真的是一样，不一样的是习气。习气碍不碍事？不碍事，你在十法界里面随众生心应所知量，没障碍。所以初住菩萨可以现佛身，示现成佛，你就晓得什么障碍都没有了，众生有感你就能有应。可是这里头有一个问题，这是佛经上说的，「佛不度无缘之人」，这句话是佛的方便说还是真实说？我们想想应该是方便说。方便说的目的在哪里？方便说的目的要我们懂得广结善缘。实际上成佛之后还有善不善缘吗？应该没有这个问题，有这个问题不就是二门了吗？不二法门那怎么讲得通？所以应当是方便说。但是在你没有见性之前是真实说，为什么？没有见性之前，阿罗汉也度众生，辟支佛、菩萨、十法界里面的佛他都度众生，他不是不度众生，那什么？有缘。有缘，跟他起的感应很强，没有缘，感应很薄，这个道理我们能够理解。譬如世间人讲母子连心，为什么？他缘重、缘深，母亲遇到灾难的时候，儿子在远方他心里有感动，这叫有缘。可是破一品无明、证一分法身，那是平等的，我们从这个地方去体会，了解佛的真实义。广结善缘，与性德相应。没见性的时候，得到佛菩萨的教诲，在日常生活当中能够照顾大众、能够尊重大众，性德。见性的人性德是自然流露，没有见性的人是自己觉性在流露。
所以，余习要以无依住智治之。无依住就是能够通达色声香味触，外面的六尘跟里面的六识，都是当体即空，了无所得，就像《般若经》上讲的，「一切法，毕竟空，不可得，无所有」，这是真相，无依住智。这个智慧现前，余习慢慢自然就没有了。所以，我们果然把起心动念放下，六根接触外面境界真正做到不起心、不动念，还有无明习气。习气不需要去对治，因为你这种智慧会生起，逐渐时间久了习气就没有了。这个地方决定不可以想用什么功夫来对治，「我要快一点，我比他早一点成究竟圆满佛，我要加功用行」，那错了，你又起念头了；起念头是往下坠落，不是往上提升。所以在这时候没有念头，起心动念没有，哪里还有分别执著？当然没有了，还是根本智。
什么叫根本智？根本，根本的对面是后得，《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知就是根本智。不是没有智慧，智慧没有起作用，不起作用的时候它是静的，它不是动的。这个要知道。静生慧，静的作用是智慧，动的作用是烦恼。所以一念不觉叫做无明，这个一念不觉，不觉是动，觉性不动。不动的心跟十方三世一切诸佛如来融成一体，不动，像大海一样，没有波浪，一滴水跟整个海水是一不是二。可是一动那就不一样了，你这一滴水在动，整个海水有感应，不是没有感应，但是那一边还是不动的。后得智是起作用，众生有感它自然就起作用，起作用是无所不知，无所不知是后得智。有根本智而后才有后得智，根本像树木一样，有根有本，后得智像枝叶花果，你没有根本哪来的枝叶花果？这个要知道。
后得智就是智慧的作用，要不要学？学可以，不学也可以。世尊给我们示现的样子，学，他学了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所学的变成后得智。智慧，真实智慧，如果你学了十二年，不肯放下，分别执著不肯放下，那你没有智慧。为什么？没有根本智，所学习的东西是世智辩聪，这不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解决问题，什么问题都能解决，为什么？万法是自性生的，自性智当然能解决万法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困难，没有人能帮你解决，你找修定的人，他真正得定，心地真正清净，他能帮你忙。如果心浮气躁，学的东西再多，读的东西再多，不能给你解决问题，为什么？他学的是世间的常识，是知识，不是智慧。智慧能解决问题，知识不行，知识解决问题后面还有副作用，智慧没有，这个不能不知道。
所以是根本智。无知，它是像古德在《无量寿经》上注解的有一句说「暗合道妙」，有这个味道，你没有办法体会出。古人也讲一句话来形容它，叫一念之真如，实际上一念就是根本智，一念有没有念？没有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在净土宗里面，一心，一心就是根本智，念佛人用什么方法得根本智？用念佛的方法。我们今天念佛，持名念佛，执持名号，会念的人遍法界虚空界是念佛堂。我们今天讲缘，如果你找不到殊胜的缘你怎么办？我佛还要不要念？如果真正懂得这个道理，念佛到哪里？净土在哪里？放下执著就是净土。无论在什么地方、无论在什么场所，我心里头默念，没有形式，别人根本看不出来。别人看到你，这个人话很少，不太爱讲话，其实他念佛。他跟你见面打招呼，跟你点头，不说话，他在念佛，他佛号不间断。无论在什么场所，无论在什么时候，没有一丝毫拘束，这是念佛法门的无比殊胜之处。你要拜佛还要有个佛堂，还要供一尊佛像，观像念佛，你得有个缘。持名不要、观想不要，心里面想佛，口里头念佛，不拘形式。家里人不信佛也不妨碍，跟家里人和睦相处，一切随缘。言语少，家里人什么都好，做好事很好，做不好还很好，没有意见，三年哪有不成功的道理！诸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是说他不受外面境界干扰，他真的能做到恒顺众生，随喜功德。为什么？一切放下，一切都不管了。除这句佛号之外没他的事情，一心向往极乐世界，一心想念阿弥陀佛。所以我说他的念佛堂大，遍法界虚空界是他的念佛堂。他的同学很多，十方诸佛刹土里面诸佛菩萨都是他的同参道友。这个道理要懂，用在念佛上非常有受用。
「不伏不断」，这是讲什么？习气，习气不要去降伏它，也不要去断它，随它去。「为本寂用自在故」，本来就寂用，本来就自在。这可以用在我们现前日常生活当中，有烦恼、有习气，要不要想一种方法去断它？可以，「三十七道品」就是帮助我们断烦恼习气的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛号，烦恼习气现前不要去理会它，专注这一句佛号。这一句佛号可以跟烦恼、妄想同时生起来，这是初学的时候决定不能避免的，叫夹杂。不要紧，你不要去理会那些妄想，你专门照顾阿弥陀佛，你把精神贯注在阿弥陀佛上，妄想怎么起随它去。这样功夫渐渐成熟，妄念少了，佛号念到可以不间断了，这个好。佛号不间断，妄念少了，功夫成片，在禅宗里面观照功夫成就了。到妄念不生，也就是说执著没有了，照住，执著真的没有了就照住；起心动念、分别没有，那就照见。照见就是初住菩萨，恭喜你超越十法界，念佛生净土，生实报庄严土，不是方便有余土，当然更不是凡圣同居土。
为什么说不要断、不要伏？「无体可断故」，体是自体，烦恼习气没有自体。「无可伏故」，你不需要去断它，也不要伏它。「设修三昧，任性净故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什么？这是梵语音译的，翻为正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什么？清净、平等、觉，这是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛说五种不正常的受，这五种是什么？苦乐忧喜舍。身有苦乐，心有忧喜，有苦乐忧喜舍，这不正常。三昧就是把苦乐忧喜舍放下。放下怎么样？「任性净故」，自性清净心现前。六祖开悟头一句话说，「何期自性，本自清净」，他的自性本自清净，你我的自性也是本自清净，从来没有染污过。如果染污就不叫真心，它变质了，从来没有染污过，从来没有动摇过，纯净纯善。我们为什么不得其用？不得其用是我们把真心迷了，迷惑就是烦恼，迷惑把真心障碍了。不是真心带著虚妄，真心决定不带虚妄，迷障碍了，障碍住之后把真心的作用扭曲，这种障碍就是妄想分别执著。这个东西起来之后，把自性里面的智慧变成烦恼，把自性的功德变成了造业，把自性的相好变成了六道轮回，变质，扭曲了，是这么回事情。你真正想修三昧，就是修清净心，三昧也是禅定，修禅定，我们念佛法门叫念佛三昧，你用《华严经》的理论、方法来修叫华严三昧，方法尽管不同，三昧境界是相同的。
后面这四个字很重要，「任性净故」，任是随顺，随顺自性的清净，你不要加一点意思在，它本来清净，它本来没有染污。「亦无收摄，亦不伏捺故，任自净故」，收摄跟收敛的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上会收到很好的效果，念佛人一切随其自然。大势至菩萨在「念佛圆通章」里面教给我们的方法很简单，八个字，「都摄六根，净念相继」。六根要怎么样摄？你用这八个字就行了，「亦无收摄，亦不伏捺」，顺其自然，不要理会，就收了，就都摄六根。要作意，我要想怎样把六根收回来，那反而收摄不住。所以用什么方法都摄六根？你用底下这一句，净念相继，六根不都收摄了吗？不要用其他的方法。念要懂得，叫净念，什么叫净念？净是清净，有怀疑，不清净，有夹杂，不清净。你想都摄六根，那就是夹杂，你想伏住六根，夹杂，你想把六根断掉，也是夹杂，全是分别执著，不理就好了，就没事。所以，净念这个字里头，不怀疑、不夹杂，相继是不间断，这是念佛，特别是执持名号、持名念佛的最高指导原则。
现在有些人看到Juseleeno的预言，这个预言就在眼前。预言是不是会真的？不一定。讯息里面告诉我们很清楚，他的预言也有错误，也有不兑现的，不过比例不大。多半他能说得很精确，也有说错了的，也有说了不能兑现的，值得我们做参考，值得我们警惕。还有一种可能，就是知道这个讯息之后他认真的祈祷。很多宗教徒为和平、为这些灾难祈祷，希望藉著神灵的保佑，灾难能化解，时间能延后，这很可能产生效果。我们看到这个讯息，认真努力的念佛，将念佛的功德回向给一切苦难众生，回向给世界上一切灾难不要发生，行！一个人的回向力量薄弱，大家统统都发这个愿，每天都做这样的回向，那力量就大了，大灾难就变成小灾难。预言上举了几个例子，日本这两年所发生的地震，这个预言家早就说过，而且说灾难非常严重。但是这个灾难在日本发生了，不严重。不严重的原因，批判的人就说出来，可能是日本的神教徒、佛教徒他们这些善男信女日夜不断的在祈祷，把灾难缩小了，伤害的生命、财产是大幅度的减少，可能是这个原因。这些我们看到、听到了，也给我们很好的启示，给我们带来了信心。学佛的人应该像日本的善男信女一样，每天认真念佛，放下万缘，那个感应很大。自利是功夫渐渐纯熟，成就往生的弘愿，间接化解了这个地区众生的灾难，无比的功德。所以古德劝我们，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，往生极乐世界你就证法身了。可是这句话里头最重要的是第三句，要把杂念打掉，不让杂念来夹杂，这句话非常重要。
下面说，「设行分别，任性智慧，随事用为，亦无取舍故」，这在我们学佛同学日常生活当中都要记住。设行分别是讲法身菩萨们，他们应十法界众生之感，为众生现身说法教诲，他要用分别，他不分别怎么教法？所以他一定是恒顺众生，随喜功德，这是任性智慧。自性法尔起用，自然起作用，这个作用是任性的智慧，就是自性里面本有的智慧起作用。由此可知，这个智慧不是求来的，是自性本定起作用。自性本定是根本智，如果没有缘它也起不了作用，缘是什么？缘是我们现前的清净心，也就是说我们要有个虔诚的心，没有杂念，更不能有恶念、恶意；有恶念、恶意都障碍，你自性里面的智慧透不出来。这是我们要给它做增上缘，佛法里头常讲佛法因缘生，就是这个道理。随事用为，亦无取舍，随事就是用智慧来办事，事会办得很圆满。不但是办完之后心地清净，一尘不染，正在办的时候也没有染著，取舍就是染著。我们怎么解释？不为自己，做事情里面没有夹杂私心、没有夹杂名利，用清净心、平等心、智慧心，恒顺众生，随事用为，这就对了。我们能够学会，虽然没有证得菩萨果位，你所学的学得很像菩萨。学得愈像你跟菩萨就接近了，不远了，不定什么时候豁然大悟，你就入菩萨境界。
「如是任法调治习气，使称理智，令惯习增明，如佛愿行，而随事世间」，后面还有两句，「成长大悲，不出不没故」，好！这都是长者在此地教导我们。如是，前面讲的方法，很重要的原则，无收摄、不伏捺、任性智慧、随事用为、亦无取舍，这好方法。我们在日常生活当中，处事待人接物都要懂得这个道理，都要认真的学习。他说如是任法调治习气，这个法就是法性，任是随顺的意思，没有一丝毫勉强，随顺著法性来对治自己的习气。让自己习气逐渐的跟理智相应，也就是说养成一个理智的好习惯，那么你的生活是智慧，你的工作是智慧，处事待人接物无一不是智慧，这就是令惯习增明。
「如佛愿行」，如是如同，如同佛的愿，如同佛的行，佛的愿行无量无边。经教里面往往举出纲领来教导我们，最简单、扼要的纲领，愿就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个是度众生，度众生里面最重要的是帮助众生觉悟。帮助众生觉悟的重要手段，自己要示现觉悟的相，你才能帮助众生觉悟，身教重於言教。身教是什么？持戒。所以持戒，释迦牟尼佛当年在世持戒，他为什么这么做法？给一切众生做最好的示范，「学为人师，行为世范」，给世间人做模范。我们现在习气太重，迷的时间太长，没人教我们，所以连十善都做不到。十善是佛陀教诫调治习气的根本法门，也就是说我们学习戒律从哪里学起？从十善学起。学经教从哪里学起？从《十善业道经》学起。十善今天为什么做不到？两个因素，第一个因素，我们的习气太重，烦恼习气太重，善根浅薄，禁不起环境的诱惑，想持没有法子持好，也就是没有能力克服自己的烦恼习气，所以十善做不到。因此这些年来我们才特别提倡学习《弟子规》，学习《弟子规》就是落实十善业。十善讲十个纲领，《弟子规》是十善业道的目，细目；《太上感应篇》也是十善的细目，有纲有目。如果《弟子规》这三百六十句，一千零八十个字我们要是做不到，十善业你就别想了。没有十善当然没有三皈、没有五戒，当然没有沙弥律仪。这样的学佛是佛学，不能了生死，不能出三界。从前李老师常常跟我们讲，将来临命终时候，该怎么生死还是怎么生死，你一生所学的帮不上忙，随业流转，这个要知道。
我们真正要有把握往生西方极乐世界，不要很高的功夫，十善业道做到就能往生，生凡圣同居土。要把十善业道做好，你肯定《弟子规》、《感应篇》都做到了，凡圣同居土你肯定有分。如果更能发愿利益众生，我做给众生看，做给别人看，做好样子给他看，那你是自行化他。这是什么？这菩萨行，好事，不但自利，而且利他，自行化他就是菩萨。我们不懂这个道理，不想做，不愿意做；懂这个道理，想做，愿意做，欢喜做，愈做愈欢喜，法喜充满，为什么？真学佛了。真学佛得法喜，不是真学佛得烦恼，这里头不一样。今天时间到了，我们就学习到此地。
