大方广佛华严经  (第一八八二讲)  2007/12/28  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1882

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」,我们接著看李长者的论文。上次讲到「三界无明,一时顿尽,唯有习气烦恼,渐渐以法治之」,讲到这个地方。这次我们从南洋回来,看到那边的同学很精进、很努力,发心勇猛,令人赞叹。特别是学术界与宗教界,宗教界趋向於和平,和睦团结,这是非常好的现象。学术界的华校,不但他们非常认真的提倡《弟子规》,师生一起学习《弟子规》。不少校长、老师们到汤池参观之后,居然想在马来西亚建立两百个点,也就是说,像汤池这样的示范镇他们希望做两百个。如果两百个点他们做成了,马来西亚确实就有这个缘分,带给世界化解冲突、促进安定和平的一个示范国。所以我们看到了,无限的欢喜、欣慰、鼓舞。

前天那边的活动结束了,回到香港。昨天有几位同学送了一份资料给我看,实际上有三份,里面有一篇是巴西,这个人叫做Juseleeno,他是一个预知地球与人类未来的预言家。在最近这些年所发生的这些大事,世界这些大事、大的灾难,几乎他都是预先知道,而通知当事人,通知一些国家的领导人。我看到中文翻译的原文,很长,总共有二十二页。他预言最后的一年是二0四三年,换句话说,距离我们现在还有三十多年。二0四三年的世界是什么样子?就像美国早年的预言家画的那个地图一样,美国加州没有了,许多地区发生严重灾难。南北极的冰没有了,高山的积雪没有了,海水上升,这是大家能想得到的,严重的缺水,这个我们能理解。像中国长江、黄河这些大的河流,它的水源都是在青藏高原的雪山,如果雪山的雪都融化,水源没有了,这样大的河流都会干掉。人的饮水没有了,灌溉的水源没有了,这就严重,问题来了,跟著肯定是瘟疫,我们能联想得到的。他说世界上的人口,生存下来的大概是百分之二十,百分之八十都不在了。现在世界人口有六十多亿,不到七十亿,剩下百分之二十,应该只有十亿人左右。所以这个说法不仅是他,在四百年前,十六世纪,法国的预言家诺查丹玛斯都已经讲过。他的说法,世界末日是二000年,二000年没发生。他的预言是二0四三年,到那时候是不是也会像诺查丹玛斯一样,二000年不会发生?这个也有可能,我们学佛的人很清楚,有可能。为什么?境随心转。

他提出一个很好的警告,他说世界末日会不会有这回事情?二00七年的年底是最后的期限,如果在今年年底之前地球上的居民能够觉悟,能够回头,断恶修善,这个劫难就有救,就会化解;纵然不能化解,也会大幅度的减轻。他举了很多例子,说得很好,化解灾难跟佛经里面所讲的原理原则相同,但是没有佛经讲得那么清楚。佛经上给我们说,一切法从心想生,现在世界上有些科学家也在讨论这个问题,发现了是心想生。所以,我们的念头,像《十善业道》,佛在经上告诉我们,「常念善法」,心善;「思惟善法」,思想善;「观察善法」,言行善。佛只举了十条,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,只要人回归到十善,灾难就没有了。

我们能相信佛的话,因为在佛家讲,释迦牟尼佛的法运是一万二千年。照中国人的讲法,释迦牟尼佛灭度到今年是三千零三十多年,就依中国的说法,往后佛的法运还有八千九百多年,世界末日还早。这些事情,在我初学佛的时候,我向章嘉大师请教过,大师很肯定的告诉我,末法时期,治乱兴衰有起有伏,就是有上升也有下降,这个有。如果说到世界绝望,世界毁灭,这个不可能,这佛经上没有。所以,大灾难这是有可能,为什么?看众生。像最近这些年来,特别是最近这半个世纪,疏忽了圣贤的教诲,也就是伦理、道德、因果的教诲,西方人舍弃了宗教的教学。社会上的大众贪瞋痴慢疑直线上升,为了达到自己的欲望,不择任何手段,这就是灾难根本的原因。

如果我们觉悟了,社会大众造业是共业,佛说共业里头有别业。我们自己一个人善,一个人修善,这一个人可以不遭这个灾难。不但你不遭灾难,你还能保佑你一家,因为你家人跟你处得很近,你不受灾难,他们纵然有灾难也会减轻。如果一家人行善,你这个邻里乡党、你这个社区不会有灾难;如果一个社区的人都行善,这一个都市不遭灾难,这是讲共业跟别业。所以,日本今年两次大地震,他预言里头有,说日本这两次大地震死亡的人很多,很严重。可是两次大地震,没错,他是讲到,可是受灾害的跟他里面所讲的大概只十分之一,这是什么原因?这个预言家说,也说得很清楚,他说可能是日本那些相信神的人,他们有些善男信女日夜不间断的在祈祷,他说跟这个可能有关系。这么多人在那里祈祷,为这个灾难,希望化解灾难祈祷,把灾难缩小,时间也缩短,损害大幅度的浓缩,这是好事情。这些跟我们佛法讲的都相同。

如果我们看《华严经》最近这段时期经文里面讲的宇宙的缘起,我们如果都能通达明了,你就永远不受灾难。为什么?了解宇宙的真相,这太难得了,那就是三界无明一时顿尽。世界怎么来的?宇宙从哪里来的?是三界无明一时顿,不是尽,起,起来了,一时顿起,这个世界就现前。如果一时顿灭,顿尽就是灭尽,不但六道没有,十法界也没有了,现出的世界是一真法界。由此可知,我们用功,这个地方给我们最好的指导,什么叫用功?妄想分别执著要一时顿尽!我们做不到,我相信,我们是做不到。做不到,我们能够把最粗、最严重的烦恼把它断掉,那是什么?执著,严重的执著。执著如果是断掉,在佛法里面就证得正觉,正觉称之为阿罗汉,你超越六道了。因为你还有妄想、还有分别没断,所以你住在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、阿罗汉,你住在那个地方。是娑婆世界的方便有余土,不是凡圣同居土,凡圣同居土是六道轮回。方便土里面,释迦牟尼佛的方便土是净土,是清净的,那里面没有染污,染污这是六道。由此可知,染污是什么?执著是染污,执著放下,染污没有了。

你要是把妄想、分别也放下,那个净也不存在。这个净是什么?净是相对的,染净之净,不是真净;真正清净,染净都没有,那到极乐世界去了,那是一真法界,染净都没有,迷了之后就有染净。所以真的净,纯净纯善没有了;相对的,染净出现了,四圣是净,六凡是染。在染里面有善恶,净里头没有善恶,所以善恶二边都没有了才是净。有善恶,心行善,生三善道,心行不善,生三恶道。这些理事我们都要清楚,这个世间无论怎么变,总不出这个道理。你要真正明白这个道理,然后你就晓得,染净都是幻相,不是事实,就像《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」

十法界的众生因为无明,无明是动相,没有善恶,就是起心动念,这一起心动念,精神的世界、物质的世界全都现前。现不是有次第的,不是有时间的,一时顿现,这才是真的。我们用电影放映机来做比喻,放映机它在动,机器一打开它动,动的时候它里面底片不断在转动,它在动,所以你在银幕上看到画面。银幕上的画面就好像我们今天讲的精神的世界、物质的世界,它出现了。如果它不动,一时顿尽,那就没有了,画面就没有了。画面没有,银幕是什么?银幕是一片光明,空白,什么都没有,那个境界在佛法里叫大光明藏。所以,大光明藏在我们净宗法门里面叫常寂光净土,常寂光净土里头什么都没有,不动了,无明尽了,无明就是起心动念,就是妄想。

我们今天看到这个世界,醒著看到有,作梦看到也有,就是说明我们这个动,心里面起心动念那个动从来没停过,一个念头灭,下一个念头生,永远在生灭无尽。但是要知道,生灭所现的相没有一个相同的,为什么?它是妄想,没有相同的。从无始劫来,到无量劫后,绝对不会有两个念头是相同的。所以变化无量无边,我们用什么来比喻?用万花筒,就是为什么会有这种现象?你要是把万花筒参透,这个道理你就明白。万花筒里头千变万化,不可能有一个相同的相,怎么变都出不了万花筒。佛给我们说,宇宙现象不管怎么变,绝对超越不了阿赖耶识。阿赖耶识就是万花筒,万花筒里面那些有颜色的碎片,就好像阿赖耶识里头的落谢种子。

阿赖耶变现虚空法界,变现出十法界依正庄严,变现出像《华严经》上讲的华藏世界,华藏是大世界,像这样的大世界在宇宙当中没有边际。为什么没有边际?因为自性没有边际,称性。这个道理你要是真参透,通达了,再问吉凶祸福有没有?有念头的人有,无念的人就没有,有念就有吉凶祸福,无念没有。无念是什么?精神跟物质都没有,哪来的吉凶祸福?那才叫事实真相。有念所现的相是妄相,真妄我们总要把它搞清楚、搞明白。什么样的灾难即使是遇到了,也若无其事,不惊不怖,处之泰然,没事。古大德所谓「天下本无事,庸人自扰之」,见了性的人天下本无事,没有见性的人,庸人,确实他在那里起心动念,迷惑、造业、受报,这叫庸人自扰之。

前面这段经文虽然说三界无明,三界是欲界、色界、无色界,虽然一时顿尽,还有习气,习气烦恼。习气是烦恼,很轻,碍不碍事?不碍事,习气不碍事。所以断三界无明的人,这是什么人?这是《华严经》上讲的,现在我们讲到的初住菩萨,法身大士,他们已经超越十法界。这些人住在哪里?住在华藏世界里,毗卢遮那佛的实报庄严土,这习气在。这些人,天台大师讲六即佛里头他们是分证即佛,有习气就不能叫圆满,习气没有,圆满了,究竟圆满佛,没有习气。有习气是哪些人?《华严经》上讲的,十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一个位次。这四十一个位次是真佛,不是假佛,因为习气没有断尽,是真佛,习气断尽叫究竟圆满佛。他们还没有达到究竟圆满,但是他们的智慧、德能、神通、应化,众生有感,他就有应,教化众生,跟究竟圆满佛没有差别,这个事我们要知道。

我们对这些人要把他当究竟圆满佛来尊重、来看待,他有能力显现三十二应八十种好,三十二应,应以什么身得度他就现什么身。众生有感,随处就应现,不是说他从哪个地方来的,他没有来去,为什么没有来去?法身遍法界。法身没有形相,用现在的话说,法身是能量,这个能量遍一切处、遍一切时。所以对他讲,时间跟空间都没有,什么时候有感,立刻就现前,他就在现前,他不在别处,这是不可思议的境界。什么人有?我们每个人都有,佛在经上讲得很清楚,「一切众生本来是佛」,现成的。为什么今天会变成这个样子?就是因为你起了妄想分别执著,这个东西障碍。

所以佛为我们做出圆满的示现,你学跟不学没有关系,最重要的是看破、放下,这个重要,学不学无所谓。释迦牟尼佛为我们示现参学十二年,求学,他学了十二年之后怎么样?放下,放下就对了,放下才见性。如果学的这十二年不肯放下,不能见性,那叫所知障,贪瞋痴慢是烦恼障,二障,这我们见不了性。惠能大师给我们示现没学,不认识字,他能放下,烦恼障放下,所知障他也没有,所以他能够一时顿尽。所以学,东西学得多学得少没关系,学得多也很好,问题是你要肯放下;你要不肯放下,那是所知障,你就见不了性,你还免不了造业,你依然出不了六道轮回。

上中下三根都必须渐渐以法来对治。我们今天,这是佛告诉我们的,释迦牟尼佛如是说,十方三世一切诸佛如来也如是说,用什么方法?念佛方法。念佛要真干!哪个人念佛哪个人就作佛,为什么?你本来是佛,你现在又念佛想作佛,哪有不成佛的道理?所以这个法门是无比殊胜的法门,三根普被,利钝全收,一个都不漏,善导大师讲的,万修万人去。什么人修这个法门去不了?对这个法门有怀疑,去不了;念佛的时候夹杂,就是你不专心,你还有妄念,很多妄念,这个人去不了;念佛功夫常常间断,这个人去不了。所以,你只要能够不怀疑、不夹杂、不间断,没有一个去不了的。

念佛的念佛堂,印光大师告诉我们小念佛堂,有道理。尤其在现在这个时代,现在这时代法弱魔强,魔来扰乱你,一个人念佛没人扰乱。你看上次东北的杨居士给我们做了详细的报告,说明她儿子念佛往生。她儿子本来不相信佛的,谁劝他他也不信,她报告当中告诉我们,他看《了凡四训》的光碟,他相信了。相信之后,念佛又怕别人笑他,所以跟他妈妈讲,我念佛,我在心里念,我不出声。外面没有一个人能够看出他念佛,而他功夫不间断,他不怀疑、不夹杂、不间断,他真的往生了,没人知道。他在家里养病,他的佛号日夜不间断,时间并不长,他成功了,可见得经典、祖师说的话一点都不错。

什么是真正有福的人?相信的人有福了。你要问我:今天修行什么法门最好?我就告诉你,老实念佛,这是真话。可是有许多人听到这个话哈哈大笑,这有什么希奇,三岁小孩都会说。所以老生常谈,老生常谈是绝妙的法门,保证你一生成就的法门。你要不相信,另外去找别的,那叫业障重,认假不认真,听骗不听劝,那就没法子。我们听到很多这些预言,古今中外的预言家多了,给我们说这个世间的灾难,我们也听得很多,有没有恐惧心?没有。为什么?因为我们很清楚、很明白,修学念佛法门达到功夫成片需要多长时间?三年足够了。最近的一个,深圳黄忠昌居士念佛往生,这是做实验给我们看的。因为他常常听经上讲,《往生传》里面讲念佛三年都能往生,他试试看,下定决心,万缘放下,一心念佛,念三年。

他有福报,他找到向小莉居士,向小莉护持他,给他护关,给他这个机会,给他一个关房,每天饮食起居照顾他,他就在关房里念,他真念。还不到三年,还差两个月,二年十个月,他告诉向小莉,他真的成功了,佛接引他去了。预知时至,没有生病,无疾而终。这给样子给我们看,还有什么法门能比这个更殊胜?找不到。可是你有没有这么大的福报?你想念佛往生,你有这个福报吗?成天扰乱你的人有多少,杂事有多少,这是什么?这是没有那么大的福报。没有那么大的福报,真正要想往生也行,像杨居士那个儿子一样,念佛不要张声,不要让人知道。行住坐卧心里面都是佛,佛号决定不中断,什么拉杂事情来了我照样应付你,这个人决定往生。不但往生,往生的品位高,比关房里面功夫要殊胜。关房没有人打扰你,你在日常生活当中什么罗唆事情都有,你有能力应付,不被它干扰。我什么妄念都没有,什么希求都没有,什么指望都没有,就是一个愿望,求生净土,亲近阿弥陀佛。这是什么?这是自己护自己的关,有别人护那是大福报,没有那个大福报是自己护自己,这一定要知道,要懂。理要很清楚,方法一点不怀疑,没有一个不成就,万修万人去。

如果有这么个缘分,自己年岁大了,退休了,二、三个志同道合的人找个小的房子,买也可以,租也可以,租个五年。你生活没有问题,衣食可以能够自理,二、三个同学,一个小房子,那就是念佛堂,不必人多。等到你念佛成功了,站著走的、坐著走的、不生病,你自己成就了,你就度化了很多人,为什么?大家看到,二、三年就成就。生到西方极乐世界都是阿惟越致菩萨,到西方极乐世界亲近阿弥陀佛,你的进步是直线上升,这个要知道。所以,我们看到渐渐以法治之,念佛求生净土是妙法,不可以疏忽。

我们再看下文,「如下十住品云」,十住菩萨总共有六品经,这是第一品,十住品是在第三品。这是「升须弥山顶」,底下一品是「须弥山顶偈赞」,赞颂,下面第三就是十住品。「十住品」里面这样说法,「佛子,菩萨住处广大,与法界虚空等」。这个佛子是谁?初住菩萨。诸位要知道,十信不行,十信菩萨的住处是跟三千大千世界等,也就是说他的生活空间没有办法跟法界虚空等,法界虚空太大,法界虚空是诸佛的活动范围,他们生活的空间。我们今天生在人道,我们今天靠著科学机械,我们的活动空间是一个地球,出不了地球,就这么大的范围。我们今天用的传媒、高科技跟整个地球各个地方联系,空间这么大。月亮虽然很近,我们就没有办法,心里想跟它联系都不可能,太阳系里的星球都没法子。执著愈严重,活动空间愈小,要从重重的执著一层一层去突破,要心量拓开。这个佛子,真的就像佛所讲的,心包太虚,量周法界,初住以上,也就是妄想分别执著统统断掉了,他的活动范围是与法界虚空等。

接著又说,「佛子,菩萨住三世诸佛家故」,三世是过去、现在、未来。为什么?初住菩萨放下了起心动念,就是不起心、不动念。不起心、不动念,给诸位说,时间、空间没有,所以三世诸佛都见到。过去佛见到,现在佛见到,未来佛也见到,时间没有了。我们讲空间没有了,则距离没有了,时间没有了,则先后没有了,这叫一真法界。他住在那里,跟三世诸佛住一起。你说这个境界是不是很羡慕,是不是自己很想得到?真的羡慕,真的想得到,很简单,妄想分别执著放下就是。这个世间永远没有灾难,永远没有祸患,得大自在,得大圆满,这是「十住品」里说的。

下面「又如初发心功德品云」,也是在这一会,这是同会的,这一会有六品经,「初发心功德品」是第五品。经文里头有这么几句话,「应知此人,即与三世诸佛同等,即与三世诸佛如来境界平等,即与三世诸佛如来功德平等」,佛在此地讲的这些话句句真实。《无量寿经》经题上所说的西方极乐世界的果德,果报,真实美好的果报,叫果德,是什么?「大乘」,大乘是讲智慧,是自性本有的般若智慧,不是从外头来的,给诸位说,外面没有智慧。你一生所求的那点知识,那是什么?那是自性本有智慧透出一点模糊的光明,叫世智辩聪。像阴天浓云厚雾把太阳遮盖了,但是还有一点光明,这个光依旧是日光,透过重重的浓云那么一点光,叫世智辩聪,常常产生错觉。如果见性,这些云彩没有了,阳光普照。

所以放下起心动念的人,「此人」就是放下起心动念的人,起心动念是无明、是妄想,只要你放下,即与三世诸佛同等。我们所体会的、我们所理解的一点都没错。所以破一品无明就是放下起心动念,我们六根接触外面六尘境界再也不起心、不动念,这就入这个境界。起心动念之后有分别,有了分别之后有执著,虽然这三个是有先后次第,但是速度太快,确实那个速度之快自己不知道,我们用形容词说亿万分之一秒,妄想分别执著全起来了。妄想就是起心动念,真正学到是不起心、不动念,能学得到吗?有人说我很想学,学不到。学不到当然有障碍,什么东西障碍?看到境界,听到人家说话忍不住,他说得对,那个说错了!你看,他有对有错,那是什么?分别、执著。你没看破,为什么没看破?真看破了,没有对与错。看破的人入不二法门,凡是对立的都没有看破,看破是讲这个。你没有看破,你放不下,你听到这个人说对,欢喜,听那个人说不对,生烦恼,你的烦恼障现前。在研究讨论里面,你听到这个话是正确的,那个话是什么,你是所知障现前。没有对错,为什么没有对错?刹那生灭,它不存在。对,等於零,错,也等於零,零跟零平等,性相不二,理事不二,因果不二,佛跟众生不二,天堂地狱不二,这叫看破。你处处生活在对立的念头里,这是你没看破,所以你会起心动念,你会分别、执著。如果真看破了,宇宙之间一切法不二,放下了。放下什么?放下起心动念,起心动念没有,分别、执著当然没有。

执著放下,他还有起心动念、还有分别,这个人是什么人?阿罗汉,这不是此地讲的。此地讲的这个人,应知此人,他是起心动念、分别执著都没有,我们所谓不起心、不动念、不分别、不执著,指这个人。这个人他跟三世诸佛同等,智慧同等、德能同等、相好同等,没有一样不同等;换句话说,他入了三世诸佛的俱乐部,他也成了三世诸佛之一,就这个意思。「即与三世诸佛如来境界平等」,三世诸佛如来的境界是什么?给诸位说,就是《大方广佛华严经》《大方广佛华严经》就是三世诸佛如来境界。讲得简单一点,彭际清居士讲得好,《无量寿经》即是中本《华严》《无量寿经》上经题所说的果德就是境界,「大乘、无量寿、庄严」。大乘是智慧,无量寿是德能,德,庄严是相好,你看就是《华严经.出现品》里面佛所说的「一切众生皆有如来智慧、德、相」,如来是贯下来的;如果我们再念白一点,一切众生皆有如来智慧、如来德能、如来相好。这是说西方极乐世界,跟华藏世界没有两样,华藏世界说得详细一点,他是抓著纲领,把它归纳为三大类,入佛境界。

末后这一句,「即与三世诸佛如来功德平等」,前头一句讲果报,你入佛境界,这句是讲你修行功夫。功是功夫,功夫是因,德是果报,功德的「德」跟得失的「得」是一个意思,你自己没有功哪来的德?你什么也得不到。佛法常说,持戒有功,你得到什么?得清净心,清净心是定。持戒有功,清净心是德,你得到了。修定有功,定就是清净心,开慧是德,心地清净,智慧就生了。真正的智慧是从清净心生的,这个你要知道,不是听多少经,不是念多少经,不是在世间学的什么,都不行。所以,真实智慧是从定中生的,是你自己自性里头本来有的。宇宙之间的事情你没有一样不知道,为什么?宇宙一切的森罗万象是你自性变现的。你看六祖开悟的时候,末后一句话说的,「何期自性,能生万法」,你自性能生万法,万法哪有一法你不知道,哪有这种道理?所以你全知道,你要学它干什么。你所学的,以为知道的,可能是错误的,不是真知道,是错了。真的知道是从禅定,心定下来,定下来见到性,真知道,真明白了。所以佛教给我们,你要求到哪里求?到内,不能在外。佛学叫内学,佛经叫内典。不向内,向外呢?向外叫外道。所以佛门这个外道不是骂人的,不是藐视人的,是说我们自己修行修错了,心外求法,就是不知道从戒定慧学。你方向错了,方法错了,你得到的结果当然也是错的。这就叫佛法跟世法,差别在此地。什么叫佛法?从心性里面悟出来的是佛法,从外面学来的是世间法。心性自然流露的是真的,不是心性流露,外面道听涂说的,就靠不住。这个一定要知道。

如来的功就是戒定慧,我们学佛从哪里学起?一定从戒学起,因戒得定,因定开慧。现在学佛大家忽略了戒,没有戒了。佛家的根本戒是十善业道,现在十善业道不但在家佛弟子做不到,出家的法师也做不到。那怎么办?那就不得其门而入,来生不但佛你没分,人天都没分。《十善业道经》上讲得很好,这个经是人天的根本,也就是说,你来生还能得人身要靠这个,你来生想生天也靠这个,中品的十善得人身,上品十善生天。为什么从前的人都学成,现在人为什么不行?这个要知道。从前人有家教,小孩从生下来,父母就教你怎么做人,就教导你人与人的关系。人与人的关系不出五大类,父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友,把人的关系说尽了。这些关系如何相处,给你讲这个道理,这就是持戒,关系搞清楚是看破,在处理事情的时候放下。放下自己的欲望,放下自己的贪瞋痴慢,放下自己的自私自利,放下自己的名闻利养,你跟别人才能够和睦相处,才能互助合作。从小教,小时候他有这个根底,再一听佛讲的,对,佛讲的句句话都对,行,我都能做到。所以从前学佛不难,底子厚。现在从小没人教了,也教,教什么?教竞争,这个很可怕,教自私自利,所谓是本位主义。本位主义就是中国古人所谓「人不为己,天诛地灭」,不就是这个意思吗?本位主义。都为自己,连父母都不要,只知道有自己,不知道有别人。父子亲爱没有了,兄弟的友爱没有了,朋友的信义没有了,对领导的忠诚没有了,这个社会怎么会不乱?这个社会怎么会没有灾难?灾难是所有一切不善的心行所感得的,幸福跟美满是善心善意所感得的。你看看社会大众他起心动念是什么,你就知道这个灾难能避免吗?这些灾难会不会连累到我?我如果心里没有恶念,口里面没有恶言,身没有恶行,他有难,我不遭难。这就是大乘教里面讲的共业跟别业,我跟他不共业。整个世界毁灭了,我还存在吗?存在,我到好地方去了,欢欢喜喜,没有丝毫恐惧。功夫好的,一下能够顿断,把这些烦恼习气放下,那你就成佛了!

所以什么是功德要把它认清楚,千万不能把它跟福德混作一谈,那你就错了,福德不能解决问题。什么叫福德?什么叫功德?断恶修善是一,这里面,断恶修善里有妄想分别执著,统统是福德。三个,妄想、分别、执著能够断一个,就变成功德。功德跟福德在事上来讲看不出,从起心动念上就清清楚楚、明明白白,这个要知道。三宝门中,诵经、念佛、参禅、弘化,没有执著,是功德。没有执著,小功德;没有分别,中等的功德;不起心、不动念,大功德,圆满功德,这个道理要懂。念念在计较,念念在执著,功德都没有了,福德,福德超越不了六道轮回。佛的经教,理要参透!为什么?参透之后你在日常生活上用得上,活学活用,他没有障碍。凡是遇到障碍,你没有参透,没有参透处处都有障碍,所谓处处成障;参透了,左右逢源,没有障碍。所以,功德要认识清楚。你看初住菩萨跟三世诸佛因地上平等,前面境界是果报上平等。

再看,「得如来一身无量身,究竟平等真实智慧」,如来一身,一身是什么身?法身,无量身是什么身?应化身。你得一身你才有无量身,遍法界虚空界,众生有感你就有应。一身,一身没有相,一身像虚空一样,没有相,六根接触不到。它在哪里?遍法界虚空界无处不在,无所不在,无时不在,就在我们面前。十方三世一切诸佛,我们只要有感,他立刻就现、就应,绝不是从那里到这里来,阿弥陀佛在这里应,他从极乐世界到这里来,那你完全搞错了,没有来去!为什么?这个地方就是极乐世界。

到初住菩萨,只要是妄想分别执著真的断尽,身土是一不是二,法性身,法性土,这是法性,能大师说得好,能生万法。怎么生法?众生有感,它就现,自自然然。像江本博士水实验一样,众生有感,它就现出色相来应,就这么个道理。得如来一身,就是你证得一分法身,你就能现无量身。无量身可以同时现,可以次第现。实在讲,也没有同时,也没有次第,完全是感应;同时很多地方感,他同时很多地方应,同时次第感,他也就同时次第应,这都是事实真相。究竟平等,真实智慧,平等是理,智慧是用。菩萨,就是法身菩萨,现佛身,应以佛身得度他就现佛身。我们今天讲宗教,应以基督身他就现耶稣基督,应以阿訇身他就现阿訇,究竟平等。佛身、基督身、阿訇身,究竟平等,一点差别都没有。他能现天王身,能现人王身,能现宰官身,能现比丘、比丘尼身,能现外道身,无论现什么身,三十二应,男女老少、各行各业,总而言之一句话,究竟平等,这是真实智慧。

从这个地方你应该明白,整个宇宙是一体,没有分的,你一分就不是自性,自性是一体,自性没有分隔。无论从理上讲,从事上讲,从现相上讲,从因上讲,从果上讲,无量无边作用上,全是一体。你能契入这个境界,你心是定的,你不会随著外头境界起心动念。为什么人会随著境界起心动念?他不晓得是一体,他不晓得是法性变的。你看古来祖师大德说得多好,讲森罗万象,譬如「以金作器,器器皆金」,那就知道森罗万象是一体,他把金比作体,现相比作器。这个必须要在,我是过去一个做首饰的工厂,这个工厂的董事长是佛教徒,请我到他厂里面的展览室,他做出首饰展览,展览室里面去参观,那时候韩馆长我们一起去参观。这里面差不多有两万多个品种,没有一个相同,你这一看,黄金琳琅满目。我们看到这个,想到经上祖师讲的「以金作器,器器皆金」,印象就深刻了。两万多种在展览室里面看的时候,懂得的人,黄金,每样东西都是黄金,究竟平等。花样不一样,它的质料全是黄金,你就不会分别了,无论哪一样都是黄金。古人拿这个做比喻,十法界依正庄严是器,体是什么?体是性,性在哪里?器就是性,性就是器,金就是器,器就是金。如果你有分别,我说你拿黄金来,你到厂里面一看,没有黄金,黄金在哪里,他不知道,他不知道手镯是黄金,不知道戒指是黄金,不知道首饰项炼是黄金,他不知道。你说拿个项炼来,他拿个项炼来了,你叫他拿黄金来,他就不晓得。黄金是它的本性、本质。

所以,「才发心时,即为十方一切诸佛所共称叹」,这个发的什么心?菩提心,菩提心一发就是初住菩萨。诸位要晓得,十信位没有发菩提心,菩提心是真心,十信位菩萨还是用的阿赖耶识,十信。用得最纯最正,跟佛很接近、很相应,顺著佛的教诲,这个心好。六道凡夫起心动念跟佛菩萨的心相违背,菩萨的心施舍,众生的心吝啬,有不肯帮助别人,这相违背。菩萨的心念念都给众生做个好样子,那就是持戒,做榜样给人看。可是众生念念都是为自己,为自己,做出样子都是负面的,都是不好的样子。菩提心,经论里面说三种,直心、深心、大悲心;净宗经典里面所说的至诚心、深心、回向发愿心。讲起来,对初学的人来说,都不太容易体会到,我们换个讲法,至诚心是真诚,我用真诚;深心,我用清净、平等、正觉,这大家好懂;回向发愿心就是慈悲心,对人。真诚心是体,本体,自性本来是纯正,没有虚妄;自受用,对自己,自受用是清净、平等、正觉,这叫深心;对别人慈悲,大慈大悲。这个心从真诚心里面发出来,这叫才发心时,你这个心一发,你立刻就得到十方一切诸佛的称赞,为什么?心一发就成佛了。你说成佛难不难?不难。不难为什么发不出来?你不觉悟,就是你没有看破,你不知道整个宇宙是自己,处处以我这个身是自己、我这个家是自己,你没有看到事实真相。事实真相是整个宇宙是自己,知道整个宇宙是自己,那你就慷慨大方了。一切众生是我的亲人,一切众生有困难是我的困难,一切众生得欢乐是我的欢乐,那叫发菩提心。还有私心,凡夫一个,他要搞六道轮回,他要搞因果报应,这叫愚迷,愚痴、迷惑。所以,发心的人真不一样。

下面讲,「乃至震动一切世界,及一切世界中示现成佛等,如文广明」,这一段他是引用「初发心功德品」里面的经文来说的。震动,我们今天讲的波动,你这一念真心,这个真心一发,遍法界虚空界,那个讯息很快,刹那之间周遍法界。一切诸佛如来、一切法身菩萨全都收到这个讯息,这叫震动一切世界。一切诸佛知道,用我们俗话来说,知道某一个人成佛了;知道某一个人,像《楞严经》上所讲的,《楞严经》佛把法性比喻作大海,叫性海。众生在迷的时候就像海水里的水泡,他有范围,他认为那是自己,他不知道整个海水(大海)是自己,不知道。什么时候水泡破了,水泡一破,回归大海,他才晓得大海是自己,水泡不是自己。这一个人,初发心的人,就像他这个水泡破了,这个水泡破了的讯息整个大海都知道。真叫是刹那之间,亿万分之一秒,整个大海那就是一切我们讲十方三世诸佛如来,全知道了,某个人成佛了,某个人觉悟了,回归了,回归到自性。

下面一句是讲他起作用,他起的作用跟十方一切如来完全相同,没有两样,平等平等。一切世界中示现成佛,举一个例子,像释迦牟尼佛这种示现,八相成道。我们就想到,连成佛都可以示现,还有什么不能示现?三十二应是说三十二类,是种类,每一类无量无边。你跟遍法界虚空界那些六道众生、那些十法界的众生,过去你没有开悟的时候,没有回归的时候,跟他们都有缘分,生生世世六道里结的缘,四圣法界里结的缘。现在你成就了,还有很多人没成就,他们在受苦你知道,他们在享乐你也知道,他们在修行你也知道,修行遇到了瓶颈不能突破你也知道,你没有一样不知道。既然知道了,知道就是感,你自然会去帮助他,应以什么身帮助他就现什么身,应以佛身你就现佛身,应以菩萨身就现菩萨身,应以声闻身就现声闻身,男女老少、各行各业,那个身统统能现。不但能现有情身,还能现无情身,能现山河大地,能现花草树木。所以有人遇到瓶颈,看到花草树木他开悟了,看到自然现象,风吹树叶,他看到,开悟了,雨打芭蕉,他听到,开悟了。他为什么平常听都不开悟,今天听就开悟?今天开悟是这个人示现的,不是没有原因,你的缘要用这种方法帮助你开悟,他就现这个现象,能现无情身。懂这个道理,我们如果心地善良,法性所变现的山河大地、花草树木,没有一样不是究竟圆满的。所以,风水有没有?有。风水从哪里来的?从人念头上来的。你念善,山河大地、你的环境就变得很美好,你不善,住在美好的环境里,住几天这个环境就变坏。风水家常说,「福人居福地,福地福人居」,你有福,无论住在哪里,这个地方就有福;你没有福,这个地方是风水宝地,你去一住它就变坏了。所以风水在善心,不在外头,外面去找,错了,那叫外道,哪里找得到!

我们懂得这个道理,今天许多灾难的讯息来,我们就明白了,我能转境界。可是如果你有一念怀疑就破掉,这个能力没有了,「我怎么能转?」你决定不能转;「我肯定能转!」那你真能转。由此可知,大乘教里面讲信心主宰一切,你有没有信心?你没有信心就没有法子,那你就得被环境主宰;如果你有信心,你真的是主宰一切,这一点都不假。记住,佛常常告诉我们,境随心转,这是真理。蕅益大师给我们的开示,蕅益大师是再来人,不是普通人。印光大师,很多人知道他是极乐世界大势至菩萨化身来的,应化身,印光大师看蕅益大师的《弥陀经要解》非常赞叹。他说如果不是阿弥陀佛亲自来注这个经,别人注不出来;换句话说,他肯定,蕅益大师若不是阿弥陀佛那决定是观世音菩萨,否则的话不可能讲得这么透彻,讲得这么圆满。他虽然是没有这么说,没有明说,大势至菩萨说这个话,我们就能想像得到,蕅益大师决定是阿弥陀佛再来的;不是阿弥陀佛,那决定是观世音菩萨,才能把这个经讲得这么圆满、这么透彻。所以佛菩萨常常示现,这个不能不知道。

我们有缘,这个缘是无量劫前种下的希有缘分,你这一生才能遇到。遇到之后你要能把握住,死心塌地,不疑惑、不夹杂,依教奉行,那你这一生成功了,决定成就。机会不能失掉,一失掉,下次再遇到不晓得什么时候,不知道已经经过多少劫。机会是佛法讲机缘,难遇,能遇到这个机缘是百千万劫难遭遇,开经偈讲百千万劫,彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」,你能够遇到,不是简单事情,应当知道珍惜。今天时间到了,我们就学习到此地。


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