大方广佛华严经 （第一八八一讲） 2007/12/10 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1881
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，李长者的《论》第二段「以处表法」。我们今天从「山者，高胜义」看起，这是一个段落，「妙峰山者，不动义」，从这里看。
「妙峰山者，不动义，诸天所居，妙乐义，庄严义，像此位菩萨，以方便三昧，寂然不动，无思无心，不收不摄，任性而定，称平等理，与法身合」，这是一小段。前面学到这个地方，意思没有讲圆，今天再做补充。妙峰山就是须弥山，这是清凉大师、长者在前面都跟我们介绍过，世尊在此地是用它来表法的，这个意思一定要懂。代表什么？须弥山是一个单位世界中心最高大的一座山，所以它象徵著不动，如如不动，用这个山表十住菩萨。不但它如如不动，它有妙乐、它有庄严，妙乐、庄严是这个山是诸天所居，忉利天、四王天，这是比较显著的。前面我们以国家政治组织里面做比喻，忉利天主就像是中央政府，这是忉利天王。除他之外，在山顶四周有四埵，要用我们现在话来说，有四个山头，也是非常之美，比妙峰山稍微低一点，还算是在一个大山顶上。这四个山头，每个山头有八个天王，四八三十二，加上中央忉利天主，那就是三十三天，而四王天是在妙峰山的当中，半山，在它的半山。三十二天我们把它比成行政单位，像是省一样，下面还有很多县，有市、有县，市跟县就不提了，要提就太多了。由此可知，天也不是很单纯，不是只有一个天堂，太多了。
一个单位世界有一个须弥山，经上常讲，释迦牟尼佛教化的范围有多大？三千大千世界。三千大千世界实际上讲是一个大千世界，为什么称三千？小千世界的组成，是有一千个单位世界，那你就晓得，有一千个须弥山，有一千个三十三天。忉利天主，中国人称玉皇大帝，小千世界里有多少个玉皇大帝？一千个。一千个单位世界称为一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，这是释迦牟尼佛的教区。一个大千世界有多少个须弥山？十亿个。有多少个玉皇大帝？十亿。你就晓得很多，绝对不止一个。忉利天往上去，那就不在地面，在空中，不是地面，用现在的话说，是另外一个不同空间维次。空中里面不同空间维次就更多、更复杂，夜摩上面有兜率天，兜率上面有化乐天，化乐天上面有他化自在天，再上去有初禅、二禅、三禅、四禅，四禅一共十八层天，这叫色界，就是你能够看到形相。再上去是无色界，有没有众生在住？有，他没有色相，我们称他什么？灵界，一般讲他只有灵魂，他没有肉体，我们称他作灵界，也有四层。构成一个娑婆世界，一尊佛的教化区。
我们常讲释迦牟尼佛降生在我们这个世间，七十九岁的时候过世，释迦牟尼佛有没有生、有没有过世？给你说实话，没有！明明我们历史上记载都有，你怎么说没有？真的没有，佛没有，我们大家都没有，没有生死，生死是你看错了，确实没有。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，所有一切虚妄相，《般若经》上说「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以佛常讲无常，这两个字讲得好，常就是存在，无常，它不存在。我们看到明明这个现相存在，这个现相的存在是刹那生灭，我们眼睛看花了，以为这个相存在，其实它不存在，它是刹那生灭。刹那生灭这四个字很不好懂，《金刚经》上有一句，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你懂不懂这个意思？大概很模糊，不清楚。心是什么？心能生万法，心都不可得，它所生的万法哪里会真有！能生是心，所生是万法。所以整个宇宙，给你讲真的，那是虚幻、相似、相续的现象，我们用现在的术语说，是个抽象的概念，绝对不是事实，这说真话。
佛是这样给我们说出来，佛并不是要我们相信他，如果佛说「佛怎么说我们就要怎么信」，那就变成宗教。佛法不是宗教，佛法这样说法，要你求证，你自己去证明，证实佛讲的话是真的，一点都没错，这是科学，科学是求证。所以你信，我们现在换句话说，全都是迷信，为什么？事实真相不知道，我们就信了佛，这个信是迷信。在经教里面确实很认真、很用功去学习，从理论上我们肯定它，为什么？有理就一定有事，这叫解悟，这样信佛叫正信，这不是迷信；你有理论做依据，你相信它，这不是迷信。但是正信还不行，为什么？你还没见到，你从推理上推出来，这确实可以相信，你没有亲眼见到。亲眼见到的时候叫真信，佛在经上讲信心清净，清净就是一点疑惑都没有，清净那是真的相信。真的相信那是什么人？你就成佛了，你什么时候真信，就成佛了，成佛才真信。在《华严经》上讲，初住菩萨，破一品无明、证一分法身，明心见性，他是真信。我们可以说四圣法界是正信，六道凡夫里面也有正信，少，大多数还是勉强的相信。或者也可以这样说，我们对於佛崇高的德行、人格，他不会妄语，他不会欺骗人，他不会说假话，他说的应该可以相信，这也能算是正信，正信层次也很多。
所以我们对於天的概念要知道，天上的复杂跟我们人间同样的复杂，它不是个单纯的。天人所居的比我们人间当然快乐，他心清净，当然比我们庄严，庄严是美好，清净、美好。用这些都是比喻十住菩萨。十住菩萨，「以方便三眛，寂然不动」，方便三昧，三昧是正受，也翻作禅定，三昧是印度话，梵语，正受就是正常的享受。正常享受，佛讲六道凡夫的享受都不正常，佛说六道，我们可以证明，我们现在在六道。我们现前享受的是什么？佛说五种，你享受的不外乎这五种，身有苦、有乐，这两大类；你有心，就是你有念头，心有忧、有喜。合起来，苦乐忧喜，六道里头全受的这个。可是六道里面，色界跟无色界他们的身没有苦乐，他们的心没有忧喜，很像正受，也就是很像三昧，它不是真的，佛叫它世间禅定，世间是讲六道，六道里面的禅定，他的定失掉，苦乐忧喜又现前，换句话说，他不能永恒不变，不能永恒保持，如果永恒不变那就叫三昧。称为方便，这是菩萨修行的一个科目。在《华严经》上，文殊菩萨教我们十波罗蜜，波罗蜜可以翻成圆满。那就是说明，像我们念书一样十个科目，这十个科目都是圆满的，都称为波罗蜜，里面有方便。我们佛法的术语叫十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，下面讲方便、愿、力、智，这十个科目能达到究竟圆满。究竟圆满是什么？明心见性，见性成佛。
这是法身菩萨，他不但分别、执著彻底放下，真的没有了，起心动念也放下，起心动念是无明，也放下，所以他这个三昧高，超越四圣法界。四圣法界是三昧，禅定，阿罗汉以上都住禅定，也就是说苦乐忧喜舍都没有，所以寂然不动。虽然不动，他能起作用，与一切众生感应道交，在这里面就显示出来不二法门。不二是动静不二，我们现在动静是二法，动决定不是静，静决定不是动。在这个境界里，动静没有，就是相对的全没有了，生灭没有了，先后没有了，高下没有了。我们今天是生活在相对的世间。见性之后，相对的世间不见了，你也能在六道凡夫相对的世间去示现，这里众生有感，你就来示现。无论你示现的是什么身分，你表现的，别人看起来你跟他没两样，而实际上完全不相同。那就是六道凡夫生活在相对的世间，应化到这个地方来的，无论是什么身分，三十二应，无论是什么身分，他都是放下对立，没有对立，绝对没有对立，所以他得自在。怎么不动法？底下几句话形容得很好。「无思无心」，前面跟诸位说了，无思是没有分别，於一切法里头没有分别；无心是没有执著，你有心就有执著，这个心是妄心，不是真心。「不收不摄」就是不取不舍，於一切法当中没有取的念头，这是我的，我所有的，我们凡夫都有这个念头，没有；这是我应该要舍的，也没有这个念头。不取不舍才是真正的随缘，有取有舍都是攀缘。但是初学的人一定要有取有舍，取什么？取善，舍什么？舍不善。我们要把一切恶的念头、恶的言行舍掉，善念、善行我们要学习，要取，这是初学。学到什么地方就不取不舍？超越六道，就没有取舍，六道里头有取舍；换句话说，阿罗汉以上就没有了，那才叫自在！
我们一般人讲得失，哪个人没有得失？得了欢喜，丢掉了就苦恼。得失没有了，得失不二，这个境界是「任性而定」，就是自性本定。《坛经》上所说的「何期自性，本无动摇」，这就是任性而定，没有动摇。他在动作当中还是在定中，所以行住坐卧他都在定中。定中他能表演，活活泼泼，无论做什么样的表演，表演是神通，是教化众生，全在定中。释迦牟尼佛为我们表演了七十九年，从出生，惠能大师也给我们表演了几十年，在中国历代祖师大德里面，很多明心见性的，佛菩萨，以各种不同的身分、形相出现在社会，做出种种的表演。一般大众都知道宋朝有个济公活佛，疯疯癫癫的一个出家人，说话语无伦次，形相很邋遢、很肮脏，那也是一种表演。什么人能在他形相里面看出不二法门？染净不二、动静不二、生佛不二（众生跟佛不二）、性相不二、理事不二、因果不二，他一天到晚跟你表演就表演这个，能看得懂的人不多。能看懂了，换句话说，他也到那个境界了，他不到那个境界他看不懂。
「称平等理」，平等理叫真理，佛法就是真理。你看《无量寿经》的经题「清净平等觉」，这是讲的自性，自性是清净的，自性是平等的。《坛经》上五句，哪个是平等？「能生万法」是平等。万法好像是不平等，其实是平等，真平等。怎么说平等？大小不二，大，须弥山大，我们用现在的科学来讲，银河系大、宇宙大，微尘很小。现在科学发现所谓的基本粒子，不能再分了，是一个单一的，而不是有组合的，称为基本粒子，佛法里面称为微尘。微尘跟宇宙不二，怎么？微尘里面有宇宙，这个科学家没有说出来，量子力学就是研究微观世界的。佛说了，基本粒子里头有世界，这个世界没有浓缩，粒子没有放大，它居然是一样的。谁能够到微尘世界里面去参观、去旅游？普贤菩萨，这个我们在《华严经》前面念过的，普贤菩萨有能力到微尘世界里面，那个世界跟大世界没有两样，我们这大世界里有极乐世界、有华藏世界，微尘里头也有极乐世界、也有华藏世界，非常神奇。所以佛讲这是不可思议的境界，你无法想像，你一想马上就变了。一想怎么？一想就是无明，无明起来，你迷了，迷失了自性。迷失自性就变成什么境界？我们现在这个宇宙就出现了，就是十法界，迷了才有十法界，悟了没有十法界，真的是觉后空空无大千。佛经里头不但是有最高的哲学，它有最高的科学，称平等理。
「与法身合」，法身就是宇宙，能生万法，法就是万法。怎么合？知道自己跟万法是一不是二，万法是自性变现出来的。只要起一个念头，万法就现前，十法界依正庄严马上就出来，一时顿现，没有先后。所以一时，它不是二时，一多不二，念念都是一时，没有第二时。所以佛法讲无始，无始是没有开始，这讲到了极处。有开始就有结束，没有开始就没有结束，无始终、无内外，这叫法界，也叫法身。与法身合，你就想想，佛菩萨的应化，下面就说了，到与法身合这是讲的理体，哲学里面讲的本体。下面是起作用，「忽然妙慧从此定生，无始无明，总无所得」。忽然妙慧从此定生，这个定是什么？就是前面方便三昧，寂然不动。这个「忽然」是指什么？没有原因；没有原因，一个念头动了，从此定生，定里面起了一个，那个定是清净心，起了一念。现在科学里面讲，这个宇宙是个波动的宇宙，最新讲到波动，这是波动。清净心里面起一个念头，非常的微细，这个念头一起，无始无明。这里头有两个说法，一个是一念不觉，无始无明，底下讲无始无明，上面讲忽然妙慧从此定生，这是应，无始无明是感。我们凡夫有无始无明，就是起心动念，佛菩萨来应的时候有没有起心动念？好像是有，忽然妙慧从此定生，这是说他来应。但是要晓得，这一句他是自然的，真的没有起心动念，所以很不好懂。
讲到这里我们要感谢日本江本博士他做的水实验，让我们找到了证据。用一个玻璃瓶装著清水，我们以念头对它，这要没有妄想，专心、专注对它，它会有结晶出现。我们电梯口贴的有江本博士实验的水结晶图案，诸位看了就晓得。以善心、爱心，它现的图案很美，你以恶念、不善的心，它反应的图案很丑陋。我们每个人用念头对它，它现的图案，善念都很美，但是都不一样。不但每个人现的不一样，你一个人，你前面一念跟后面一念也不一样，但是都很美，大同小异。所以法身他的应是这个道理，这叙述出来了，是自然的，自性本能它就是这样的。像我们铸一个钟，我们造个钟，钟有没有声音？没有，没有是定。我们敲它一下，它有声音出来，它自然生出来。你说我敲它，它为什么会响？敲得轻，它响得小，敲得重，它声音响得大。为什么我们敲它，它就会响？法尔如是。佛法里有这么个名词，就是它本来就是这样的，自然的，没有理由，你要去想它的理由，那是妄想，你永远找不到。找不到理由，找不到答案，它就是这样，这称之为形而上。形而下的，有始有终、有因有果，形而上的没有。形而下的，科学方法论有用处，逻辑、辩证法，佛法里讲的因明，都有用处；但是在形而上全都没用，全用不上，所以那叫做出世间。用这个方法我们去体会，大乘教里面什么叫世间、什么叫出世间，也就有很清楚的一个概念。
无始无明是我们凡夫忽然起念，如果是觉，觉而不迷是菩萨应化，要是迷而不觉，那就变成凡夫。十法界依正庄严现前，能生万法，相现前了，本来没有的，现在生了。生的速度非常快，真的是在亿万分之一秒的时间，你简直没有办法辨别。一念不觉就变成阿赖耶，我们的真如、自性变成阿赖耶。阿赖耶里面就有见分、有相分，阿赖耶的自体叫自证分，立刻它就起作用，作用是见分，我们今天讲精神；一起作用立刻就现相，境界相，也叫相分。我们今天讲的物质、精神，物质、精神是同源，同一个自证分。现在科学发现的，物质跟能量是一不是二，物质可以变成能量，能量也可以变成物质。但是他这个地方讲的能量是质能，物质的能量，质能，没有讲到心。质的能，质能跟物质是一不是二，这大家都知道，它从哪来的？它从心变出来的，心想生。心从哪里来的？心是自性一念不觉，才起心动念，是这么来的。真正的本体是自性，所以自性在迷，自性在悟，迷悟不二。理如是，事亦如是。所以悟了的作用是佛菩萨应化在十法界，得大自在；迷而不觉，这是六道凡夫，苦不堪言。觉悟的人看到六道里面这些迷惑颠倒的人，「可怜悯者」，为什么说你可怜悯？全是假的，全是作梦，在梦中受苦受难，不是真的；真的，这个话不可以说，说了不是挖苦人吗？你细心去体会，这才叫事实真相。
末后这一句说得好，「总无所得」，无论是凡夫，十法界里面的众生，或者是一真法界里面的佛菩萨，总无所得。你不要以为，十法界是假的，不是真的，一真法界呢？一真法界也不是真的，这个话很重要。为什么？如果说一真法界是真的，你就有真假了，你看又落到相对去，你还没有办法把起心动念断掉，起心动念断掉，这个就没有了。你说这是真的，那是假的，你不是起心动念了吗？你想想看，你起心动念的时候是不是里头有分别、有执著？全都有了。所以这句话说得好，总无所得，那就是凡圣是一，不二，凡圣不二，一真法界跟十法界不二，这对了。十法界在哪里？现前，一真法界在哪里？也在现前。不起心不动念的人见到一真法界，起心动念的人只见十法界，见不到一真法界，这就是大乘教里面常讲的「一切法从心想生」，心现识变，给你讲这个原理。十住菩萨入这个境界，证得这个境界，我们今天在此地是听说，这是解悟，你真听懂了，这是解悟。真听懂了有很大的好处，什么很大的好处？帮助你放下，你毫不犹豫放下，很痛快的放下。你对这个事情没搞清楚，你舍不得放下，放下的时候放下一点点，比割肉更难过，那是不了解事实真相。真了解之后，放下跟不放下，得失不二，你才真正得大自在。
「住佛妙慧，都无所依」，无所依的慧才叫妙慧。我们现在，你看看学佛，一学佛，一进佛门，皈依三宝，有依靠，没依靠不行，十法界里头都要找个依靠。凡夫的依靠可多了，阿罗汉以上的，那真是要依靠三宝，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛（十法界里面的佛），没见性，没见性都要依靠三宝才能得度，不依三宝永远没法子得度。依靠三宝，这里面也有很多层次，初学佛的人依什么三宝？依住持三宝，这是世间的。佛宝是佛像，现在佛不在世，供的佛像是佛宝，法宝是经典，僧宝是出家人，刚刚学佛是依这个三宝，这是世间的形相。然后不断要提升自己境界，终极的依靠是自性三宝，这不能不知道。终极三宝是自性三宝，你看《坛经》里面讲的就是讲自性三宝。六祖给人家传授皈依，「皈依觉」，觉是佛宝，自性觉；「皈依法」，这是皈依正，正是正知正见，正知正见是法宝；「皈依净」，净是僧，六根清净，一尘不染。这是真的皈依了，这是真的三宝，真的三宝不在外面。你的自性净，「何期自性，本自清净」，「何期自性，本无生灭、本自具足、本无动摇」，这里面都有觉正净，「能生万法」，万法里头还是觉正净。依自性，外面没有依靠，依自性觉、自性正、自性净，换句话说，你本来是觉正净，觉正净不是外来的。是你迷失了自性之后，把你自性的三宝扭曲，变坏了，把觉变成迷，正知正见变成邪知邪见，清净变成染污。
所以六道凡夫他没有觉正净，他是迷邪染。迷邪染到严重的程度，麻烦大了，严重程度，十法界里面就是饿鬼、地狱、畜生，迷邪染非常严重。所以佛菩萨就感应了，众生这种现象现前，这就是波动，迷邪染的波动，就感应到佛菩萨，佛菩萨就来应。佛菩萨做种种的示现，为人演说，为六道众生，为十法界众生，演是表演，做出觉悟的样子来给你看，说是说明。《华严经》前面八会给你说明，末后一会给你表演，末后一会善财童子五十三参，是表演，把不二法门、自性觉正净在生活上、在工作上、待人接物上表演给你看。你要是真正懂得，你在这个世间是过什么生活？过佛菩萨的生活，过法身大士的生活，这个快乐，实在讲就是极乐世界、就是华藏世界。不必离开此地去找个华藏世界、极乐世界，没有，就在此地，别人苦不堪言，你是快乐无比。离苦得乐，你就知道了，离苦得乐的关键在哪里？在破迷开悟。对我们来讲，破迷开悟就要靠经教，你天天认真学，天天来学习，要把所学的用到生活上，那你真正体会到。确实改变你对人生的看法、对宇宙的看法、对一切人的看法、对一切事的看法、对一切万物的看法，你从前看错了。你要在大乘教里面去学习，把你这些看法、想法、说法、做法修正过来，你变成菩萨，就变成佛了。果然修正过来，佛菩萨有智慧、佛菩萨有神通，其实智慧、神通是你自性里头本有的，绝对不是外面来的；只要你的迷邪染逐渐淡化，你的能力自然就现前。
惠能大师是个很好的例子，没有开悟的时候是樵夫，老实人，诸位要记住，老实人容易契入，不老实的，太难了。不老实你妄念多，我们世间人讲你点子多，你花样多，这很糟糕。这在佛法上说，你迷得严重，你的知见多，邪知邪见，你的染污严重，所以他就非常不容易契入，也就是他经听不懂。我们要听经，听经怎样能帮助我们听懂，很快的听懂，我相信许多同学都有这么个愿望，这个愿望是好的。要怎样才真正能听懂？没别的，放下，放下你就懂了。放下你的妄想、放下你的分别、放下你的执著，你就变成老实人；你有妄想分别执著，你不老实。老实人才能够回归到自性，回归自性就是成佛，转凡成圣，转凡成佛。
几时到都无所依？自性现前就无所依，自性没有现前，依三宝，依三宝最重要的是依自性三宝。那么，住持三宝呢？住持三宝有作用，我们要尊重它。我们看到佛像，立刻就想到自性觉，它来提醒我们，供佛像什么意思？佛像常常提醒你，就是佛像在保佑你，真的保佑你，一点不假，这不是迷信，它提醒你。我们背后这是华严三圣，毗卢遮那佛就是自性觉，文殊、普贤，文殊菩萨代表的是法门，就是自性正，正知正见，普贤菩萨代表行门，就是自性清净。佛门里供养的就是三尊，一佛二菩萨，什么意思？觉正净。我们念佛的人供西方三圣，阿弥陀佛代表自性觉，大势至菩萨代表自性正，观世音菩萨代表自性清净。不论你供的是哪一组的佛菩萨形像，给你说全是觉正净。让你看到就想到我要觉悟，不能糊涂，我要正知正见，不可以邪知邪见，我身心都要清净，不要染污。如果每天有人来嘀咕你，你会觉得很讨厌，很烦，供上这个像，像又是最高的艺术，愈看愈欢喜；用它来提醒你，时时刻刻提醒你，你不会厌烦，你说这种教学的方法多高明。一般人不知道，把它当作神明看待，那错了，那叫迷信。你了解之后，这是教育里头最高的一个手段，叫艺术化的教学。现在这个世界常讲艺术化，佛陀在三千年前教学就达到艺术的高峰。所以，我们今天三皈依，依无所依，无所依而依，你就真懂得了，你是内行人，你不是外行人。
「得法妙乐，智慧庄严，出过情见」，你看这三句话。你得法妙乐，这个法是什么？万法，世出世间所有一切法，你六根接触都生妙乐。为什么生妙乐？他生智慧，不生烦恼。就像惠能法师见五祖的时候，他跟五祖忍和尚说，弟子心中常生智慧，这是什么？这就是得法妙乐。菩萨怎么会得一切法妙乐？你说天上是好、是乐，人间现在很苦，畜生、饿鬼、地狱更苦，这妙乐怎么生起来？如果你真正了解诸法实相，妙乐就生起来，智慧就现前。为什么？十法界依正庄严是你自己心里变现出来的。
从起心动念，这就讲的无明，无明上加个无始，没有开始。没有开始是什么？是假的，不是真的，有始有终是真的，没有开始就没有终了，就说明无明是假的，不是真的。无明不觉生三细，三细相出来了，业相，业是什么？业就是动，今天讲波动，波动是业相。从波动里面就产生能见相，能见相是今天我们讲的精神世界。精神世界从哪里生的？从波动生的。物质现象呢？物质现象是从心、念头变现出来的。这是阿赖耶识业相、转相、境界相。见分就是转相，转变。境界相就是物质，就是十法界依正庄严。一现就全现出来，一时顿现，没有先后。也没有相续，不是相续的，我们看起来好像相续，所以我们在讲席里跟大家说，相似相续，不是真的相续，相似相续。加上相似，就好像此地无明上加个无始的意思是相同的，告诉你它不是真的。所以才说真话，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，包括我们的身相，还包括你的精神。人死了不是有灵魂吗？灵魂是什么？灵魂是阿赖耶，灵魂还是个物质。我们讲灵性，讲得高一点，见分。境界相是相分。这是心跟物出现了，出现的时间同样是短暂的。
所以我讲的时候常常用电影，电影的底片用放映机投影在银幕上，你看这个现象能体会到，一切万法没有一样是真的。你入这个境界，智慧庄严，得法妙乐。三细相生起来之后它就有染净，净就是四圣法界，染是六道，染里面有善有恶。善得妙乐，可是恶呢？恶，你就应当要受果报。我们这样说法，你行善，报酬是自己自作自受，三善道，你到里面去享乐，果报，你做的善事一定有果报。你造恶，三恶道去受报，三恶道是消你的恶业；换句话说，三善道是消你的善业。你把这个东西看懂之后，「我善恶都不做」，那就变成净业，那就超越六道，六道就没有了。你这个搞懂之后，一下就明白了，善恶都不做。善恶都不做，不是说事都不做，那你就完全错了，为什么？你把善恶还分作二，你要懂得不二。不二是真的断恶修善，修善不著修善的相，叫三轮体空。你在行善的时候你没有分别、执著，绝不以为我做了善，我做了多少好事，我应当要受到人家赞叹、表扬，错了，完全错了。所以佛菩萨应化示现给我们看，断一切恶不著断恶的相，行一切善不著行善的相，那么他的善恶是清净的，是净业，不叫善恶业。这是觉悟的人，阿罗汉以上，在我们世间给我们表演的。
你们看「济公传」，济公拍成电影了，你看这部电影有没有悟到这个道理？你要能悟入，那「济公传」这部电影是佛法。可是很多人把它当作娱乐，把它当成消遣，没有把它当成佛门的教科书来看，可惜了！这就是你会不会！禅宗里面老和尚常常测验学生，怎么个测验？「你会么？」这句话是测验的，你会，你真懂了，你入境界；不会，不会慢慢再学。过去教学对过去那些学生有效，无论宗门、教下讲经说法，点到为止，他就悟了。现在不行，现在讲得很详细，比从前详细超过百倍，听的人还是听不懂，难教。什么原因？过去人比现在人老实。老实的标准是什么？妄念少、邪思少、染污少，就是迷邪染少。现在迷邪染好重！你在家庭里面，家庭里迷邪染，你到学校去，学校迷邪染，踏进社会，社会迷邪染，这怎么得了！所以世界的动乱，灾难的频繁，众生的愚痴，不知道自爱，不懂得爱自己的身心，不懂得爱自己居住的环境，不知道爱人，不知道爱物，那就麻烦大了。佛法教育这么好，大家不知道，不能够提倡，你说多可惜。佛菩萨在不在世间？我相信很多，只是众生业障太重，用尽方法很难让他回头。
「出过情见」，出是超出，过也是超出，超过，超过什么？情见，情是感情，就是我们中国人讲的七情五欲。现在人的见解是七情五欲，你问问他，你活在这个世间，你求的是什么？你要到外面去问一问，可能问一百个人，一百个人都是答覆你一个字，财。财是什么？财色名食睡，五欲，情见，这个见解就错了。一生当中没听说有一个人，你到世间去做什么？我去作佛。我只在《坛经》上看到惠能一个人，在历史上就没有看到第二个人，学佛他是要来作佛的。念佛的同学还算不错，你念佛干什么？我求往生。可是也没办法，往生不了，什么原因？这个世间放不下，就是情见放不下，要是你能够出过情见，你念佛肯定往生。情是执著，叫情执。执著是情，分别是智，世间的智，世间的智是所知障，感情是烦恼障，两大障碍这么严重，你怎么办？真正佛菩萨到这个世间来的，表演比上课还重要。从释迦牟尼佛，再看历代祖师，他们所表演的是什么？苦行，持戒、苦行，这是佛入灭之前最后的遗教，两句话，「以戒为师，以苦为师」。你能够不求享受，粗茶淡饭过一辈子，你是菩萨。不仅是为自己，是为一切众生，你做给他们看。这样的生活，再告诉你，是最健康的生活，你能过这个日子，百病不生。世间人贪生怕死，执著这个身是自己，想尽方法要保养这个身，衣食住行，要保养这个身，结果怎么样？保出一身的毛病。看看一些农民，很苦的一些农民，他什么都没有，反而人家健康长寿。八、九十岁还在稻田里面种植，他生活苦，他不种植就没得吃，八、九十岁还能干活就说明人家身体健康，人家没有毛病。所以病从哪里来？古人说得好，「病从口入」，你讲求吃，讲求保养，求得一身的病痛。所以这句话很重要，我们应当学。
见性的好处，下面说得很清楚，「诸佛所说解脱微妙经典，无不解了」。经典上加一个解脱，这意思好，为什么？让你了解你学经典的目的在哪里。解是什么？烦恼障解除，所知障解除；脱是什么？脱离六道轮回，脱离十法界，这是解脱。只要能做到这个，十方一切诸佛所说的经典，你不要学，全通了。世尊跟惠能大师给我们做了最好的榜样，做了最好的证明。世尊当年在世，十二年所学的，世间智慧。他十二年的学习，印度所有这些高等的学者、宗教里面的大德，他全都参学过，都跟他们学过。学了十二年，再没有人学了，没有地方学了。所学的是什么？世间法，什么叫世间法？分别、执著没放下，所以说不能解决问题。虽然修四禅八定，定中能突破六道的空间维次，也能突破时间，能看到过去未来，上能看到非想非非想处天，下能看到阿鼻地狱。因为分别、执著没有放下，所以这个现象从哪里来的，为什么会有这个现象，印度高僧大德、专家学者都不能解答。释迦牟尼佛给我们做的样子，这表演，世间不能解决问题，不能解决问题怎么办？放下，统统舍掉。就是说把分别、执著放下，起心动念也放下，这一放下就是大彻大悟，明心见性。所以明心见性、大彻大悟不要学，放下就是。释迦牟尼佛告诉我们，学了之后要放下就对了，学了之后可不能执著，因为你有分别执著，都成了所知障。智慧没有了，变成什么？变成常识，你的学识很丰富，你没有智慧。
惠能大师给我们表演的，那就更干净了，他不认识字，没有念过书，什么也不懂，居然听人家念经他有感动，那是什么？那是善根，那是心清净。这就说明他觉正净的时间多，迷邪染的时间少，所以他听了有所感动。五祖给他一说，那是说大意，他一听就全放下，妄想分别执著一下放下。底下有这一句，这一放下他就大彻大悟，他就明心见性，他的境界跟释迦牟尼佛在菩提树下那时候的境界完全相同。我们说世尊成佛了，能大师成佛了。那么惠能大师为什么不称他作佛？这你就想到三十二应。世尊在印度对那一批大众，应以佛身而度之，他就现佛身，能大师在中国当时那个环境，应以比丘身得度，他现比丘身。不是自己要现什么身，自己要现什么身，马上就变成凡夫，为什么？起心动念、分别执著全起来，那就错了，他的能力就没有了。自己没有心，前面讲「方便三昧，寂然不动，无思无心，不收不摄」，他这个能力才现前。这是自性的本能，法尔如是，不能加一点点，加一点点就全错了。这就对了。
我们今天学经，我们看古人注解，不能分别、不能执著，这个注解里有无量义，字字句句无量义。你要是准备，想想这个怎么讲，那个怎么讲，那不是佛的意思，不是祖师的意思，是你自己的意思，你就错了。我们今天讲经之前要准备，来备课，是什么样的态度？第一个，查生字，总不能把生字念错了，看看哪些生字，把它注音注出来，第二个工作是段落勾出来，大段小段，这就行了。意思不必去注意。有很多法师都写很多笔记，上台之后全用不上。我们在文字记载里面看到的，谛闲老法师，我看他的《圆觉经讲义》，那是他老人家写的，讲《圆觉经》他自己写讲义。可是我又看到江味农、范古农他们这些人，那是那个时代的居士，他们听谛老和尚的经记笔记，叫《亲闻记》。每次听了之后，讲经完了都送给老和尚看，老和尚看了之后问他，这个话是我讲的吗？我怎么会讲这么好！真的是你讲的。上台之后往往讲义上的东西都不用了，所以不用准备那些，自然就流露出来。
重要的是发菩提心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，对佛菩萨、对经教、对所有听众。再要是心量大的话，听众里头包括了九法界众生，你才会有感应。如果为自己的名闻利养，那什么都没有了，你的头脑是迷惑颠倒的，你是迷邪染。迷邪染拿祖师的注解你也会把它讲错，你曲讲了经义，也曲讲了疏钞，这是真的。这就是佛法跟世法不同，世法需要你找很多资料，引经据典，要搞这些，佛法不要，什么都不要，两种截然不同的方法。这个方法指导的原则就是戒定慧，戒就是规矩，你依照这个规矩，你得定，定才开慧，慧，解释全出来了，而且这个解释是活的。你看到听众，看听众的表情，这就不是预备的，你看他的表情，他的程度他能听懂多少，能听什么样的深度，千变万化。所以，他能够契理、能够契机，听得大家生欢喜心。
你看看这个智慧生，「为生在如来智慧家故」，这个地方你一定先要晓得，应化跟众生所有一切的现象「总无所得」。然后里头最重要的是「出过情见」这四个字，出过情见就是超越烦恼，就是断烦恼。如果我们把这两个字分开来讲，情是执著，见是分别，情是烦恼障，见是所知障，这样你就更清楚。这两种障碍没有了，你就入菩萨智慧之家。菩萨是什么？是你自己自性的菩萨，不是外面的。这个经是释迦牟尼佛讲的，自性释迦，这个解释是清凉大师解释的，自性清凉，不是外面的。所以佛法称内学，内是什么？向自性里面去求，不在外面，与外面不相干。
末后这一句，「三界无明，一时顿尽」，你看一时。佛讲经，「如是我闻，一时」，法会什么？一时顿现。无明一时顿尽，这就很厉害，这是大乘教讲的上上根人，他能够把起心动念、分别、执著一下断掉。这样的，真的我们在经教里面只看到两个人，一个是释迦牟尼佛，一个是惠能大师，他们两个人所表现的是一时顿尽。三界无明就是起心动念，起心动念只要断掉了，分别、执著当然没有了。为什么？分别是从起心动念来的，执著是从分别来的。像树一样，起心动念是根，分别是树干，执著是树枝，一生，它是一起连带生起来的，只要你把无明断了，全都断了，都没有了。没有能力断无明的，佛有方便，先砍树梢，树梢小，很容易砍掉，然后再砍树干，树干砍了，再刨树根，这是个方便法。不能一时顿尽，你就分三个层次，先断烦恼障，再断所知障。烦恼障就是情，就是执著，所知障就是见，就是世间这些知识，包括佛法。你学佛法的经教，你学了很多，如果有执著，佛法也是世间法，这要知道。所以，世间跟出世间是你有没有情见，有情有见，世间法，学佛也是世间法；情见没有了，无论学什么法，都是佛法。大乘教常说，哪一法不是佛法，情见要是断掉，一切法都是佛法。所以开悟的人他们说「头头是道，左右逢源」，那就没有一法不是佛法。没有悟入的时候，哪一法是佛法？那一法是什么？《华严》是不是佛法？《金刚经》是不是佛法？念阿弥陀佛是不是佛法？都不是。如果要说是，现在人发明一个名词，叫人间佛教，那是人间佛法，你就明白了。它是人间的，不是出世间的，是人间。所以实在讲，世间跟出世间很多人都把它讲错了，这里讲得清楚。不能够三个一时顿尽，你能够执著一时顿尽，那也就出世了，超越六道；分别一时顿尽，你在四圣法界上面两层，你是四圣法界里面的佛、菩萨。最后要是把无明顿尽，那就是起心动念，起心动念没有了，就超越了，就是这里所讲的初住以上的菩萨，法身大士，分证即佛，他不是相似佛，他是真佛，他是分证即佛。
此地，后面这个注注得好，一时顿尽，「唯有习气烦恼，渐渐以法治之」，这就是为什么一真法界里头还有四十二个等级。初住，起心动念就没有了，往上去都没有起心动念，都没有起心动念应该是平等的，就是平等法。平等里面有阶级，阶级里头有平等，阶级跟平等是一不是二。阶级是什么？阶级是习气，有情的习气、有见的习气，但是这两种习气都很薄。碍不碍事？我们在经上给诸位做过多次报告，不碍事。像初住菩萨应化到世间来，应以佛身得度他能现佛身，三十二相八十种好，像释迦牟尼佛，应以什么身得度，他就现什么身，应说什么法，他就说什么法，没有障碍。无明习气用什么方法对治？没有方法，这个方法是没有方法，不要理它，随它去，时间久了自然就没有。要多长时间？大乘教里常讲的三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是对我们说的，是对初住以上的人说的，这叫什么？无功用道。你只要不理会就没有事情，渐渐的，三大阿僧只劫之后，习气没有了，那叫究竟圆满的佛果。等觉菩萨还有一点点习气，妙觉位完全没有，这个道理要明了。今天时间到了，刚好这个地方也是一个段落。
