大方广佛华严经 （第一八七四讲） 2007/11/17 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1874
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，最后的一大段，校量劝持分，这有九首偈颂，我们今天从第三首看起：
【世间一切诸凡夫。信是法者甚难得。若有勤修清净福。以昔因力乃能信。】
这首偈是说明《大方广佛华严经》不是一般凡夫能接受的。我们知道这部经是佛给大菩萨们演说的，但是凡夫里面有一种人也有能力参与，这是哪一种人？所谓叫大心凡夫；虽然是凡夫，凡夫就是说妄想分别执著没有断掉，但是心量很大，就像大乘教里面常说的「心包太虚，量周沙界」，有这么大的心量可以接受《华严经》的教诲。这个经上讲的有两种凡夫，一种是修福的，心量很大，他能修福，修净福。这个净福是什么？修福，服务社会，服务别人，不求回报的，这就清净；如果你布施还有所求，这就不清净。所以净福在此地，这跟华严菩萨的心相应，为一切众生服务，决定没有求回报的念头，这可以能契华严的境界。第二种是善根深厚，这是说过去生中曾经学过。当然学得不好，如果学好了他就成菩萨，没学好。这一生当中又遇到了，听到这个法门能生欢喜心，这非常的难得。这都是能够接受的，当然他得利益。
另外还有一种人听了之后不相信，所以清凉大师讲「今不信者，愿少听闻，为毒涂鼓，终成坚种」。这个地方，在佛经上常常会看到的一个比喻，就是毒涂鼓，也称之为毒鼓，这必须要做一个简单的介绍。佛法里面讲鼓有两种，一种叫天鼓，一种叫毒鼓，实际上说是一个鼓，不是两个鼓。我们看佛经里面常说的「对於五乘之机，各说五乘之教，彼等各信顺修行，得证果之益」，这就比喻作「天鼓」，这些我们要懂。所谓五乘之教，首先我们要晓得，佛法的本质它是教育，不是宗教，但是现在变成宗教了，我们也不能不承认。五乘就是学校有五个阶级，像我们现在所讲的小学、初中、高中、大学、研究所，这五种差别。为什么？因为学生不一样，学生有五乘的机，机就是学生的程度，要对五乘之机，他是小学程度，你就得教他小学，他是中学程度，你就教他中学。在大乘教里面讲《阿含》，《阿含》是小乘，对一般人讲的。这个经教里面的内容多半讲伦理、道德、因果，关於哲学、科学讲得少，不是没有，有，很少，但是讲的也很浅显，并不怎么深，这是《阿含》。阿含释迦牟尼佛在当年讲十二年，他教学四十九年，前面十二年奠定基础。有了这个基础之后，第二个阶段讲方等，方等就是从小乘过渡到大乘，方等是大乘的初机，就好比是初中，这八年。你想想看二十年，阿含十二年，方等八年，跟释迦牟尼佛学习，学习二十年了，这个底子很不错，那就讲纯粹大乘，这般若。般若是佛教学中心主要的课程，讲了多久？讲了二十二年，你就晓得这是佛教学最重要的课程。般若是什么？智慧，就是教你开悟。般若所学习的，诸法实相，就是整个宇宙人生的真相。这里面包括著高深的哲学跟科学，这好比是大学。大学后面是研究所，研究所讲到《法华》、《华严》，属於研究所的。《华严》跟《法华》的内容是相似的，完全讲最高的境界，也就是说最高之真的哲学与科学在这部经里面。
《华严经》里面，诸位我们也听到了最高的哲学、最高的科学。譬如现在所讲的太空物理、量子力学、基本粒子，我们在这部经上统统学过；跟我们讲精神、物质是怎么来的，缘起，统统都讲到。这些我们听是不好懂，物质从哪里来的？物质从能量，科学家讲能量，变现出来的。佛法里面也是讲能量，波动就是能量，一念不觉，那就是波动，由波动产生了精神，由精神就产生了物质，它的速度太快。我们用《仁王经》做过比喻，《仁王经》是佛的方便说，不是究竟说，那个时间的算法是二十一万六千分之一秒。我们看电影，电影银幕上这个画面是一秒钟二十四次镜头的开关，也就是二十四分之一秒，我们在电影上就看不出是假的，好像是真的一样。尤其我们现在这个人身，它不是平面的，也就是不是二维空间，是三维空间，立体的。实际上这个形相的生灭不止二十一万六千分之一秒，不止，实际上说应该是亿万分之一秒，所以佛法说不生不灭。
为什么会有这么多森罗万象，十法界依正庄严变化怎么这么大？是你自性里头本自具足。我没有办法比喻，所以我就想起我们在小孩、儿童的时候喜欢玩的万花筒，用这个比喻能够相似。你看万花筒就晓得，千变万化，这里面所变现的找不到一个同样的，再多的变化，千万次的变化，它不出这个筒，这个筒本来具足的。这个筒比喻是自性，万花筒里的现相就比喻森罗万象，十法界依正庄严确实自性本自具足。从这个地方就体现佛在经上所说的，比科学家讲的还要微细。讲到最微细的地方，大小不二，基本粒子里面有世界。给我们讲到，你能够把分别执著，妄想不谈，只要把执著能够放下，六道里面的空间维次就没有了。空间维次没有了，就是时间没有了、空间没有了，空间没有了就是没有距离，时间没有了就是没有先后，这是事实真相。如果你再能把分别去掉，这个空间突破就更大，到不起心、不动念，整个宇宙的空间时间都没有了。那佛说的，这种境界你自己证得就相信了，怎么样证得？放下妄想分别执著就是，所以是不思议境界。我们从很多科学跟佛法合起来看，能得到讯息，能够体会到，能够深信不疑。
学佛最重要的修什么？修清净心、修平等心。必须从内心深处把对立的念头放弃，这放弃就是放下。别人跟我对立，我不跟他对立，不是求外面境界，是求自己，自己只要不跟对方对立，对方也就对立不起来。对立是相对的，一边没有，那边就不能成立，所以佛法叫内学，用内功，道理在此地。对立没有了，矛盾就没有了，矛盾没有了，冲突就没有了。这是我们这么多年来，在这些国际友人当中解释如何化解冲突，这是基本的道理，真有效。所以这里面确实有非常高深的，我常常讲，伦理、道德、因果、科学、哲学都讲到最高峰，都讲到究竟圆满。这部经还很长，九十九卷，我们大概学到应该是有八分之一的样子，后面还有八分之七，还很长。学到这个地方很多同学兴趣都提起来了，都能够生欢喜心，都能够体会到一些。应用在自己日常生活当中，你的生活美满了，生活幸福了，叫学以致用。能帮助你修身，能帮助你改造命运，能帮助你家庭幸福，能帮助你事业圆满，它是真的学问，它不是学了没用的。
我们现在看这两种鼓，毒鼓。经教就是办学，要从小学办起。对整个世界一般大众来说要讲人乘，人乘里面特别要重视伦理，伦理是人与人的关系，道德是不同关系里面应该遵守的原理原则，要守这个关系。道，这个关系从哪里来的？关系是从大自然的法则，是从这里来的。不可以违背大自然，一定要随顺自然，自然是道，随顺是德。随顺大自然，我们才能得到幸福美满；如果不懂得这个道理，破坏大自然，破坏地球生态平衡，麻烦就来了，天灾人祸都来了，道德的原理是从这生的。
因果，这是真理，只要你一念不觉，这个因果就产生了。什么时候叫没有因果？大彻大悟，明心见性之后，那就真的因与果都没有了。所以你只一念的我，简单的讲，你只要有「我」这个念头，就有因果。你什么时候能做到无我？其实无我还是有因果，那个无我的境界不一样，要达到登峰造极因果才没有，所以叫万法皆空，因果也不例外。对菩萨来讲有因果，只有对佛讲没有。但是佛要是应化在十法界有因果，他的应化身有因果，他的法身没有。这就是大乘教里常讲「万法皆空，因果不空」，善因一定有善果，恶因一定有恶报。所以懂得伦理道德，人不会做坏事，不甘心做坏事，我要做好人，我不愿意做坏人；懂得业因果报，这个人不敢做坏事，为什么？他怕恶报。这绝对不是迷信，它有很深的理论基础，不了解基础，你能够做，你会得一生幸福美满的人生，你能得到；如果你懂得这个道理，那当然更殊胜，懂得这个道理能超凡入圣。
所以说对一般大众要教人乘，再向上提升是天乘。一般讲到天乘，多半宗教都讲到天。可是天很复杂，佛法里面讲天有二十八层，不是单纯的，到哪一层有哪一层的条件，只要你达到这个水平，你一定会到那边去。它讲的是合情合理，就好像我们这个人间有许多不同的俱乐部，你有这个爱好你就会参加，你自然就跟他们在一起。这是中国《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」，就是这个道理，志同道合的总会在一起。至於不相信的，听了之后还不相信，这个多。这么样深奥的教学，《华严》是对研究所教的，这个课程不是浅学的人能够理解。但是他不信？不信也有好处，你看这经里面就劝他，「愿少听闻」，听一次有一次的好处，佛法讲一历耳根永为道种，在你阿赖耶识里面已经种了一个种子，这就叫毒鼓。
下面说「又如对於五逆十恶之众生，说佛性常住之大乘极致，彼等却为生毁谤，堕於无间，故譬之於毒鼓」。毁谤正法，他听了大乘佛法他不相信，他毁谤。毁谤也好，明白这个道理之后，佛经里有两句话说「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。这几句话用毒鼓来解释就很容易明白，为什么？他毁谤大乘，毁谤佛法，破坏佛法，他会堕地狱。但是地狱罪受满之后，他那个佛法的根，根深蒂固在他阿赖耶识里，罪受完之后，以后再遇到因缘他就相信，他有根，他有种，最怕是没有种。所以一生当中从来没有听说过，听说能相信，能欢喜学习，那这就是天鼓，比喻天鼓；听了不相信，比喻毒鼓。这个毒鼓，你要堕落，你要受很多苦，虽受很多苦，将来还会得利益。所以「虽堕无间地狱，而依此因缘遂得灭五逆十恶，入於菩提之道」。由此就知道，天鼓跟毒鼓，「配於顺逆之二缘」，所以说顺，能够随顺佛法，欢喜学习，这就好比天鼓；听了之后不欢喜，不能接受，还加以毁谤，这就譬如毒鼓。这实际上不是两个鼓，都是一个，鼓是代表佛法，是一个，就是看你欢喜接受还是完全来批评、反对，果报不一样。但是果报报后最后是一样的，最后都能够灭罪，罪受完之后灭罪，入於菩提之道。所以天鼓比喻顺缘，毒鼓譬如逆缘。这有两句话说得很清楚，如世俗所谓「忠言逆耳」，毒鼓就是忠言逆耳，好言劝你，你不接受，你还要毁谤，那这就是比喻毒鼓。
毒鼓《涅盘经》里面还有一段话说，《涅盘经》第九卷说「譬如有人以杂毒药用涂大鼓，於大众中击之发声」，就是击这个鼓，「虽无心欲闻，闻之皆死」。这讲鼓有毒，只要听到这个声音，就是无心也会死。「唯除一人不横死者」，他说有一个人听了他不死，这个人是什么？「是大乘典，大涅盘经亦复如是」，它这个比喻，大乘经教跟《大涅盘经》也就像比喻里面所说的，「在在处处诸行众中有闻声者，所有贪欲瞋恚愚痴悉皆灭尽」。这就是什么？这个鼓是比喻大乘佛法，毒涂鼓就是佛法，你听到之后，死的是什么？这你就晓得了，你的贪欲心死了，你的瞋恚心死了，你的愚痴心死了，这是好事情，不是坏事情。他说唯有一个不死的，不死的是什么？「其中虽有无心思念，是大涅盘因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间，闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼，除不横死一阐提也」。这个不横死就是一阐提，一阐提是梵语，翻成中国叫没善根，没善根听到大乘佛法，他贪瞋痴还在，他贪瞋痴没死，是比喻这个意思，这诸位就好懂。所以说听到毒鼓，毒鼓是佛法，是比喻，你听了之后，真的能把贪瞋痴放下，这就等於是它都死了。这是什么人？这是前面讲的两种人，一个是修清净善心的人，一个是宿世善根深厚的人，他听了之后真的会放下。为什么？贪瞋痴带给我们的害处太多了，最严重的害处就是让我们出不了六道轮回，生生世世在轮回里面打转。这个生死轮回从哪里来的？就是从贪瞋痴来的，贪瞋痴要是断掉之后轮回就没有了，所以讲超越轮回。谁能把贪瞋痴断掉？要是没有深厚善根他做不到。所以现在学佛难，内有贪瞋痴烦恼，外面有财色名食睡的诱惑，这个环境很不容易学习，要是没有深厚的善根，你就非常困难。
在过去，我们讲过去至少要讲一个世纪、两个世纪之前，在中国这个地区重视教育，尤其是中国五千年来重视伦理、道德、因果教育。我要跟诸位说出来，诸位应当都能够体会到，在教育硬体设施上有祠堂，祠堂教什么？教孝悌，就是教伦理；有文庙，文庙就是孔庙，孔庙教什么？教道德；还有一个城隍庙，城隍庙教什么？教因果。你们想想看，过去中国每个城市一定有这三个建筑，这三个建筑是代表国家族群长治久安基本的教育。现在这三个都没有了，社会乱了，乱到不可收拾了，怎么办？我们还是提倡这三个教育。我们每一家的祠堂没有了，家谱烧掉了。家谱重要，是家庭的历史。我们流亡在海外，对於自己家族念念不忘的就是家谱，我家的历史，世世代代记载的，这是承传。我的父亲、祖父、曾祖父，一代一代往上面追，追到有文字记载的是谁？黄帝，没有文字记载的，传说的，追到伏羲氏。家谱里面写的是「伏羲之后」，后代。从黄帝，一代一代就很清楚，有文字记载。所以这个谱要是丢掉之后，那就真可惜，不知道自己根在哪里。
中国人为什么爱家？为什么那么团结？有人在海外也是家族观念非常重要，这从小养成的。我在前几年回到老家，七十年没有回去了，回到家里遇到这些亲戚朋友，我们这个家族，我头一个就问家谱还在不在？很多人都不知道。到去年再回去的时候，也谈到这个事情，有个兄弟，同辈的族弟，小我十岁，他说还在。我就很惊讶，我说在哪里？他说在他家。我说怎么会在你家里？从前藏在祠堂里，他说在文化大革命的时候祠堂被毁掉，他从里面偷偷的把它偷出来，一直保存著。他也不敢讲，现在没有问题了，可以拿出来了。我说拿来看看，一共三十七本，这么厚的本子，线装书，堆起来这么高，三十七册，就这么一套。我说这个要马上把它印出来，所以我们就印了三百套，刚刚印出来。三百套就不会遗失，我想分送给世界许多图书馆里面去收藏，这就不会遗失了。
下面要做的工作是续谱，这个谱里面一看，我们父母的名字有，我们的名字没有。因为上次修谱是民国四年，很早了，民国四年我还没有出生，我是民国十六年出生的。过去续谱是三十年续一次，现在中断了九十年，所以续谱的工作迫切需要，让中国人知道他自己的根，这非常重要。知道自己的根，你会爱你的家，你会爱你生长的那片土地，所谓老家。从黄帝有记载到我这一代，一百三十六代，记载得很清楚、很完整，你说他怎么能不爱家？他怎么能不爱国？现在祠堂没有了，所以我也想出一个主意，我们不再建各家的祠堂，我们建个总祠堂，「中华民族万姓先祖纪念堂」，我们要做这个工作，希望将来每个县市都有。中国现在的姓氏我们知道有二万四千多个姓氏，一个姓氏是一个族群，这个族群多么大。十几亿的人口，一家人，炎黄世胄。这在全世界所没有的，唯有中国人世世代代一代一代承传，都记得很清楚。
所以佛在此地告诉我们，纵然是不相信，都能种善根。最怕的是你这一生当中从来没接触过，那就很遗憾，只要接触，必定有好处，有无比的好处，是你意想不到的，不信、毁谤都有好处，这个道理要懂。我们才能真正体会到人人是好人、事事是好事。我们再看下面六句，因为它这是一个段落：
【一切世界诸群生。少有欲求声闻乘。求独觉者转复少。趣大乘者甚难遇。趣大乘者犹为易。能信此法倍更难。】
这是用辗转方式来比喻。我们这个世间人，这一切众生，想求『声闻』的就不多，少数，声闻是前面所讲的五乘佛法里面的小乘；『独觉』，这是比他提升一个层次，那比求声闻的更少；求大乘的，那比求独觉的又要少，一层一层的较量。就好像我们现在学校，读小学的多，读中学的比小学就少，读大学的更少，读研究所的更稀少。所以『趣大乘者』还算容易，『能信此法倍更难』。这个法是讲《华严》，你能相信《华严》那就太难了。《华严》是圆教一乘，里面所讲的都是大彻大悟、明心见性人的境界，就像是佛教的研究所。大乘是佛教大学，没有佛教大学的基础，你怎么能学佛教研究所？
现在我们知道了，我们现在天天在学习，虽然不能够契入，不能够像菩萨一样，我们阿赖耶识里善根非常深厚，这是很可喜的。尤其一直听下来，我们现在已经讲了一千八百多次，一次两个小时，已经将近四千个小时，这么长的时间薰习下来，生欢喜心的人很多。能生欢喜心，能真正体会到里面的意思，纵然不能完全懂得，能够体会到少分，就得受用，对於你个人的修养有长进。就像前面讲的，你对於世间的欲望降低了，欲望降低了你的生活就很快乐，追求欲望的人很辛苦。
早年我住在美国，我们有很多同修经商，很富有，住很大的房子，我到他们那里去旅游，都请我住在他们的房子。一家人口不多，只有三个人，夫妻两个跟一个小孩，住很大的房子，花园都很大。每个星期，星期五不上班，星期五、星期六、星期天都要整理他的环境。请工人太贵了，美国请工人是算小时的，一个小时多少钱。他又不愿意付这个，那就自己来搞。我在旁边看到，我告诉他：你不是住房子，是房子住你，你是房子的奴隶，你天天照顾它，打扫，用多少时间精力去照顾它，何苦来！如果住个小房子多自在。所以我一生不想住大房子，为什么？浪费我的时间太多，我希望住像旅馆那样一个房间，用几分钟的时间就搞得干干净净，那是我住房子，不能叫房子住我。所以有些人不懂得，他要场面、要好看，自己实在非常辛苦，苦得很可怜。人在世间要懂得过快乐的生活，衣食住行都简单。譬如做一件衣服，至少可以穿十年，十年不要再制衣服了，你多快乐。有很多女同学她们喜欢要迎得上潮流，如果衣服新的款式出来了，要赶不上潮流，穿出去难为情，人家笑死了。我就跟她说，笑死是他死，你没有死，你又何必怕他死？如果要追上时髦、追上潮流，你每个月赚的钱都被人家骗去了。那些天天搞花样，那叫魔王，你就脱离不了他的魔掌，一生辛苦都是为他，你多可怜，所以要有智慧跳出魔掌。
我的老师李老师，我看他一生，我认识他，跟他差不多三十多年，三、四十年，我看他出去作客就一套外衣。以后他往生，我们看他里面的内衣都是自己缝补的，没有一件衣服是完整的，都是破了再补，补了又补，所以他一生过得很快乐。他收入也不少，收入都帮助穷人，都帮助苦难的人。自己生活很简单，他日中一食，吃得也很少，非常健康，九十五岁不需要人照顾，这就证明他自己生活可以打理，九十七岁才接受两个同学照顾他。他告诉我，生活愈简单愈快乐、愈自在，为什么？一生不求人。於人无争，於世无求，这个生活多快乐。所以老师不但是有言教，经典教育，他自己做出来给我们看，我们这才真的相信，才真的肯向他学习。不但学经教，学他的修持、学他的生活、学他的为人处世，这才是真正的好老师。所以能信《华严》的确不是容易事情。
清凉大师在这里有一点注解，我们把注解念一遍。他说这六句，后面这一偈半六句，「举三乘之信」，声闻、缘觉、大乘，这三乘之信，「展转难得，况於一乘」，《华严》、《法华》是一乘，「明文昭然，权实有据」。昭然是清楚的给我们显示出来，权教那是方便，三乘是方便，一乘是真实。《法华》跟《华严》是一乘，完全是诸佛如来亲证的境界。再看底下两句：
【况复持诵为人说。如法修行真实解。】
那就更难了，前面所说的你能信，这就非常不容易，信了之后你还能持。『持』是什么意思？依教奉行，我知道一句我学一句，我知道一首偈我就学一首偈，真干。『诵』是读诵，『说』是为人演说。演是什么？是表演，就是我要做出来给人看。做出来给人看，人家一定会问，你再给他讲解，要他提问题，不要你自己去给他讲，这是佛教学的方法。我们真正做到了，你这一生生活多快乐。早年我在美国，我们住的时间久了，这条街上的邻居都熟悉了。美国人实在很有礼貌，不认识，见面一定点头打招呼，所以我们都习惯了。有一天他就来问我们：你们是做哪种行业的，为什么你们会这么快乐？每次看到我们都非常欢喜、都很快乐，问我是什么行业。我告诉他说，我们是学佛的。他说佛是什么？我说佛就是快乐，佛就是长寿，佛就是心地清净。他说这三样东西我们都要。我说好，都要，你星期六到我们佛堂来，星期天（他们信基督教的）上教堂；我说没有冲突，你到佛堂来，你学快乐、学健康长寿、学清净心。以后我们这道场星期六就招待我们的邻居。决定没有冲突，佛这个地方是学校，没有冲突。跟他讲得很清楚，你们跟上帝是父子关系，你们都称上帝是父；你跟佛是师生关系，是老师跟学生关系，一点冲突都没有。你在家有父母，你在学校有老师，他听了很高兴。我们也接引了不少人。所以要表演，要做出来，告诉他这个有好处。
一般人有虚荣心，我们住的那条街，美国分得很清楚，大概一个月收入两千美元住在这条街上。如果他要是升迁，待遇好了，他一个月赚三千块，他马上要搬家，搬到三千块钱那个区，他要搬那里去，他这个房子就要卖。我们在这个区住了很久，最后他问：你们为什么不搬？我说在这个地方，一个月两千块的地区，我赚三千块钱我不搬，我就多一千块钱，我的手头多么宽裕，哪里像你们那么紧张？他听听也有道理。所以东方人的想法跟他们不一样，我一个月赚一万块钱我也不搬，我就更富有了，不像你，赚多少花多少，你永远在痛苦里面，我赚得多、花得少，你说我多快乐。我说：我一个月要是赚一万块钱住在两千块钱这个区，我一年可以休半年假，半年不要工作，你说多快乐。他想想也有道理。所以不要去追求欲望，生活能够过得去，过得很舒适，这就非常美好了。所以我们住在那个区也算不错，两千块钱的区，房子也很便宜，前后都有院子。一户人家的面积，土地大概有七千尺，我们的房子只有两千尺，院子很大、很舒适，何必要搬来搬去？所以中国人有老家，老家都几百年，世世代代都住在一起；这在外国人没有这个观念，他们永远是游牧民族，常常搬家，搬得很辛苦。这些道理都要应用在日常生活当中，他看到你生活得很快乐。
『如法修行真实解』，这就是你自己真正依照这个方法去学习，把经典里面的理论变成自己的理念，经典里面的教训变成我们的生活行为，这叫真实解，这是学了管用。如果学了这些东西对我们的生活没有帮助，你学它叫白学，你叫浪费时间！所以中国人讲实学，实实在在的学问，学了真有好处，什么好处？很现实的，你学了之后快乐，你没有烦恼，你没有忧虑，你没有牵挂，你没有操心的地方，现在讲你没有压力，身心都没有压力，你说你多快乐。中国谚语所说的「人逢喜事精神爽」，你很快乐，很快乐你就没有疾病，你就不容易生病，快乐就不容易生病。你们很多同学到汤池去过，汤池我们在那里办学差不多两年的时间，这两年汤池人民伤风感冒的大幅度的降低，什么原因？快乐，你去看看，满面笑容，生活虽然不是很富裕，生活得很快乐。人与人之间没有怀疑，都互相尊重，互相敬爱，互助合作。家庭和睦了，从前家庭里面的问题，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，现在没有了；跟邻居常常吵架，小事情都争论，现在没有了，快乐，快乐是健康长寿的基础。所以我常常讲，佛法你真正学到了，可以青春永驻，你不容易衰老，你不会生病，到最后的效果，你不会死。人有死，怎么不会死？不是死，你到另外一个世界去了，你是活著去的，不是死了去的，是我去到那里，这个躯壳不要了，丢掉了。这是真的，都不是假的，你说你多自在。到一定的程度，你知道你从哪里来，你将来到哪里去，清清楚楚、明明白白，你真正得到利益。
而且佛法说，中国古人也说，一经通一切经通，道理是一个，你要入得深，理都是一个。理是什么？理是心性，你的智慧、你的德能、你的相好，现在讲无论是精神、无论是物质，根源是一个。无论科学跟哲学，科学、哲学要达到究竟处是同源，同一个根生的。所以科学达到极处，哲学就通了，哲学达到极处，科学就通了，你没有达到极处是两个，达到极处它是一个，没有不通的，所以要一门深入。你还没有通，深入得不够，够了之后一切都通了，世出世间法全通了，他怎么会不快乐？怎么会不自在？那我们要问，为什么不通？佛经上讲得透彻，儒释道三家，还是佛讲得透彻，佛说智慧、德能是你自己本性里头本有的，不是外面来的。现在呢？现在是你迷了。为什么会迷？你起心动念、你有分别、你有执著，这就迷了。这三大类，妄想、分别、执著，你迷失了自性。迷了之后，你自性里面的智慧、德能、相好还在不在？在，迷了之后它扭曲了，把智慧变成烦恼，把德能变成造业，把相好变成六道三途，它变质，不是不存在。所以大乘教里讲「烦恼即菩提」，你觉悟了，烦恼就是智慧，真实智慧，迷了的时候，智慧变成烦恼，是一不是二。一悟它就转变了，这一悟就通了，佛法通了，法法都通了。《金刚经》上说得好，法门平等，没有差别。这个法门不仅是讲佛法的差别，宇宙之间所有一切法，一通一切通，这是秘诀。你要想一切通达你就搞一门，为什么？一门你心是定的，定能开慧，慧就能通达一切。
所以你要知道，世出世间法，心浮气躁你学不到东西。老师教学很难，哪个老师不希望自己有传人？中国人讲「不孝有三，无后为大」，要有后代继续继承，这个传人就是老师心目当中他念念不忘的，希望他的道业、学业有继承人。什么样的人能继承？心地清净的人，很单纯的人，就是我们讲菩提心，真诚清净平等心，这样心的人他有条件承传。从事相上看，孝顺父母，尊敬师长，尊师重道这个条件可以培养他。如果他不孝顺父母，他对师长不尊重，对於所学的东西也不认真，那你就不要教他，你教他叫浪费时间、浪费精力，为什么？他不成器，他学不到。所以我们在年轻的时候，从小受了点家教，这点家教，这一生沾光了，占到便宜了。抗战期间我们是生活在动乱的社会里面，天天逃难，逃了三年，日本人在后面追，所以三年没有办法念书，就是失学三年，自己很想读书。流浪到台湾的时候真想读书，打听哪个好老师，我就写信向他们求教。我用写信的方法自我介绍，认识了十几位真的是名教授，最后的选择是选方东美先生，选择跟他学。这些老师对我都非常热诚，什么原因？真诚心感动老师。虽然自己生活很清苦，老师不收学费，老师不需要任何供养，完全尽义务来教你，这个难得。这得力於从小家里教我们尊师重道，得力於这些。我们一生不辜负老师，一生纪念老师，一生发扬老师对我们的教诲，我们也要传给后代，老师的道世世代代相传下去，我们才对得起上一代。要不认真如法修行真实解，你自己就得不到利益，你也传不下去。
所以这虽然是两句，清凉大师这个注解里面，他说这半偈，第二段这半偈就是两句，「况出余行中，信忍尚难」。信是你相信，忍是承认，你没有疑惑，你肯定它，这个很难。还要能够具足持诵、为人演说，这就更难了，「难中之难」。「真实解者」一定有说有行。他不肯教人，他自己做不到，他不是真实解，真实解一定自己做到，一定会教别人。下面说「而不信圆融之旨，非真实解也」，这句话非常重要。你对於圆融这种学术，就是这里面跟世出世间所有一切法，跟宗教也好，跟哲学也好，跟科学也好，里头绝对找不到矛盾，决定找不到冲突，这叫一乘法。凡是会有抵触、有矛盾，那都不是圆融。
所以真正入到真实解，所谓是「愿解如来真实义」，要晓得宇宙之间没有冲突。我举个比喻跟诸位说，外面是大宇宙，我们人身体是小宇宙。你看人的身体，外面五官，眼睛跟耳朵不一样，耳朵跟鼻子不一样，内里面五脏六腑，器官不相同。不相同就好像我们族群不相同，宗教不相同，文化不相同，但是它在一个身上，有没有冲突？眼睛跟耳朵有没有冲突？没有，耳朵跟鼻子有没有冲突？没有，不但没有，还互相照顾。这个地方有痒的时候，你看手它会去摸摸它，这就是互助，为什么？一身，它是圆融的。到你融通的时候，你晓得整个宇宙是圆融的，整个宇宙是自己，佛家讲这叫法身。法是一切万法，一切万法什么时候你能够融入？一切万法是自己，所以你怎么会不爱人？人不是别人，是自己的一分。就好像我们身上一根汗毛，一个细胞，你都很珍惜它，爱它，为什么？它是一体，一体就圆融，对立就不圆融。如果我们身体要对立了，这人生病了，严重就死亡，就是这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，大小不二，一多不二，所以入不二法门就圆融了，这叫真实解。你看所有一切人都是自己的亲人，看到老人是自己的父母，看到年龄相彷佛的是自己兄弟，看到年轻人是自己的儿女，你真关怀，你真照顾，哪有分别！看到善人赞叹，看到不善人知道他被环境污染，习气很重，你不会责备他，不会怪他，你一定会有心帮助他回头，帮助他转恶为善、转迷为悟，肯定是这样的。为什么？自他不二。所以清凉大师后面的两句话，「愿诸学者，善择知见」，我们要善於选择，选择圆融，选择不二法门，那你真的得大自在，真有受用，没有学过的东西，一接触自然就明了，这就叫善学。下面有四首偈，是举事来做一个比较，「举事校量」。第一首偈里头说：
【有以三千大千界。】
这是讲世界，佛家里面讲的，一尊佛他的教化区多大？三千大千世界。三千大千世界到底多大？过去黄念祖老居士跟我谈过这个问题，他说三千大千世界，用现在人的计算，是十亿个银河系，这叫一个三千大千世界。一个单位世界是一个银河系，一千个银河系叫一个小千世界，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，所以一个大千世界有十亿个银河系，这么大。
【顶戴一劫身不动。】
这都是比喻，你能够顶在头上多少时间？一劫，你在那里不动。
【彼之所作未为难。信是法者乃为难。】
他说这个都不难，你相信《华严》比那个更难。你们想想，佛很会比喻，这种比喻我们想不到的。你说相信这个多难，愈往上面去愈难。第二首偈讲：
【有以手擎十佛刹。】
一个佛刹就是一个三千大千世界，十个佛刹就是十倍的三千大千世界，一个三千大千世界是十亿个银河系，十倍就是一百亿个银河系。一百亿个银河系，这比前面多了十倍。
【尽於一劫空中住。】
你手上托的，托的这十个佛刹，时间多久？一劫。你这样托著，托了一劫这么长的时间。
【彼之所作未为难。能信此法乃为难。】
这个难比前面多了十倍，你就晓得能相信《华严》这是多么困难。下面说：
【十刹尘数众生所。悉施乐具经一劫。彼之福德未为胜。信此法者为最胜。】
还用前面的比喻，前面说十个佛刹，也就是说一百亿个银河系，这一百亿个银河系里面所有的众生，你是个大施主，你能够布施，让他们非常快乐。布施多久？『经一劫』，这个一劫是讲世界成住坏空一次，这么长久的时间。你布施这么多众生，十个佛刹里面的众生，就是一百亿个银河系里面所有众生，你用财布施，布施他们，让他们享受，这个福报你说多大。跟《华严经》比不大，信这个法门的，你的福报超过他，这是说胜。佛菩萨劝我们对这部经生信心，你看他用的这个言语、用的这个方法，真的我们世间人想不到，怎么会用这种比喻，这个比喻是比喻到极处了。末后再说：
【十刹尘数如来所。悉皆承事尽一劫。若於此品能诵持。其福最胜过於彼。】
不讲全部《华严经》，这一品，你看这个经文，『十刹尘数如来所』，这个没法子说了。十刹，刚才我们讲了，一百亿个银河系，把一百亿个银河系都磨作微尘，这个微尘是什么？我们今天讲的基本粒子，你说有多少！拿这个数目是什么？『如来所』，一粒微尘是一尊如来，你去承事供养，这个福报多大。你能够承事供养一尊佛的福报都不得了，你能够供养十个佛刹微尘数的如来。十个佛刹大家没有概念，一百亿个银河系你会有概念，一百亿个银河系里面所有的星球都把它磨成微尘，我们今天讲基本粒子，这个基本粒子数字有多少！一个基本粒子算一尊佛，你去亲近承事供养，你修的这个福报多大，而且经一劫这么长的时间。
然后告诉你，你能在《华严经》，就是这一品，你能『诵』，读诵，你把它读一遍，读了怎么样？你能够依教奉行，『持』是依教奉行，你能做到，那你的福报超过前面所说的。清凉大师有个简单的开示，我们看看，「后一校量余行之难，唯明诵持」。你看前面讲为人演说都没有讲，只讲诵持，功德就这么大，如果要是你再能够为人演说，那更不得了。所以「亦显修行真解，非可校量也」，没有法子说。这四个比较，「后后过於前前，巧辨深胜」，这个善巧的辩论，真的我们要向佛学习。佛举的这种比喻是我们无法想像到的，一层比一层深，一层比一层深，讲了四层。
这品经我们学过了，真的我们在此地为人演说，我们也很认真的在学习，相不相信？相信。你看看前面我们所读过的，就是末后的这一大段「喻况玄旨分」，里面讲二十种德用，讲「菩萨自在益生德」。益是利益，生是众生，菩萨在十法界得大自在，念念行行无不是利益众生，为什么？他入不二法门，他得到圆融的解脱。在他的认知里面，自他是一不是二，所以他什么问题都能解决，他没有障碍。第二讲「菩萨普应群机德」，各种不同根性的人，他都能应付得了，他都有能力教学，初学的也好，老修的也好，这是个非常好的老师。所以我们能想到当时释迦牟尼佛在世，你一定要知道，你了解这些历史，你就明白佛教不是宗教，佛教是教育，是释迦牟尼佛的教育。他老人家十九岁离开家庭，出去学习。印度在那个时候它是宗教之国，它是学术之国，学术界里面的高人太多了，宗教界里面的大师也太多了，释迦牟尼到处参学，一个不漏，统统都跟他们学过。又修六年苦行，因为印度宗教修苦行，他也跟著他学，修禅定，禅定在印度风气非常兴盛，很普遍，这就是佛经上讲的四禅八定，世间禅定，为什么？没出六道轮回。禅定就突破了时空的维次，所以他们对於六道里面的状况一清二楚。
可是这里面有问题，六道从哪来的？没有人能解答。为什么会有六道？也没有人能解答。六道之外还有没有世界？这都是大问题。释迦牟尼佛再也没办法学到了，所以他在恒河旁边大树底下就入定，把十二年所学的统统放下，就是以后这经上所讲的，《华严》上所讲的，把妄想分别执著全放下。这一放下大彻大悟，明心见性，这问题全解决了。然后我们才晓得，就像佛在《华严经》上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，没有一个众生是例外的，我们每个人都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的能力、同样的相好，相好是我们今天讲的福报，没有差别。我们现在不一样了，佛说「但以妄想执著而不能证得」，这就把我们说出来了，佛跟众生差别在哪里？一个没有妄想分别执著是佛，有妄想分别执著叫凡夫，差别在此地。
学跟不学实在讲关系不大，释迦牟尼佛示现学，学了十二年，学了之后统统放下，我们这才恍然大悟。因为佛教讲两种大障碍，一个烦恼障，一个所知障。你所学的要不能放下，你所学的变成所知障，你不能见性，障碍见性；你有贪瞋痴慢，有自私自利，这叫烦恼障，这不能见性，见性必须这两种障碍都放下。释迦牟尼佛把这个欲望放下了，这我们知道，像自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢，这放下了，我们懂了；十二年所学的放下了，那所知障放下了。两种障碍没有了，自性现前，自性里头有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好，这叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，就成就佛法里头最高的学位。
这个我们要知道，佛、菩萨、阿罗汉是学位的名称，所以他不是神，他也不是仙人，他是人。三种烦恼统统放下，是最高的学位。如果这三种只放下一种，我们也做了一个比喻，这样大家看了就更容易清楚一点。我们用红、黄、蓝三原色，我们把黄色的比喻作妄想，把蓝色的比喻作分别，把红色的比喻作执著，凡夫是这三种统统都有。我们把眼睛比喻作自性，外面境界就是法相，或者我们说眼睛是法性，外面是法相，这三种东西障碍了，障碍之后我们看东西就看不清楚，扭曲了，看不到真实面目。凡夫就是这样的，佛说你有妄想分别执著你就不能证得，你看不到事实真相，统统放下就成佛了。所以释迦牟尼佛是一次统统放下，所以他成佛了。
那佛教我们，我们放不下，放不下怎么办？慢慢来，你先把执著放下，那就变成这样子，这是什么？这是阿罗汉，阿罗汉有妄想、有分别，没有执著，所以第一个学位就拿到了，佛门第一个学位拿到了，阿罗汉。再进一步，把分别放下，於一切法不分别，这个放下了，蓝色放下了，只剩一个，这就清楚多了，这是什么？这是菩萨。佛再告诉你，这是妄想，菩萨有妄想，没有执著、没有分别。再把妄想放下，你本来是佛。现在我们要问，这三个东西是不是真正障碍法性？没有，没有障碍；有没有真正障碍外面的法界？也没有，那这到底是什么东西？佛告诉我们，这是一个虚妄的、不是真实的抽象概念，它不是真实的，只要你肯放下你就成佛了，你放不下那你就是凡夫，我用这个做比喻诸位容易懂。所以与学跟不学关系不大。这我们从中国也有一尊佛出现在世，但是他不是以佛身，他以祖师的身分，禅宗六祖惠能大师，他这个示现跟释迦牟尼佛异曲同工，两个一对照你就明白了。
你看六祖惠能大师他不认识字，没有念过书，也没有去学习过。他年轻的时候砍柴，樵夫，每天靠卖柴过日子，他非常孝顺父母，养他的母亲。二十四岁那一年，应该是二十三、二十四岁的时候，他卖柴偶尔听人念经，他就在窗外站了一会儿，听他念，他一听就懂，他就跑到里面问这个念经的人，你念的是什么经？他说我念的是《金刚经》。他说这个很有味道，我懂意思。没念过书，从来也没有接触过这个经典。结果一谈，这个念经的人对他很佩服，说：你这个人像天才一样，很难得，你应该要跟五祖去学习，那是禅宗里唯一的一个大德，你要跟他去学习。但是他没有钱，天天要靠卖柴过日子，老母亲要养。这个人很难得，当时送他十两银子给他做安家费，他说：你的老母亲我们大家替你照顾，你好好去学，你会很有前途。
他到黄梅见了五祖，谈话的时候那真的跟人家不一样，五祖问他，你来干什么？他说：我来作佛。学佛就是学作佛，我不作佛我来学佛干什么？我想大概五祖一生接近过很多人，从来没有一个人有这么大的口气，我要来作佛。五祖跟他谈了几句话，好了，算了，你到碓房里面去破柴舂米，去做义工。他在黄梅住八个月，八个月没有进过讲堂，没有进过禅堂，只是在厨房里面破柴舂米，做苦工。八个月之后，五祖忍和尚就把衣钵传给他了。只跟他一次交谈，半夜三更，讲《金刚经》大意，我们看《坛经》的记录，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟。豁然大悟是什么？就是妄想分别执著一下放下了，这种人很稀少，就放下了。放下之后他对世出世间全通达了，智慧开了。佛教的经教，他不认识字，你念给他听，他给你讲。他也没有学过戒律，也没有学过禅定，也没有学过般若，全通了。这就说明学跟不学不重要，放下重要。
我当年初学佛的时候，第一天跟出家人接触，就是章嘉大师。方老师把佛经哲学介绍给我，我有个朋友认识章嘉大师，带我去见这位老人。这位老人，我跟他见面的时候他六十五岁，我二十六岁，祖父辈了，我很尊敬他，很仰慕他。我向他老人家请教，我说方老师把佛法的殊胜告诉我了，我知道佛法很好，有没有什么方法叫我很快就契入？我这个问题提出，他老人家很冷静看著我，我也看著他，我们这样子差不多看了半个小时，一句话不说，我也很冷静专心想听他的开示，半个小时之后他才说一句话，说有。这有我们精神马上提起来了，有之后他又不说话了，他看到我们精神一振他又不说。第二次大概停了五分钟，跟我说了六个字，「看得破，放得下」，我没有他那个定功，我们听了这两句话似懂非懂，我向他老人家请教从哪里下手？他告诉我布施。
到以后，大概总有二十年之后，我豁然想到，才晓得他老人家这种教学方法，为什么？我们年轻，心浮气躁，问出这么一个大问题，他看你半小时，让你整个精神定下来，才教你，心浮气躁学不到东西。所以我跟他三年，每次跟他的言语很少，都在定中，这才能传法，才能受益。言语不多，叫你一生都不会忘记，而且真的依教奉行。他跟我讲的我真的去做，一直到今天，五十六年了，五十六年我都是放下了，一年比一年放下一些。所以放了五十多年，现在才体会到《华严经》的味道，就是放下分别执著，起心动念没有办法，那是我们做不到，我们也不敢高攀，那是佛境界，我们现在是提升到菩萨境界也就不错了，但是还要向上提升。
菩萨的阶级，《华严经》上讲五十一个阶级，那就是五十一年级。那我们现在在几年级？也不过三、四年级而已，不高，要不断向上提升，愈提升愈快乐。就是一点点现前得的受用，真的像方先生所说的，「人生最高的享受」。感激老师，老师不欺骗我，我们要没有老师的指点，没有老师的教诲，我们这一生会生活在烦恼跟痛苦的世界，哪有这么幸福，哪有这么快乐，这不可能的。所以学了之后要真干，这很重要。
章嘉大师曾经跟我讨论过一桩事情，这是个哲学问题，就是佛法，到底佛法是知难行易，还是行易知难？这属於哲学问题。老师最后的结论，佛法是知难行易。我当时很难理解，以后读到《坛经》，再想到释迦牟尼佛，才知道真的，你看惠能大师不是很容易吗？他一下放下，知就圆满了。如果你不肯放下，你研究三藏十二分教，研究通了，还是世间智慧，不叫出世间法。所以世出世间，我们现在明白了，什么叫世间法？妄想分别执著完全没有放下，你就是把《华严经》背得滚瓜烂熟，讲得天花乱坠，世间法，为什么？你出不了六道轮回，这个道理要懂。什么叫出世间法？无论你学也好、不学也好，你能把妄想分别执著放下，出世间法。你放下执著，就出了六道；放下分别、妄想，你就出了十法界。
诸位同学，你要想真学佛法，首先要持戒。从哪里学起？从《弟子规》学起。我这么多年走过世界许多地方，接触我们出家在家的同学，我深深感到学佛不得力，为什么不得力？在家学佛，十善业道做不到，那是假的，不是真的，你是搞佛学，你没有学佛；出家同修，沙弥律仪做不到，所以都不是真的。为什么做不到？你们没有基础，这就是世尊在经上讲的，不先学小乘后学大乘，非佛弟子。中国从唐朝中叶以后就不学小乘，他用儒、用道做基础，现在我们儒也不学，道也不学，小乘也不学，所以你没有基础，修学一辈子，都是世间法，都不得受用。所以这些年来我才极力提倡学《弟子规》、学《感应篇》，奠基础，然后学十善业道。
我们学这个也要有经典做依据，净宗最高的指导原则是佛在《观无量寿佛经》上讲的三句话，净业三福。第一条三句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这头一条，头一条就是十善业。十善业的基础是孝亲尊师，你不孝顺父母，不尊重老师，这个根基没有了。《弟子规》教什么？教孝亲尊师，所以我用这个来落实孝亲尊师。慈心不杀是因果，我们用道家的《太上感应篇》落实这一句。第三句是《十善业道》。要扎这三个根，这三个东西，这都属於戒律，这不是理论，这是德行。这三个你百分之百做到了，你有菩萨的基础，你有作佛的条件。所以你要先取得这个基础之后才可以入佛门，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是小乘，你才有资格入佛门。那我们如果用这个条件来衡量，我们都没有资格入佛门。所以要补习，小时候没有学，现在补习来得及，要认真去学习，然后我们才能学大乘教。
大乘教里面要守住祖师代代相传的方法，「一门深入，长时薰修」。学到什么时候？学到见性，这个要记住，佛在经上所说的，不要学很多经典，学一种，他说「法门平等，无有高下」。我们现在能够体会到的，不但是佛经平等，佛法跟所有宗教经典平等，跟所有的学术平等，这个世间的科学、哲学都平等。你只要一门真正深入，入到深处就豁然大悟，问题就解决了。不能搞太多，搞太多你太杂、太乱，太杂太乱你就会变成心浮气躁，你什么都得不到。所以佛法著重在清净心、真诚心、平等心，你只要这三个得到了，没有一样不得到，这是真正的学问。你今天有真诚、有清净心、平等心，你听我讲《华严经》你会开悟。你没有这三个心，听是听了，像经上讲的，种善根，这一生当中悟不了。我们再看最后这几句总结：
【时贤首菩萨说此偈已。】
这部经是贤首菩萨讲的，贤首是第十信位的菩萨，也就是十法界里头最高的阶层，他把这品经讲完了，这品经是他自己修行的境界。
【十方世界六反震动。魔宫隐蔽。恶道休息。十方诸佛普现其前。各以右手而摩其顶。同声赞言。善哉善哉。快说此法。我等一切悉皆随喜。】
清凉大师告诉我们，这一段讲了几桩事情，第一个是震动世界。说这样大法，让整个世界震动了，为什么？说出成佛之道。第二个，这些邪知邪见都不能够隐蔽，这就是中国人常讲的「不怕不识货，就怕货比货」，佛法跟它一比，那些都比下去了，是这么一个意思。第三个，佛现身作证明，给贤首菩萨作证明，证明他所讲的字字句句都是真实的，没有夸大，没有妄言。摩顶，摩顶赞叹。随喜，这就是诸佛身业加持他；口业，赞叹是口业加持他；佛心，是意业加持他，圆满的加持。这最后一段要让我们相信，贤首菩萨说的，佛来给他作印证，所以我们深信不疑。
今天我们这个缘无比的殊胜，「贤首品」今天讲圆满，十信位的圆满，第二大段的大单元的圆满，下面第三单元是十住菩萨，那就脱离十法界了。这是十法界最高的一层，脱离十法界。好，谢谢大家。
