大方广佛华严经 （第一八七三讲） 2007/11/15 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1873
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，大文第三，就是最后的一段，九首颂，我们从第二首看起：
【此法希有甚奇特。若人闻已能忍可。能信能受能赞说。如是所作甚为难。】
这是末后一大段里面的第二段。这首偈是总显，后面还有七首偈是别明，说「信受难得」。就是这品经「贤首品」特别说明，信受非常不容易。『此法』就是指这品经。这品经非常希有、非常的奇特。清凉大师在这里有简要的开示，为什么说希有？「佛出悬远」，远，距离我们现在三千多年，照外国人的讲法也是二千五百五十一年，这是悬远。「已难可遇」，已经是非常难得遇到。「唯初成顿说，故希有也」。佛当年出现在世间，菩提树下夜睹明星大彻大悟之后，把他所见到的境界完全说出来，就是顿悟。这个顿的意思我们讲了很多，每天都有新来的同学，所以重要的不能不重复。因缘太希有了，到这边来一、二天，总不能白来。顿是没有阶级，初成佛的时候，这地方就看到佛是圆顿彻悟，这真是希有。
他老人家给我们示现的，十九岁出家，离开家庭到外面去参学，寻师访友。当时印度的学术、宗教非常发达。世尊参学的时间是十二年，从十九岁到三十岁，到处去拜访、去学习，学了十二年。印度这些高人统统都拜访过，可以说一个都不漏。为什么要这样做？这个意义很深，往后世尊讲经教学人家才能服气，心悦诚服；如果你还有地方漏掉的，别人就怀疑，你学的东西不圆满，还有几位大师你还没见过；统统都见过了，大家就没话说。用十二年的时间，学的东西当然多。这十二年当中还有六年的苦行，那个苦行是跟宗教学的，印度宗教都修苦行，你不修苦行他们瞧不起你，所以佛也修了六年苦行。禅定，印度无论是学派、宗教，没有不修禅定的，叫四禅八定，全都学了。换句话说，你们能的我都能，你们会的我都会，这大家没话说了。
佛到恒河边上找一棵大树，这棵大树以后就叫它做菩提树。菩提是觉悟的意思，佛在这棵大树底下夜睹明星大彻大悟，明心见性，见性就成佛了。这个大彻大悟就是顿证，没有阶级的。那我们现在懂得了，佛讲得很清楚，就是把他对於世出世间一切法，我们今天把它分类，就是一切人、一切事、一切物，总的就是一切法，妄想分别执著全都断掉了。世出世间再没有妄想，妄想就是起心动念，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就彻悟了。悟了之后，换句话说，他十二年所修学的有许多问题不能解决，也没有人能够说出答案，这一悟之后全都明白了，为什么？自性里面本有的智慧、德能、相好全都现前。也就是世尊在这部经，我们现在还没念到，在后面「出现品」里所说的，这是他见到的事实，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」，这就把众生本来面目说出来了，肯定的承认一切众生本来是佛。於是平等的境界现前了，一切众生本来是佛，连山河大地、树木花草都不例外，情与无情同圆种智，这都是世尊在《华严经》上所说的。
整个法界是自性变现出来的，唯心所现、唯识所变。这个所变是什么？所变就是讲的十法界依正庄严，心现是一回事，这个十法界依正庄严又是怎么回事情？识变的，识是什么？就是妄想分别执著。妄想是阿赖耶，执著是末那，分别是第六意识，有这个东西才有十法界，如果没有这个东西，十法界就没有了。为什么会有这些森罗万象？佛说这是自性里头本来具足的，真的所谓是心外无法，法外无心，心就是自性，统统具足，这里面没有理由的，没有生灭。《中观论》上讲的八不，就是说这桩事情，「不生不灭，不来不去，不一不异」。这些境界跟我们说明了一桩事实，那就是时间不可得，空间也不可得，这叫诸法实相。佛跟我们讲的「不增不减」，没有增减，只有什么？只有隐现。隐现那是缘分，十法界依正庄严现前了，为什么现的？有缘分，这个缘分是起心动念，所谓一念不觉，这是缘。这个缘佛讲得很好，叫它做无始无明，这个名词用得好。有人听了是无始无明，他还要追问，无始，没有开始，没有开始大概是很久了，到底是什么时候开始的？什么原因发生的？这个无始就是没有开始，也没有原因。你什么时候起心动念？就是那个时候，你起心动念，你有没有开始？你有没有原因？没有。
《楞严经》上富楼那尊者，这证得阿罗汉，听佛讲无始无明，就提出这个问题，什么原因起的无明？到底什么时候起的无明？世尊给他解答得很妙。这个问题在佛法叫大问，问到什么？宇宙的缘起，生命的缘起，这是大问题，这不是小问题。现在科学、哲学里面都在探讨这个问题，一直到现在也没结论，是有几种说法，但是都不能叫人心服口服，佛说的这个好，无始无明。可是真正懂得的人不多，这是什么？说明信受难得，你要相信太难得了。勉强的相信，佛说的，佛不欺骗人，我们一定相信他的，这不是真信。这等於说佛用人格来作保证，绝不欺骗你，你相信他，究竟是回什么事，还是不知道。还是不知道你就相信了，这个信还叫迷信。虽然是迷信，但是有条件，是佛说的，我信得过佛，那勉强就算你是正信。正信还是带著迷，什么时候你自己证得了，那才叫真信，也就是说你也明心见性了。明心见性这个事情不容易，真的是一念顿悟，起心动念分别执著一下把它放下，这个人太少了，释迦牟尼佛一个，在中国我们只看到惠能大师一个，没看到第三个。那怎么悟？你不能够一次放下，你慢慢放，一天放一点，一年放一点，这个可以。那这就不叫顿，叫渐。我们是渐渐的修、渐渐的悟，这叫渐悟。早年我初学佛的时候，方老师用个比喻告诉我，他说顿悟就像上高楼，譬如十层高楼，他一步就跳上去，他不要走楼梯，他有这个本事一下就上去，这叫顿悟；那你跳不上去呢？跳不上去摔下来就粉身碎骨，你摔死了，这是顿。没有顿的本事呢？渐，渐是什么？爬楼梯，爬一层就高一层，慢慢的爬到顶上。爬到顶上跟他一步飞到顶上去是一样境界，一点差别都没有。他是一步上来的，我们是几百步上去的，同样的境界，这是渐修。
在中国禅宗里面讲的，顿根得上上根人才有这个能力，上中下三根都不行，上中下三根都要渐修，这我们要知道。上中下三根，上根，一般讲修其他的法门还行，中根以下，修其他的法门不会有成就。那我们就要想到世尊在《大集经》上的开示，他老人家在经里面告诉我们，正法时期戒律成就，什么叫正法？佛灭度后一千年，那叫正法，严持戒律就能证果。换句话说，他持戒就能得定，因定就开慧，行，能办得到。他说像法时期，像法时期是第二个一千年，人的根性不能跟从前比；换句话说，烦恼习气多了，没有上古时代那么单纯，人愈演变就愈复杂，这时候持戒不行了，不能证果，要修定，禅定成就。佛法传到中国来的时候正好是释迦牟尼佛灭度一千年；换句话说，佛法传到中国是像法刚刚开始，所以中国佛法禅的风气就特别盛，这有道理的。修禅定不但能得定，能开悟，禅定里面也有渐修、也有顿悟，都有。六祖大师讲的，上上根人能顿悟，上根之人能渐悟，中下根人那是种善根而已，能得禅定，不能开悟。所以最重要的，我们自己要知道自己的根性。这四个等级，上上根、上根、中根、下根，我们是哪个根，这要知道。说实在的话，你要问我，我老实告诉你，我是下根，中，不敢讲，下根。下根那怎么办？听世尊的话。尤其我们生在末法，像法过去了，现在是末法，就算在外国人讲，末法也五百年了，要用中国古大德的记载，佛灭度到今年是三千三十多年。换句话说，末法是一万年，第一个一千年过去了，是第二个一千年的开端。世尊说末法净土成就，那我们生在末法，自己想想不是上面三个根性，那我们老实念佛肯定有成就。
下根里面也有三等，下上根、下中根、下下根。我们对於净土教一丝毫没有疑惑，一句佛号念到底，你要说经教需不需要学？真的念佛求往生，能真信得过，最重要是信，对於佛教我们念这句阿弥陀佛将来决定得生净土，阿弥陀佛一定来迎接我们，你对於这个事情一点都不怀疑，你就不必要听经，不必要念经，一句佛号念到底就行了。《净土圣贤录》、《往生传》里面的例子很多，我们在这一生当中看到念佛往生的不少，亲眼所见，亲耳所闻，这哪能是假的。有机缘能够听教也行，也不碍事，听教你对这个道理懂得更多，你的信心更坚定，特别是净土宗的五经一论。《大势至菩萨圆通章》里面告诉我们，怎么念法？他老人家说得好，「都摄六根，净念相继」。都摄六根是什么意思？给诸位说，就是放下万缘。眼放下一切色相，眼根从色相里收回来，耳从音声里面收回来，鼻从香气里收回来，舌头从味里面（酸甜苦辣咸五味里面）收回来，就是放下，都摄六根是放下，让你自己回到清净心。净念相续，净是不怀疑、不夹杂，这就清净了，这叫净念，相续是这个佛号不间断。佛号不间断是形式，最重要是净念不间断，净念相续这哪有不成就的？只要你做到净念相续，极乐世界这个事情就圆满了。你一天做到净念相续，一天就能往生，《弥陀经》上讲的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，七是数字的圆满，后面就不说了，你什么时候做到净念相续，什么时候就往生。没有杂念了，念头就是一句阿弥陀佛。
所以真正念佛人，心里面除阿弥陀佛之外，他什么都没有，这叫净念。那我们要问：他还能办事吗？我告诉你，能，他心地清净，清净心生智慧。《金刚经》上说得很好，「信心清净则生实相」，那个净念就是信心清净，他生智慧，他怎么不能办事？这种净念（清净心）跟阿弥陀佛就产生感应道交，你只要到这个境界，阿弥陀佛就现前了，就来接引你了，这是念佛的方法。品位高下在念佛功夫的浅深，不是念的时间长，不是念的数目多，功夫的浅深。功夫是什么？功夫就是你对於世出世间一切法你放下多少，那是功夫。你放下愈多，你往生极乐世界品位愈高，放下愈少，品位就愈低，四土三辈九品是这么回事情。但是你还要晓得一个事实，那就是极乐世界很特别，非常希有奇特，奇特在哪里？它是平等法界，虽然是有四土三辈九品，它在一起，没有空间维次，纵然是凡圣同居土下下品往生，你每天能见到阿弥陀佛，能见到观音、势至、文殊、普贤，都能见到他们。他们在实报庄严土，我们这个世界没办法，见不到，有不同空间维次，西方极乐世界没有空间维次，所以你统统都见到。蕅益大师讲得好，我求往生极乐世界，只要凡圣同居土下下品往生我就很满意了。什么原因？下下品往生天天还跟弥陀、观音、势至、文殊、普贤都在一起，跟生实报庄严土没有差别。所以这个法门太希有！
我们虽然生在末法，根性不如古人，但是修净土，我们的成就可能超越古人，这也是希有。问题在哪里？问题是你信不信，你肯不肯真干。要真干，那就是二六时中心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，绝不把一桩事情放在心上，心上再放一桩事情就是夹杂。所以，净念里面是不夹杂的。不怀疑、不夹杂，这才叫净念，没有一个不成功。而且成功非常快速，我们看古人修行，看《净土圣贤录》跟《往生传》，几乎都不超过三年。绝对不是说他寿命三年就到了，不可能，没有那么巧的事情。三年他净念相继，这个成就了，纵有寿命，不要了，到极乐世界去，现在讲移民，移民到极乐世界去，这个臭皮囊不要了，丢掉了，是这么回事情，我们不能不知道。
这一生当中得人身遇佛法，遇到大乘，还遇到净宗，多么幸运，多么希有！只要你能把握住，你这一生圆满成佛。所以遇到《华严》是希有，为什么？是佛顿说，其他的经都是佛渐渐来教的，顿说只有这么一次。这是定中说的，小乘人不承认，佛在定中讲的。时间，二七日中，二七十四天，在定中讲《华严》。听的人要没有这个定就没有资格去听，所以听经的这些大众，里面还有很多鬼神众、杂神众、也有人天众，我们知道那些都是法身菩萨的化身，不是真的鬼神，不是真的人天。真的人天没有资格，入不了法界，入法界是要破无明才行。一般经上讲破一品无明、证一分法身，你才有资格进华严讲堂，你无明没有破，这不是你的境界。
所以这个经讲完之后，大龙菩萨收藏在龙宫，人间没有流通。一直到释迦牟尼佛灭度六百年后，有个龙树菩萨，初地菩萨，出现在这个世间。他也是示现的绝顶聪明，释迦佛四十九年所讲的一切经，他只用三个月的时间就全通达了，印度所有学术宗教没有一样他不通。他自己感觉到这个世间没有一个人能超过他，贡高我慢的味道起来了，小菩萨。大菩萨就来接引他，大龙菩萨把他带到龙宫，参观龙宫里面所收藏的经典，一下看到《华严经》，他傲慢心马上没有了。佛二七十四天所讲的分量多少？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。只一看这个，真的，不但没有傲慢心，惭愧心生起来了，自己知道才这么一点点，不能比。於是看到这样大的经，阎浮提众生，我们这个世间没有人能接受，分量太大。它有中本，中本分量也不是世间人能接受得了的。再看下本，下本是什么？就好像《四库全书》目录提要一样，《华严经》的略说，目录提要。看过《四库全书》的，我说这个话他就有印象。现在印刷术发达，把《四库全书》浓缩，照相浓缩，精装本大概还有这么厚一本，一千五百册，要跟《大藏经》比，十五部《大藏经》。《大藏经》一百册，一部《四库全书》这么大的分量。目录提要五册。那个全书我以前买了一套，在澳洲。商务印书馆的总经理告诉我：法师，假设一个人从一出生就会看书，每天看十个小时，他活一百岁，这个书还没看完。就是这么大的分量。目录提要五册。
所以龙树菩萨在龙宫里面看到的就是《华严经》的目录提要。分量多大？有十万颂，四十品。这个他看了很欢喜，这个分量我们这个世间人可以学习。颂就是四句，不管是长行、是偈颂，印度人计算是四句就叫一颂，或者叫一个偈子，四句。换句话说，全部《华严经》，龙树菩萨从龙宫带回来的，十万颂，就是四十万句，这个经的分量四十万句，四十品，这是完整的。传到中国来的时候不完整，经太大！第一次传到中国来是晋朝，一共是三万六千颂。你看十万颂，只有三万六千颂。把它翻译出来，叫《晋经》，就是晋朝时候翻译的，第一次翻译的。杜顺和尚、云华大师他们所看的是这部经。第二次翻译的是唐朝武则天做皇帝的时候，实叉难陀到中国来，带的有《华严经》，我们中国人非常欢喜。还是不全，他带来的是四万五千颂，比上次多了九千颂，武则天那时候翻出来的，翻成《八十华严》。前面晋朝是六十卷，叫《六十华严》，第二次翻的叫《八十华严》，不到一半，五万颂才是一半，四万五千颂，但是《华严经》大意能看得出来。我们现在用的本子都是《八十华严》，虽然有残缺，丢掉不少，大致上的意思能看得出来。
到唐朝德宗贞元年间，在中国南方有个小国，乌荼国的国王进贡，就是对皇帝送的礼物，里面有一品《华严经．普贤菩萨行愿品》，很难得，完整的。这品经过去也传到中国来，但是只有一半，《华严经》里面的「入法界品」，二十一卷。这品经翻译出来就是四十卷，我们叫《四十华严》。所以《四十华严》是《华严经》最后的一品，但是这品是完整的，没有缺，非常希有，这是中国现在的译本。现在梵文本都没有了，失传了，学《华严》就要学中国的本子。怎么学法？弘一大师教给我们，他说学《华严》，八十卷学到五十九卷，因为六十卷以后就是「入法界品」，你就不必学这个，接著学《四十华严》，《四十华严》是圆满的，这样合起来总共是九十九卷。也就是《八十华严》我们学到「离世间品」，最后「入法界品」换成《四十华严》。这样子合起来，中文的译本九十九卷，大概有原本的一半。这是大乘佛法留在这个世间，现在最圆满的一部经是中文的译本。希有难逢！
《华严经》里面讲什么？我也学了五十年，第一次讲这部《华严经》没有讲完，讲了一半停下来，那时候也没有录音，当然更没有录相。这是第二次讲，第二次讲得很详细，统统留的有录相。你们看到我们现在讲的次数，已经是一千八百多次，一次是两小时，三千多个小时，接近四千个小时，三十九品才讲到第十二品。而且前面十几品分量都不大，往后面像「十地品」，分量就大！「离世间品」就五卷，最后一品分量最大，四十卷。所以这里面内容我把它分成五个科目，《华严》里面讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，这五个科目都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。这部经实在太难得，方东美先生教我的时候特别介绍这部经。他老人家晚年在辅仁大学博士班开课，开华严哲学。所以我们有幸能遇到，真的是希有！
第二个「奇」，『此法希有甚奇特』。奇是什么？清凉大师讲「谓初能具后」，这个奇怪，奇怪什么？释迦牟尼佛是二七日中十四天里面提到一些事情，居然是他晚年的事情，好像他有预言，这很奇怪。所以说时间没有了，这句话就是说时间没有了。最初讲的，讲的里面很多问题都是以后所说的。《华严》实在讲就是佛一开头把他所证的境界全说出来，没人懂。然后讲小乘，慢慢的诱惑，就像办班教学一样。那学生不是这个根器？好，办小学，小学办完再办中学，中学再办大学，大学再办研究所。而这么多层次都在《华严经》上讲到。你看小乘，小乘里面讲到分量最重的就是伦理、道德、因果，大乘里面，像华严宗判小始终顿圆，始教里面这个分量还很重，但到终教里面，哲学的分量就多了，哲学、科学佛都说出来了，到别教、圆教，哲学、科学就非常之多。《华严》它统统有，五个科目都有，非常之难得。
「特」是特别，「谓迥出诸乘」。这个诸乘就是三乘佛法，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，超出，跟他们完全不同。「此句赞也」，这句是对这部经的赞叹，「此法希有甚奇特」，这是称赞。『若人闻已能忍可』，向下这三句都是劝，劝我们学。假如你有这个缘分，你遇到了，听就是遇到，你听到、遇到的时候你能够忍可。忍可是什么意思？清凉在这边注解讲「谓信因，信则心净」。忍一般在大乘教里面当作同意、承认、认可。这个忍字加个言字边，认可，有这么多意思在里头。你遇到这部经你承认，这里面所说的你都能同意，你都不怀疑，你能够相信，这叫认可。所以你能信，信就清净，心净了，信心清净则生实相，实相是果。这个地方讲的是因，你有这个信心，你有因了，到信心清净的时候，智慧一生，果就出来了。智慧生的时候，《华严经》你全部证得，你才知道这真是自己。
这部经要是把它浓缩起来讲，实在讲就是惠能大师开悟讲的二十个字，你们想想看，他这二十个字是「本自清净，本不生灭，本自具足（具足万法），本不动摇，能生万法」，二十个字，这二十个字就是全部的《华严经》。佛开悟的时候讲得详细，全说完了，惠能大师开悟之后没说，但是他说这二十个字，也说完了。他说四句，四句就是一偈，你看佛说多少偈？十个三千大千世界微尘偈，释迦牟尼佛说的，惠能大师说一偈，一多不二，一即是多，多即是一，这是真正不可思议。我们看这个，这是两尊佛的示现，示现的形象不一样，你从这里去观察，你才能够真正体会到。那你要真正懂得惠能大师开悟讲的这四句话，那你就通达全部《华严经》。
我们再看下面这两句，『能信』，这讲三桩事情，『能受，能赞说』。忍可之后你能信，信就不疑，一点怀疑都没有了，清净心现前了。「能受」，受是什么？受是依教奉行，这里头的义理明白了，把义理跟自己的性德相应，从解悟逐渐的证悟。《华严》如果我们真的随著经文提升自己，那现在你是贤首菩萨，你现在念的是「贤首品」，你就是贤首菩萨。贤首菩萨是十信位的菩萨，到下面一品，下面一品就是初住，超越十法界，贤首是十法界最高的，十法界里面的佛法界，再往上去是真佛，不是假的。现在这里是相似即佛，很像佛，还不是真的，为什么不是真的？无明没断，分别执著完全没有了，连习气都没有了，可是无明没断。无明一断，无明就是起心动念，於一切诸法不起心、不动念，十法界就没有了，他就是初住了。初住以上，实在讲真的是平等，虽有阶级，清凉大师说得很好，那个阶级从哪来的？根本无明习气不同，习气没断完，有厚薄之差，所以才说四十一个阶级，是这么回事情；除这个之外没有两样。就是智慧德能相好完全相同，这个要知道，所以那叫一真法界，四十一位菩萨住一真法界。所以能受，你能接受，受的里面包括修行，真正是依教修行。「能赞说」，赞说就是讲演，你自己能修，而且你能够教别人，这就是自行化他。末后这两个字「赞说」是化他，教人。
『如是所作甚为难』。赞说，清凉也有注解，赞是什么？「乃通言通笔」，你用言语可以赞，你用文字也可以赞，为《华严经》写注解，那就是文字。「说唯约言」，赞后头有说，说只是言语，赞的时候有文字。「如是所作」，就是指前面能信、能受、能赞、能说，多难！「总说皆难」，这叫难行能行。我们真的是下根凡夫，这是确实的，但是要是好好学《华严》，能够把自己从下根提升到中根，由中根提升到上根，这有什么好处？念佛往生的时候品位就上升。本来我们是凡圣同居土往生的，可以能够提升到方便土，甚至於可以提升到实报庄严土，这是真的，不是假的。所以《华严》对我们念佛往生品位是有效的往上提升。
这八首偈颂里头，信受难得这是总讲，后面有别说。别说有七首偈颂。我们看别说的第一首，这是八首里的第二首：
【世间一切诸凡夫。信是法者甚难得。若有勤修清净福。以昔因力乃能信。】
这首偈里头，清凉大师有注解，我们看《疏》，「后别明中三」，这个前后是前面第一首偈是总显，后面七首就是别明，别明当中有三段，分三个小段。「初二偈半」，这是第一个小段，「明难信」，接著后面有半偈，「况出余行」，这在比喻何况超出其他的行门，末后有四首偈是比较，「举事校量」，就是校量功德。我们看第一首说难信，「明人天之器，信为甚难」。我们刚刚念的这首偈，『世间一切诸凡夫』，这讲六道凡夫，能信华严那太难了。所以今天在南洋，小乘教里面说《华严》非佛说，我们看这首偈就明白了。这个经是谁信的？法身菩萨相信的，连四圣法界都困难，何况我们！何况是六道凡夫！所以真的是难得。
下面说「若尔」，那要是这样的话，「今或能信何耶」。像这样讲的话，现在有几个人他能信，这是为什么？何耶是为什么，为什么他能信？下面就讲了，「由二力故」，有两种力量在，所以他能信。「一现修净福，称所求故」，这个人在这世当中修清净福，也就是行善不求果报，这叫净福。行善不求果报，诸位想想看，这个人的心量就是《华严经》初讲十种当机里有一种叫大心凡夫。行善不求果报，这个心量大，这个人心清净。一般世间人修善都讲求果报，没有果报就不干了。所以谚语说「佛门好修福」，为什么？舍一得万报，你在佛门里面供养一块钱，回来的果报是一万块，真叫一本万利，所以大家都愿意到佛门修福。这是真的，一点都不假，佛门里没有妄语。今天这个世间做大官的、发大财的，都是过去生中在佛门修福，他要不在佛门修福，他怎么能得这么大的富贵？我们说这些话现在人不相信，但是古人相信。现在人不相信，现在人也不肯修福，不肯在佛门里修福，换句话说，往后他们的福报愈来愈缩水。譬如这一生当中发大财的人，过去生中修的。过去在佛门中修，现在不知道了，不晓得在佛门修，在世间做许多慈善事业，他也有果报，但是没有佛门这么大。你要是问什么原因？佛门教你修清净心，不求福报，差别在此地。不求福报，那心大，没有边际。
现在人行善修福，他都要讲求，都要有回报。建一个学校，学校用自己的名字，名也是福，他的福报就享掉了。换句话说，他不是无条件的，他是有条件的，我修的用我的名字，人家看的时候都赞叹一下，赞叹是福报，把你的福报赞掉了。我们中国人讲积德，积阴德，阴德是什么？做了人不知道，阴德报得厚。阳德是什么？你做的好事人家都看到，赞叹你，这一赞叹都把你的福报赞掉了。所以做好事，别人不赞叹你，对你来讲好，你积了阴德；做一点好事，报纸上一宣扬，没了，当时就报掉了，这个道理要懂。所以佛教人是有道理的，教你全心全力修善，不求果报。
尤其是佛教，佛教现在大家误会，认为这是迷信，迷信哪有福报？所以现在真的，现在在佛门修福，绝对没有从前那么大的福报。不要说太久，我们中国人讲甲子，一甲子之前，差别很大，六十年前。六十年前在中国大陆，那时候我才二十岁，相信伦理、道德、因果的人还很多。不信的人是有，但是相信的人比不信的人多，一般讲起来，相信的超过半数，不相信的是少数。不像现在，现在相信的是极少，不相信的是大多数。所以现在修福，在佛门当中修不到福了，为什么？现在佛门里面不讲戒律，也不研究经教，也不知道依教修行；换句话说，戒定慧三学都没有了，在形象让人家看都是迷信，这就很困难。所以我们一定要认识佛教，不是迷信。
认识佛教从哪里认识？从经典认识。这是从前方东美先生教给我的，他把佛教介绍给我。我跟他学哲学，年轻时候对哲学很有兴趣，年轻跟他学哲学。他教我的时候，跟我讲佛学概论，讲了好几个单元，最后一个单元是佛经哲学。我感到很惊讶，我说佛教是迷信，而且是低级宗教。什么叫低级宗教？多神教，什么都拜，高级宗教只有一个真神，佛教神太多了，所以我们不能接受。方老师告诉我，老师是我父亲一辈，年龄大我二十多岁，他老人家那时候四十多岁，我才二十六岁，所以是父亲这一辈，我们对他就非常尊重。他告诉我：你不懂，你不知道，释迦牟尼佛才是真正的大哲学家。我们学哲学，当然要找大哲学家，佛经是高等哲学。然后告诉我，学佛是人生最高的享受。我这一生要不是遇到他老人家，永远不会进佛门，永远不会跟佛打交道，为什么？成见太深了。经过这样人一指点，以后看他老人家在大学上课全讲佛经，我们的疑惑完全没有了。
他晚年在台湾大学讲过大乘佛学、魏晋佛学、隋唐佛学，最后从台大退休。辅仁大学，这是私立学校，请他在博士班讲华严哲学，四大单元。他老人家那时候开华严哲学的课程，正好我在台湾第一次讲《华严经》。讲《华严经》，《华严》的经本就印了很多，印了一千本，我们的听众大概只有二、三百人，所以经本就很多。正好他开了个班，开华严哲学这个班，我就把我们的经本，问老师，你多少学生，我送书给他。老师很欢喜，我们送了一百多部，大概一百五十部。他们同学很欢喜，有经书了。而且经书很完备，因为我讲《华严经》那时候是《八十》、《四十》同时讲；一个星期讲三天，《八十》讲两天，《四十》讲一天，也讲了很长的时间。《六十华严》我们也把它印出来。方老师告诉我，《六十华严》虽然不完整，但是翻译的文字比《八十》、比《四十》都好，它有文学价值，他告诉我《六十》可以做参考。所以我们把《六十》、《八十》、《四十》统统印出来，非常完整的这么一套《华严经》，我送他一百五十套。这就是讲修清净福，心量大，这就变成大心凡夫，听这个经有受用，他能信，他能够接受，这是第一种人。
第二种，「昔因闻熏，今发种故」。昔是过去世，过去生中曾经听过这部经，曾经学过这个法门，没成就，这一生得人身又碰到了，一遇到这个经，他能够生起信心，阿赖耶的种子就会起现行。我们想想，我这一生，方老师一介绍，我能接受，我对他能相信，尤其看他后半生在学校里开课全讲佛法，我的信心一点怀疑都没有。这应该是过去生中有这个善根，经老师一介绍，翻翻这个经，真喜欢，看《华严经》，看清凉大师《疏钞》，看李长者的《合论》，生欢喜心。而且那时候发愿想一生弘扬《华严》。以后跟李老师，李老师告诉我，求生净土重要，他老人家教我跟印光法师学，我也接受了。所以《华严经》虽然讲了一半，不想讲了，那时候还常常出国，不想讲了。因为我们读到《无量寿经》夏莲居老居士的会集本，这个本子我们拿到之后无量的欢喜。李老师在台中讲过一遍。我的缘不足，他老人家讲这部经，我是学佛了，但是在台北，他在台中讲，没有这个缘分。以后章嘉大师圆寂，我到台中亲近他，他这个经早就讲完了。但是他有笔记，就在经本上，他自己毛笔写的，写的字都写得很好，简单的注解，段落勾出来，重点都注出来，我看他那个笔记能看得懂。以后这本书他也送给我了，我一直保留到现在。
他老人家圆寂之后，我就想到这个本子太珍贵了，因为很多人没见过，我们第一次就印了一万册，供养大众，报老师的恩。那时候在美国，这个本子一流通之后，美国、加拿大许多净宗同学要求我讲这个本子，所以我第一次讲《无量寿经》会集本是在美国。第二次好像是在新加坡，新加坡就有录相。第一次流通的，六十个小时，是在居士林讲的，大家看到之后非常欢喜。以后在台湾、在美国、在加拿大，好像一共讲过十遍。最后一遍是很细的讲，讲了一半，在新加坡讲的，讲了一半以后我们移民到澳洲，就中断了。但是《华严》没有中断，《华严》也是在新加坡居士林开讲，第二次开讲，统统有录相，就是这一次。这是过去生中的缘分，在这一生当中遇到善友，阿赖耶识的种子起现行。这些都是说能信的。
还有一种不信的，听了《华严》，听了怎么样？听了不相信，有没有？有，而且很多，他喜欢听，像听故事一样，他不相信，《华严》上讲的东西太奇怪了，哪有这个道理，不能接受。有没有好处？有，你看看「今不信者」，现在接触到、听到，不相信。「愿少听闻」，清凉大师很慈悲，不要紧，我们讲《华严经》，你来听一堂，或者你坐在这个讲堂里面听个十分钟，叫少听闻。「为毒涂鼓，终成坚种」，这就是一历耳根永为道种，你到来生、来世遇到缘你会相信，这个善根不是短时间造成的，你这一生当中听一堂课，来生后世遇到这个经的时候，你可能听个几十堂课还不会相信，还要到再一次碰到，愈来你的信心就慢慢增长，真不容易！所以不相信的时候，阿赖耶识里头打基础，到什么时候一接触你就相信，那你这个善根非常深厚，决定不是一世、二世、三世、五世种的善根，很长时间种的善根。
这里头有个比喻，叫毒涂鼓，这个比喻也介绍一下，佛经里头有这两种说法，叫毒天二鼓。天鼓我们前面讲过，实际上天鼓跟毒涂鼓是一个鼓，不是两个鼓，我们明白之后就晓得了。先介绍二鼓，「毒鼓与天鼓也」，这二鼓，「软语生善，譬如天鼓。苦言灭恶，比於毒鼓」。你看是一个鼓，是一桩事情。鼓是振奋人心的，振动人的，是以和颜悦色劝导人，他受感动了，这就像天鼓一样；还有一种，苦口婆心，帮助他改过，这就比喻毒鼓。又一个说法，「又教法於我顺缘为天鼓，逆缘为毒鼓」，我们讲增上缘，顺的增上缘就像天鼓一样，逆增上缘就像毒鼓一样。《法华玄义》里有这么两句话，「前药珠二身先以定动，今毒天二鼓后以慧拔」。前是前文讲的，药跟珠这都是比喻定；后面讲二鼓，毒天二鼓，这是讲智慧。智慧有逆顺，顺的增上缘帮助你开智慧，就像天鼓，逆增上缘帮助你开智慧，就像毒鼓。
哪个是逆增上缘？我们讲念佛往生顺逆增上缘都讲得很多，逆缘往生最明显的，宋朝的莹珂法师。他为什么念佛求往生？因为他知道他要堕地狱，吓坏了。他出家不守清规，做了很多违背戒律的事情，好在他还有点善根，他知道照佛法所讲的，他决定堕阿鼻地狱。但是他的劣根性很重，脾气也不好，禁不起诱惑。知道这个事情严重，他就向他的同参道友去请教，有什么方法能救我，让我不堕地狱？有个同学就给他一本《往生传》。他看了《往生传》之后，他非常感动，痛哭流涕，真的下了决心，把寮房门关起来，一心念佛，不吃饭、不睡觉、不喝水，念了三天三夜，居然把阿弥陀佛念来了，逆增上缘。如果要不是做那么多坏事，肯定堕阿鼻地狱，他就发不出这个心，这是逆增上缘，真把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你还有十年阳寿，好好念佛，十年之后，寿命到的时候我来接引你。他一想不对劲，我禁不起诱惑，十年当中我又不知道干多少坏事。他跟阿弥陀佛要求，我十年寿命不要了，我现在跟你去。阿弥陀佛答应他，好，三天之后我来接你。三天之后他真往生了。这就好比是毒鼓，是属於逆增上缘，就是让你真正感到大的灾难临身，你不回头可不得了，你没救。这就好比是毒鼓。
经上跟我们讲的印度的毒鼓，「毒鼓之声能杀人」，用它来比喻《涅盘经》所说的，「佛性常住之声，能杀害众生之五逆十恶，使入於佛道也」。这几句话初学的同学不太好懂，我们要把它讲清楚。佛在经上讲毒涂鼓是比喻，《涅盘经》上有一句话说「佛性常住」，一切众生佛性有没有丢掉？没有。我们很多次跟同学们举的这个比喻说，佛给我们讲，一切众生本来是佛，我们大家都是佛，就跟惠能大师讲的一样，《华严经》上所说的全是我们自己的自分，我们的本分。为什么现在统统不见了？佛告诉我们，但以妄想执著而不能证得，我们都是有障碍在那边。我们用这三种颜色来代表妄想分别执著，黄色代表妄想，蓝色代表分别，红色代表执著。我们现在这三样统统都有，我们把眼睛比喻做我们的佛性，也叫做法性，我们把眼睛遮住，遮住看外面都看不见，外面的是什么？外面的是法相，我们眼睛是法性，就是佛性，你想想，这妄想分别执著造成了障碍，它有没有真的遮了眼睛？没有，有没有真的妨碍到外面法相？也没有，所以法性、法相都是常住。惠能大师见性之后说「何期自性，本不生灭」，没有生灭，「何期自性，本自清净」，没有污染。那我们今天讲污染，这个现象就是污染，是不是真的污染？没有，只是障碍，这些东西叫烦恼。
妄想是无明烦恼，黄色的，分别是尘沙烦恼，蓝色的，执著是见思烦恼，红色的。我们没有能力，佛是什么？一下放下就成佛了，本来成佛。惠能大师怎么样？一下放下，这叫上上上根人。我们没有能力放下，那佛教我们，你先把执著放下。这是执著，这块红色的是执著，这不要了，那这样就清楚多了，可以看到一些。红色放下是什么？阿罗汉。再教你把分别放下，分别是蓝色的，好，放下，那这是什么？这是菩萨。这是什么？这是无明，再把无明放下，你本来是佛，就这么回事情。这三样东西它不是真的，它要是真的，那我们的佛性就被它染污了，那外面的法性也真的被它染污了，要知道没有，这是假的。这个东西是抽象概念，在百法里面是不相应行法，所以它不是真的，这你一定要懂得。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲「本觉本有」，佛性是本觉，常住，本有；这三样东西不觉，「不觉本无」。本无当然可以把它丢掉，本有当然可以恢复，就这么个道理。所以佛说了真话，佛性常住，本有。佛性里面是什么东西？佛性你看，清净、不生不灭、本自具足、本无动摇、能生万法，这就是佛性，细说那就是《大方广佛华严经》。所以这个能杀众生五逆十恶，就是说你要真正明白了，五逆十恶是执著，就是见思烦恼，见思烦恼放下之后你是什么人？你是阿罗汉，你就转凡成圣了。根性再利的人，他连分别也放下了，他就是菩萨。所以这个杀是杀什么？杀烦恼，杀妄想分别执著，是这么个意思。
所以毒涂鼓是什么？《华严经》。有善根的人，你读《华严经》是天鼓，没有善根人，反对，不相信，他也种了善根，它叫毒涂鼓，它叫毒鼓。首先我们把这个意思搞清楚、搞明白，我们下一堂课再给你细细介绍天鼓跟毒鼓它所表法的义趣。所以就是一部经典用这个来比喻，你欢喜，你能信、能解，欢喜接受，欢喜照做，《华严经》是你的天鼓；听了之后怀疑，认为它讲的是神话，这个东西不能相信，不能接受，那它就是毒鼓，在你阿赖耶识种了善根。这一生不能叫你断疑生信，那是什么？这个因浅，到来生，来生来世再去，它会加深一些，慢慢加深。总得要好多世，加深到一定的程度，你再碰到，生欢喜心，你也能信、能解。所以这叫能杀害众生，不是杀害众生的慧命，是杀害众生的烦恼，五逆十恶是烦恼，也就是能够破除你的烦恼障。烦恼障破除之后，「使入於佛道」，你对佛就相信。
所以佛法是你自己，不是别人。《华严经》所说的全是自己自分境界，就是你自己本有的境界，你怎么能不相信？不是说别的事情，说别人与我不相干，说自己的事情。说毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是自己，不是别人。然后你往生西方极乐世界也告诉你，阿弥陀佛是自己，自性弥陀，唯心净土，这在《华严经》上讲透彻了。所以这个道理慢慢诱导你契入，这叫毒涂鼓。今天时间到了，我们就学到此地，这段还没讲完。
