大方广佛华严经 （第一八七二讲） 2007/11/14 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1872
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，大文第三，校量劝持分。这一共有九首偈颂，我们从第一首看起：
【第一智慧广大慧。真实智慧无边慧。胜慧及以殊胜慧。如是法门今已说。】
这个偈颂的意思很清楚、很明白，给我们说出六种无比的智慧，来总结这品经里面所说的三百四十六首的偈颂。昨天我们就把般若智慧简单的做个介绍，二般若、三般若，佛法里面还有五般若。三般若里面讲的实相、观照、方便。「实相」是般若之体，也就是世尊在《华严》里面给我们说的，「一切众生皆有如来智慧」，这个智慧是实相智慧，就是实相般若；后面讲的，「但以妄想执著而不能证得」，这我们要知道。实相就是观照实相的实智，实智是对权智讲的，真实智慧，你对於一切诸法实相完全通达明了。在什么地方？就在现前。实相是什么样子？天台大师讲的，即空、即假、即中，一而三，三而一。我们现在没有实相智慧，所看的一切事物都是真的，不是假的，都是实在有的，这你就看错了，完全看错了。事实上六根所接触六尘境界没有一个是例外的，即空、即假、即中，是同时的，空假中是同时的。空是讲的体，实相之体，假是它现的幻相，中是真假不二，我们讲性相一如，理事不二，这是中，不二就是中。你才能得受用。用什么？要用中。用中就是诸佛如来、法身菩萨。不会用中是偏了，凡夫偏在有，用的都是有；二乘偏在空，声闻、缘觉他们不著相，所以他们偏在空；菩萨空有不二，得大自在，真解脱！
「方便」就是言说，文字也属於方便，证得的人能把事实真相讲清楚、讲明白。他虽然讲得很清楚、很明白，可是听的人能听懂几分不一定，这什么原因？善根厚薄不一样、信心纯杂不一样，对於教、对於老师真诚恭敬心不一样，这里面就有很大的差别。老师给我们上课，讲经是上课，同学很多，老师真的叫一音而说法，几十个学生各个人理解的不相同；有同的，大同小异，不可能完全相同，完全相同一个都找不到，这是真的。到什么时候才完全相同？叫佛佛道同，什么时候？你把妄想分别执著统统放下，你听老师讲经，完全相同，你所理解的跟老师所说的完全一样。如果这三种没放下，那就不同，那就不一样。如果这三种障碍完全都存在，那很可能你把老师讲的意思听错了，曲解了，误解了，这个太多了。所以佛在经论上讲，经是《华严经》，论是《大智度论》，说过这么一句话，「佛法无人说，虽智莫能解」。这个智是什么？世间聪明智慧的人，什么人说？大彻大悟的人说，就是刚才讲的妄想分别执著统统放下了，统统放下的这个人叫法身菩萨，《华严经》是圆教初住以上，要他们来说。世间聪明智慧的人听法身菩萨说法，能体会到几成？不定。法身菩萨说法，你看看妄想分别执著都没有放下，也能了解几成吗？行，但是有一个条件，什么条件？叫大心凡夫，这个人心量大，量大福大。谚语有句话说「福至心灵」，那是什么？大福报现前，他突然聪明，那就是有一点智慧，这个智慧虽然不是般若智慧，它跟般若智慧相应，相似，不是真的，相似，相似就不错了。相似的是什么？声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界是相似的，不是六道凡夫。佛跟我们说这些话，我们能体会到，我们能相信，不疑惑。大心凡夫听懂了，听懂怎么样？听懂他就放下了，他就不再执著、不再分别了，逐渐的从相似就变成真实。所以大心量的人真的叫有福，量大福大，这个福大不是世间福报，他听得懂佛法，他听得懂诸法实相，这才叫真正有福。
除这方便般若之外，还有一个叫文字般若，有的时候文字般若跟方便般若是一种，但是也有分开来讲的。文字般若是什么，就是佛经，佛的经典全是文字。佛所有一切经，不仅是《般若经》，一切经，乃至於小乘经，都是从实相般若流露出来的，所以统统都可以称之为文字般若。乃至於祖师大德们他们所说的、所讲的、所写的这些经论注解，或者是对於经论的发挥，都可以说是文字般若。
《仁王经疏》里面有这么几句话，我们把它在这里做个总结，《仁王般若波罗蜜经》，那个经是国家有灾难的时候，佛特别讲开示如何来挽救灾难。这个经以前我们讲过。可是世间现在一般人遇到有灾难，出家人就做个法会，仁王护国息灾法会，找一百个出家人每天把《仁王般若经》念个一遍，念个七天，把这个功德拿来回向，这个灾难就能消除、化解吗？不能。《仁王护国经》真能护国吗？真能，你要仔细去念念《仁王经》你就晓得，佛在经里头告诉你，国家在急难的时候要讲解《仁王般若波罗蜜经》，人人都懂得了，回心向善，这灾难才能消除。用现在的话来说，佛教在急难的时候，国家要提倡办班教学，教人民教什么？教伦理、教道德、教因果，这是《仁王经》上教的。现在世界有灾难，多少学者专家、各行业的领袖无不关怀。看到这个世间的冲突，家庭的冲突，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突；在社会上，朋友冲突、老板跟员工冲突、员工跟员工冲突，这个事情可麻烦，这是社会不安定的因素。为什么不安定？就是这些冲突不能化解。为什么古时候这些冲突少，现在这个冲突怎么这么多？我们细心去找它的原因，你就不难发现。古时候东方社会学习圣贤的教诲，圣贤教诲里面最主要的就是伦理、道德、因果，西方社会当中大家都学习宗教的教育，宗教教育里面也是讲究伦理、道德、因果，所以冲突是有，不能说是没有，少，还不至於危害整个社会。
到了这个世纪，二十世纪，麻烦来了，东方人不相信圣贤教育，西方人不相信宗教教育，今天整个社会动乱的原因在此地。所以，世间志士仁人、专家学者我见了很多，相聚在一起都在讨论用什么方法来拯救世界。很难得英国汤恩比博士在七０年代真的是大声疾呼，「解决二十一世纪社会问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法」，这句话点醒了我们。可是有不少人拿孔孟学说、大乘佛法做为学术上来研究，那就没用处，就是我们常讲的佛学、儒学。佛学、儒学解决不了问题，原因何在？「能说不能行」，这个话修无法师说的。哈尔滨极乐寺第一次传戒，修无法师在那边往生，预知时至，没有生病。他不认识字，没有出家之前他是泥水匠，以后出家了，在寺院里面专做粗活，粗重的事情都是他做的。他什么也不会，就会念一句「阿弥陀佛」。工作的时候、不工作的时候他的佛号不中断。极乐寺传戒，他到那边讨一个工作，常住分配他照顾病患，因为传戒期间有些伤风感冒需要人照顾，他担任这个工作。做了没多少天，没几天，就向老和尚、向当家师告假。老和尚是倓虚法师，当家师是定西法师，这两位大德晚年都住在香港，香港人对他们很熟悉。老和尚有修养，你愿意来就来，愿意走就走，定西法师就没有老和尚的修养，就批评他，你既然发心要来，戒期也不过是两个月，两个月完了你走不好吗？为什么现在就走？就责备他。修无法师说我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个法师一听，这是大事，这不是小事。什么时候去？不出十天。预知时至，他要走了。求常住给他准备两百斤劈柴，走的时候火化，这他就去干活去了，就工作去了。到第二天他又来了，倓虚法师说：怎么样？你有什么事情？报告老和尚，我明天就走。赶紧替他办后事。他要求几个同参道友给他助念，送送他。这几个送他的同参道友，送他走的时候就跟他讲，修无法师你到极乐世界去了，我们听说从前往生的人都作几首诗、作几首偈子留给我们后人做纪念，你也不能例外。修无师说我是个大老粗，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈，我有两句话告诉诸位，做个纪念就好了。哪两句话？「能说不能行，不是真智慧」，他往生留这两句。
现在搞儒学的、搞佛学的就是能说不能行，不是真智慧。那你就晓得，这首偈里面所说的第一智慧、广大智慧、真实智慧、无边智慧、胜慧、殊胜慧是什么？能说又能行，这不是假的。前面这两百多首偈颂里面，菩萨所讲的是真实智慧，说的是谁？说的是一切众生，一切众生各个人本来都有，这个道理我们要懂。迷失了自性，是不是真迷？不是真迷。哪真迷，只是个虚妄的抽象概念你不肯放下，它起了作用，它把你的真智慧障碍了，这一障碍，你自性般若智慧就变成烦恼。大乘经上常说「烦恼即菩提」。菩提就是智慧，悟了叫智慧，迷了叫烦恼，是一桩事情，迷悟不同，两个名称，一觉悟，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，转十法界成一真法界。转烦恼成菩提是自性本具的智慧现前，转生死为涅盘是自性本具的德能，转十法界为一真法界是自性本具的相好，一觉悟统统转了，一迷全变了。这个事情要搞清楚、搞明白。我们对於这桩事情相信，一点怀疑都没有。我们没有成菩萨，我们这三个项目都没转，这是什么？大心凡夫，这在佛法叫解悟，不是证悟。证悟得受用，解悟还不得受用，你日常生活当中还是烦恼当家，不是智慧当家。智慧当家，像惠能大师一样，「弟子心中常生智慧」。
我们一天到晚常生烦恼，这就是没转过来。希望你现在了解、明白了，慢慢转。怎么转法？要放下，不放下转不过来。放下是菩萨，烦恼、菩提不二，那真了不起。菩提就是智慧，菩提真的当了家，烦恼怎么样？烦恼是你的下属，帮你办事。现在我们很麻烦，我们现在的生活当中是烦恼当家，我们自性智慧没有了，不见了，不晓得到哪去了，所以你不得受用。我说这个话恐怕还有人不懂，怎么觉悟之后智慧当家，烦恼当下手？真智慧开了。《华严经》五十三参里面就有，该骂人的时候照骂人，该发脾气就发脾气，该笑就笑，那不叫烦恼吗？不是的，那是什么？那是教化众生，里面怎么样？如如不动。不是说一发脾气，气得二、三天都消不掉，不是的，他发了，没有了，根本就没有，所以那变成办事的手段。所有烦恼变成办事的手段，它不当家，它不做主，它对你毫不影响，这得受用，这叫学佛。我们前面讲菩萨游戏神通，跟一切众生和光同尘，外表是一样，里面完全不一样，这是真本事。这个道理我们要懂，要学。不是学了佛什么事都不能干，学了佛什么都能干，但是它绝不障碍你的真诚清净平等正觉慈悲，一丝毫不妨碍。这就是真的，这得受用，才能真的解决问题。
《仁王经》上这个疏，注解里头，「明此经者，题云般若」，这经题叫《仁王般若波罗蜜经》，题里头有般若。「即以为宗」，宗是什么？宗是宗旨，就是这部经里面讲的什么最重要。宗它的意思就是重要的、尊崇的、主要的，它有这个意思。这部经里面主要讲的是般若智慧，尊重智慧、崇尚智慧，宗是有这个意思。「观如来品别明三种」。这是《仁王经》里面的一品，「观如来品」里面讲到实相、讲到观照、讲到文字，这三种般若。「慈恩三藏，更加二种」。慈恩三藏就是玄奘法师，玄奘法师在慈恩寺住了很久，后来对他尊重，尊重他，不称他的名，也不称他的字，称他什么？称这个寺庙，称慈恩寺。如果称慈恩大师，那就不是玄奘大师，那是窥基。称慈恩三藏是玄奘，玄奘法师是三藏法师。这个地方我们要注意，他称慈恩大师，那就是窥基大师，就是法相宗的祖师。法相宗虽然是玄奘大师传给他学生的，窥基是他的徒弟，传给他的，但是法相成立一个宗派是在窥基大师手上建立的，玄奘那时候还没有法相宗。所以慈恩要注意底下是「大师」还是「三藏」，这两个人不同，三藏是玄奘大师。他又加两种，三般若又加两个，加一个境界般若，加一个眷属般若。「通前五法」，前面讲三个，再加上这两个，变成五种，就变成通前五法。
「般若性故」，实相般若，般若性，「般若相故，般若因故，般若境故，般若伴故」，伴是作伴。前面三个我们已经讲了，实相、观照、文字已经说过了，现在我们看第四个境界般若，这是玄奘大师加的。什么叫境界？「为般若之所缘，一切诸法是也。般若之真智，以一切诸法为境界，故名之为境界般若」。玄奘大师讲得不错，也讲得很好。般若是智慧，真实智慧，智慧的对象是什么？对象是一切万法。智慧是明了，你明了什么？明了一切万法，过去未来、此界他方。惠能大师讲的「何期自性能生万法」，这个万法就是此地讲的一切诸法。一切诸法是自性所现的，唯心所现，唯识所变，是自性所现的，是性识所变的，自性本有的般若智慧，他哪有不明了的道理？哪里会产生障碍？如果没有境界，般若智慧显不出来，所以他一定要有境界，智慧才能显出来、才能通达明了，这称之为境界般若。这是般若之所遇缘，缘就是对象，一切诸法是也。般若的真智，以一切诸法为境界，叫做境界般若。这个意思说得好，境界般若是什么？所有一切万法跟般若融成一体，它不是对立的，不是有个什么。我们凡夫总是有分别，能知，对面有个所知，能知是般若，所知的是境界，所知的是一切诸法。现在告诉你，能知跟所知是一不是二，当中没有界限，能知叫实相般若，所知的叫境界般若，这叫真智，没有对立。这个意思说得很清楚、很明白，能所不二。
契入这个境界，大乘教里面讲自性里面有我，有常乐我净。常乐我净在六道里面是完全被否认的，佛跟六道众生讲无常、无我、无净、无乐。没有乐，哪来的乐？苦停了，你觉得有乐。譬如你现在这个人身，你一天要吃三餐饭，一餐饭不吃，你饿得有苦了，你哪有乐？到时候等於说要吃药，药吃下去了，保持几个小时，你没有苦的感觉，你觉得有乐；如果你要不吃，不吃的时候苦就马上现前。真是这么回事情。如果是真的有乐，我不吃不喝也快乐，那才是真的。所以常乐我净在六道凡夫里没有，妄想，哪来的常乐我净？还有个妄想，「真善美慧」，都是妄想，绝对没有事实。可是这在哪里有？四圣法界里面有，有相似的，不是真实的。到一真法界就是真实的，确实有常乐我净。我是什么？遍法界虚空界是我，「我」是法性，遍法界虚空界是法相，那怎么不是我？一切诸佛是我，一切菩萨是我，一切众生是我，没有一法不是我，这叫你真正开悟了，你真正见到自性了。你要说这是我、那个不是我，你怎么会懂得什么是我？这桩事情不好懂，世尊在讲经的时候常常用梦幻泡影做比喻，虽然说四个，最重要的是梦。我们每个人都有作梦的经验，梦从哪里来的？梦怎么来的？有没有去想想看？梦中境界是阿赖耶里面的种子起现行，你意志力不能控制它的时候就冒出来，它就现相了。你想想看梦中那个相，是自己阿赖耶种子起现行变现的，里面一定有我，总不会做一个梦里头没有我，那不可能，一定有我。你梦到很多人，梦到山河大地，梦到虚空，你想想看，都是你自己意识心里变现出来的，梦中决定没有一样东西是心外之物，都是你自心变。你几时在梦中一下觉悟到统统是我变的，没有一样不是我变的，那就对了，完全正确，算是你觉悟了。
梦中境界跟我们现实的这个法界没有两样，是一回事情。我们这个世界怎么会发现？一念不觉变现出来的。怎么会变现？自性里头这些所有一切境界它本来具足。六祖开悟的时候第三句话说「何期自性本自具足」，这个本自具足就是具足无量无边诸佛刹土，十法界依正庄严它本来具足，但是没有缘它不起现行。那什么是缘？一念不觉就是缘。一念不觉，一真法界变成十法界，就像作梦。我们现在晚上睡觉作梦呢？也是一念不觉，阿赖耶识里起现行，梦中之梦，是这么回事情。真正了解遍法界虚空界是自己，你就能起观照，常常想到遍法界虚空界是自己，你对於法界虚空界，你爱不爱护？这个爱心起来，这叫大慈大悲，没条件。像我们照顾自己身体，这五官，眼睛、鼻子、耳朵，眼睛有点不舒服了，手赶紧去帮助它，眼睛也没有请求，它自动就来帮助，为什么？一体。所以佛菩萨跟遍法界虚空界一切众生感应道交，是什么道理？就是一体。众生有感，立刻就应，这里头没有时间、没有空间。马上就应，就是就在现前，没有空间是没有距离，没有时间是没有先后，感就有应，感消失了，应就没有了，有感就有应。感应的道理、事相很复杂，佛为我们说明，把它归纳讲出四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，感应再多，不超出这四大类。所以境界般若是讲一体，能所不二。
下面讲眷属般若，什么叫眷属？我们看底下的注解，「暖、顶、忍、世第一法」，这四种在佛法叫四加行。在什么时候出现？登地的时候。你修行，菩萨修到十住，十行，十回向，四加行，才能登地。这都是功夫比喻，暖，好像我们接触火，你还没有接触到的时候，你靠近了就有暖气，就感到暖；顶是达到巅峰；忍是认可、是证实这个意思；世第一，世间没有更超越的，这四加行，这叫般若眷属。「诸智及戒、定、慧、解脱、解脱知见等，是皆观照般若，即慧性之眷属」。前面讲的暖、顶、忍、世第一，还是属於境界，你怎么会知道？那就是观照，你知道你现在接近登地，你现在知道你自己在三贤位的最高峰，上面就是初地菩萨，你能够明了、能够体会这是智慧。自己到什么境界、到什么程度，不用问人，自己很清楚。向别人请教那是证明，证实一下我这个境界、我所体会的是不是，有没有错误。给你证明的人就是你的传法师父，谁给你作证明谁就是你的传法师父，就是你的亲教师，是你的和尚，你从他而得法，他给你证明的。
所以证明的人不是普通人，他必须要到达那个境界，他不到达那个境界他不能给你证明。像惠能大师这种人，那可不是普通人，他没有四加行，他超越了，这叫特殊天才，没有次第的。这都是有次第的，你看他修行十住、十行、十回向、四加行、十地，这叫渐修，渐悟。他那叫圆顿，圆满顿超，弘忍大师（五祖）给他印证。是不是五祖教他的？不是，五祖没教他。跟他略说《金刚经》大意，说了还不到三分之一，他就完全契入，说出「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。弘忍大师一听之后，不说了，后头不要讲了，那讲的都是废话，他全通了，衣钵马上就给他，那是上上上根。所以他教学生教上上根人，上上根比他还低一级。众生根性不一样。能大师根性从哪来的，他就能放下，我们想放下就是放不下？在这里不能不相信，他过去生生世世在修行，差不多都放下了，就差那么一点点。在这一生当中，他给我们所示现的，不是一点一滴的放下，是一下放下。他在卖柴的时候听别人念经，可以说妄想分别执著统统就放下了，没人给他证明。你看他彻底放下之后，他做人多么谦虚，他对任何一个人都真诚恭敬，对人恭敬、对事恭敬、对万物恭敬。万物恭敬从哪里看？《坛经》上没有讲，在黄梅，但是在猎人队里面有记载。在猎人队里头他替猎人烧饭，做厨师，看到猎人带回来的这些野物，还有受伤的，伤势轻的，他偷偷的把它放掉；伤势重的，他给它养，养好了才去放；已经死的这才吃，而自己吃肉边菜。那么他对这个动物晓得，为什么你会遇到猎人？还不是报应，过去生中你杀他，今天你要来还命，要还给他。在猎人队十五年，他天天在度众生。从这里我们就体会到，他对这些小动物，蜎飞蠕动，他对於树木花草真诚的爱心。等了十五年，缘成熟了，这才传法广度众生。什么时候缘成熟自己知道。成熟、不成熟都天天在干，没有一天不干。没有成熟的时候，度畜生道、度树木花草，花神、树神、山神、河神，《华严经》上讲的众生，他跟他们打交道。说缘成熟是人间的缘，人道的缘，什么时候成熟再到人道来，绝没有一天空过。这是他的诸智。
及戒、定、慧、解脱、解脱知见，这通常讲小乘的五分法身，这些都是属於观照般若。观照般若是什么？观照般若是慧性的眷属，这个慧性就是实相，性是体，实相般若之体它所附带的。眷属是附带的，也就是它起作用，所起的这些作用都是属於附带的。从这个地方你就晓得，持戒是智慧，没有智慧的人他不愿意持戒，为什么？他有烦恼，他没有智慧，有智慧的人他一定照做。不但是提升自己，他在这里积无量功德，为什么？他做样子给别人看。所以这个持戒，说实在话，你从这个地方才了解无量无边的功德。你看大家都不持戒，都没有规矩，你做个好规矩、好样子，这功德多大，你可不能小看。你们到汤池去过，汤池这些老师见人九十度鞠躬礼，那是什么？那是持戒。他为什么这样做法？你看他让多少人觉悟了，让多少人明白了。这样做好不好？你们看到很欢喜。如果整个社会的人都是这样有礼貌，这世界就安定了，冲突就没有了。你说这个作用多大！对人的谦卑，这一鞠躬就救了全世界。佛门里面常说，救人一命胜造七级浮屠，你能救全世界，你的功德多大。一般人不知道，知道这个是智慧，点点滴滴都做好样子给人看。这个世界众生过得这么苦，其实是自找苦吃。苦从哪里来的？奢侈来的；乐从哪里来的？节俭来的。中国人懂得享受，中国人节俭，外国人不知道，浪费。浪费是什么？把自己的福报损耗了，节俭是积功累德，他在积福报，不浪费。
处处起心动念、言语造作都要给众生做好样子，这是智慧，都是属於戒这个范围里面的。定是什么？定是心清净，不浮动。现在一般人你细心观察，心浮气躁，他不定。不定就苦，学东西都学不会，听经听不懂。定从哪里修？定从戒修，先守规矩。样样都守规矩，他心是定的，样样都去找戒律的漏洞，他心永远定不下来。所以人首先是守法。法律是属於戒律，一般社会的伦理道德概念都属於戒律。《弟子规》是戒律，不要小看这个，能救世界，能挽救社会。每个人都学《弟子规》，人人都是好人，这个世间的灾难、天灾人祸自然就化解了。要靠谁去做？佛菩萨，把责任推给佛菩萨，你永远受灾难，你不知道佛菩萨是自己。《华严经》跟你说，一切众生本来是佛。你要直下承当，我是佛，我是菩萨。我要怎么做？你能把戒、定、慧、解脱、解脱知见这五桩事情做到了你就是，这叫五分法身。
定是清净心，慧，心清净就生智慧。所以《金刚经》上「信心清净，则生实相」，这两句话说绝了，说明我们今天只生烦恼不生智慧，我们信心不清净，没真信。没真信就是我们没有真心，我们的心确实虚情假意。不但对人不真诚，对自己都不真诚。对自己不真诚，自己骗自己，叫自欺，自欺你怎么会不欺别人？这造罪业了。造罪业自己不知道，还以为自己学得不错，成就难！不知道自己过失你就不能改过，不能改过你就不能进步。什么人进步？佛法讲精进，什么人精进？知道自己过失，天天改过，那个人才有进步。一天不知道过失，一天不改过，你就留在原地踏步，你没进步。真正学佛的人，天天反省，找自己的过失，天天改过。把自己的过失找出来，这是智慧，就是章嘉大师跟我说的看破；把错误改过来，这叫放下，你的功夫才天天往上提升，才天天在进步。说实在话，从哪里干起？就从弟子规干起，弟子规都做不到，其他的别谈了，你无从下手。
中国过去的修行人，无论在家出家，小时候都受过家教，弟子规是家教，他有根。城隍庙是因果教育，哪个人没有进过城隍庙？哪个人没有到城隍庙烧过香？这从前，现在没有了，我小时候有。城隍庙看阎王殿，城隍庙里头最精彩的部分就是阎王殿。现在江老师画的地狱变相图就是阎王殿，因果教育。特别是做父母的，逢年过节、庙会的时候，带著小孩到城隍庙去看地狱变相，那个印象非常深刻，母亲做导游，给小孩讲解，造什么样的罪过，你看受什么样的报应。从小看过几遍，印象深刻，根深蒂固，在你一生当中起心动念你会想到城隍庙，这个事情能不能干，这个念头能不能起，它自然产生作用。所以人懂得伦理道德，不愿意做坏事，为什么？做坏事感觉羞耻；懂得因果报应，不敢做坏事。
中国五千年就是用这种教育教化全国人民，所以五千年来这个地区、这个国家长治久安，只有改朝换代。短期的动乱，大概一般都不超过五年，这个动乱完了之后，很快就上轨道，又是一个安定的社会。靠什么？靠教育。我们今天看到全世界的动乱，想到汤恩比博士的提示，联想到五千年来的理念、方法、效果，这才明了从根本学起。我们今天学佛，修净土，对西方极乐世界消息都没有，你有把握能往生吗？什么原因？我们把基本的教育疏忽了。基本的戒律，在中国就是弟子规、感应篇、十善业，儒释道三教的根，你再不在这根上去用功，你怎么会有成就？没有儒跟道的根，十善业道你做不到。学佛的同修很想做到，就是做不到，什么原因？缺乏根之根，基础的基础，这个疏忽了。我们问问，我们这一生想不想成就？想成就不能不认真学习。汤池时间虽然不长，做成功了，做出一个氛围，一个学习环境。到那边去住上一个星期，你就会受传统文化、古圣先贤教学的感动；没有这个氛围、这个学习的风气，你就不容易，所以一定要懂得要认真去学。
慧开了之后，解脱是什么？烦恼轻了，贪瞋痴慢的烦恼大幅度减轻了，这就是解。贪心没有了，没有贪心你就不堕饿鬼道，这要知道，贪是饿鬼道第一个业因。心量拓开了，没有瞋恚了，人家得罪我，我也不怨恨他，不堕地狱道，这脱离地狱了。无论对人、对事、对物，明白了，不再愚痴了，不堕畜生道。你看看，三恶道的因你解开了，三恶道的果报你脱离了，叫解脱。解脱知见是解脱的智慧，你就得好处了，来生还是人天两道，不堕三恶道。如果你能真正努力往上提升，你能够脱离欲界、脱离色界、脱离无色界，到四圣法界。再不断的向上提升，你能脱离声闻、能脱离缘觉、能脱离菩萨、能脱离十法界的佛，你回归自性，大彻大悟，你就证得究竟圆满的佛果；你把见思烦恼解开了，尘沙烦恼解开了，无明烦恼解开了。见思烦恼解开了，脱离六道轮回，尘沙、无明解开了，脱离十法界，这解脱。有解脱知见你就能度化众生，你能把道理讲清楚，把方法讲得周详，帮助别人解脱，这叫做眷属般若。这五种般若我们就介绍到此地。
下面这首偈的文我们也要消一消，意思都讲出来了，这文就好讲了。清凉大师这个注解里面讲，这首偈是「结前所说」，总结前面所讲的，「略就六慧结之」，六种智慧来作总结。「第一者」，第一智慧，第一是上面再没有了，这才第一，就是无上，无上的智慧，这是自性本具的般若智慧。就是菩萨所修的、菩萨所求的是什么？无上正等正觉，这个智慧是无上正等正觉，这叫第一，第一智慧。第二、广大慧，「语其分量，超二乘故」。这就说明二乘有智慧，为什么？他对於世出世间一切法不再执著了，真的把执著舍得干干净净，他那个智慧就透出一分，这一分是什么？正觉。这个地方我们要把它辨别清楚，如果执著没有放下，你学得再多，你也通达不少，觉，不能说你不觉，但是不叫正觉。正说明什么？出世间智慧，你超越六道了；如果你没有放下，你出不了六道轮回，那叫世间智慧，世出世间差别在此地。世间天人的智慧超过我们，二十八层天，一层比一层高。我们在佛经里面所读到的，古印度一般宗教里面的学人、学术界里面的大德都修禅定，功夫高的能到四禅八定。那我们可以说，像初禅、二禅比比皆是，很多，他们对於六道清楚，了如指掌，跟你讲得头头是道，分别执著没放下，所以他出离不了六道，叫世间智慧，不叫正觉，叫觉。我们现在有没有觉？放下执著，不再执著了，这个觉就是正觉。
所以我跟诸位同学介绍，释迦牟尼佛十二年参学，六年的苦行，表演的是并没有放下执著，表演的什么？世间智慧，做给我们看。怎么知道他做给我们看？他在《梵网经》上说了，他这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，所以他是表演给我们看的，让我们相信。你看世间学这么多东西，真的一切都通达了，要不放下分别执著，还是没用，不能了生死，出不了三界。所以佛法里面讲成就，小成就叫小果，阿罗汉，小成就是出离六道轮回，大成就是出离十法界，统统都要放下。你学得再多，如果执著没有放下，就是佛门讲的所知障。障碍有两大类，一大类是烦恼障，七情五欲、贪瞋痴慢是烦恼障；你学了很多东西，如果不放下，变成所知障。佛经也是如此，经教要学得很多，没有放下执著，也变成所知障。这不能不知道！佛经学了很多，放下执著，你就进入菩萨的位次，初信、二信、三信、四信，四信位的菩萨。执著全放下了，确实没有执著，七信。八信、九信把分别放下了。十信心满，起心动念放下了，十法界就没有了，这叫《华严经》上初住菩萨，初住菩萨就是真的佛，真正成佛了。入了什么？入了清净平等觉。等觉菩萨、究竟佛果，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，初住位的菩萨也没有起心、也没有动念、也没有分别执著，平等的。平等的为什么还要讲那么多等级？清凉大师把这个问题给我们解答了，无明习气没断。无明是断了，起心动念是无明，断掉了，习气没断，这我们才真明白。
所以初住菩萨在遍法界虚空界里面与一切众生感应道交，跟等觉、跟究竟佛果没有两样，这个要懂。不但我们对这些菩萨不能轻视，不能有差别，提到阿弥陀佛，这是究竟圆满佛；这是初住，就小看一点，错了，你还是有分别执著。如果你没有分别执著，你就平等了。你这个看法连阿罗汉都不如，阿罗汉对於这种分别就很淡薄了。所以我们要学，在生活上要学，学什么？学平等。可是平等的基础是清净，心不清净哪来的平等？要修清净心，必须要放下烦恼习气。习气难，烦恼真的要放下。自私自利，根本没有这个东西，名闻利养要看破，五欲六尘的享受要放下，为什么？它会增长贪瞋痴。能放下五欲六尘享受，断贪瞋痴就容易；如果对这个享受还很重视，断贪瞋痴很难。五欲六尘在外，贪瞋痴在里面，它有影响的，所以佛教给我们先断外面的，断外缘，然后再断里面的，这有道理。这就是广大慧超越二乘，真广大。
「三、真实者，明其体性，内证无虚故」。明是明了，体性是什么？就是自性本自具足，这个没有生起的因，自性里头本来具足。自性很不好比喻，所以我就想起我们童年的时候玩的万花筒，那个用来比自性有点相似。万花筒千变万化，实在讲你很难找到一个相同的图案，不容易找到，你这一转它就变了，里面一些碎的彩色纸片，有个纸片位置跟上次不一样，全盘都不一样。所以从万花筒这个比喻，不管变得多少，从来找不到第二个样子，那是万花筒里面本来具足，不是外头来的。所以自性本具的智慧不是你学来的，你所学得来的不是真智慧，这个东西要亲证。怎么证法？放下就证得。而且很妙，像印光大师讲的，你放一分证得一分，放两分证得两分，不是说完全放下你才证得，渐渐证。你能证得一分、二分，生法喜，法喜充满，得受用。然后的修学欲罢不能，别人看到苦，你有无量的快乐在里头。如果真的像释迦牟尼佛那样，三衣一钵，日中一食，树下一宿，要是真的苦，跟释迦牟尼佛那些人早就散掉、跑掉了。为什么这个团体这么好？这么快乐？内证无虚。内证他就通外面境界，内外是一不是二，所以一定从内，从外面很难，所以见性全明白了。
我们从大乘经里面读到，世尊当年跟从他的这些弟子，出家的常随众一千二百五十五人，在家这些弟子那就更多了，没法计算，这里面有诸佛菩萨再来的，不少！佛常常跟我们讲，一佛出世，千佛拥护。这出世是什么？缘分到了，这一尊佛跟这个地区众生有感，他来应，不论应什么身。就像惠能大师，他开悟了，住在现在的南华寺，你看他的弟子多少，在家出家至少有几十万人；真正开悟的，跟他境界相等的，四十三个，那叫得度的，上上根人。其他有大悟的、有小悟的，很多。解悟的就更多了，解悟的现在我们讲搞佛学，能理解，做不到，就更多了。这里面有没有古佛菩萨再来？肯定有，来做影响众，来拥护。所以说无论你用什么身分，三十二应，应以什么身得度就用什么身，无论示现什么形相，他是真佛，他不是假佛。那我们就联想到肯定千佛拥护，所以他有那么大的影响力，道理在此地。这样子正法才能久住，正法才能普利众生，所以内证就很重要。内证离不了戒定慧，都是要从戒定慧下手。证是什么？慧开就证了，一定要从戒。一切经，每部经里面都讲戒律，都讲一些规矩，我们要做到。你看每部经到最后，最后一句「信受奉行」，听了之后相信，不怀疑，受是接受，明白了，接受了，接受就依教奉行，我照做，才能成就。他要不能依教奉行，那就变成佛学，他没有内证功夫。没有内证功夫，他对於佛所说的虽信，信得不清净，依旧是有疑惑，疑惑他自己都不知道。这个太多了，例子太多了。必须自己智慧开了，得受用了，一丝毫怀疑都没有，这生实相。
无边慧，这有两个意思，第一个是「量智普知故」。量智这讲数字，三千大千世界、华藏世界，这都属於量智，十法界依正庄严，无量无边诸佛刹土，遍法界虚空界，这都讲到量，普遍知，没有一样不知道。我们通常用一句话说，「全知全能」，这是外国宗教对上帝、对神的赞叹。在佛法讲，我们每个人都是这样的，都是全知全能，这大家平等的，只要把你那个障碍除掉，这智慧就现前。我们希望这智慧现前，那你就晓得要在放下执著下手，相信佛的话，佛没有一句话是骗人的，从这里建立信心，这是第一个意思。第二，「离种种二边，即中道慧也」。这都属於无边的。离种种二边就是说对立的概念没有了，这就是离种种二边。凡夫、二乘都还有分别，对立是从分别来的。有长就有短，有大就有小。科学家讲相对的世间，相对论。佛法里面没有相对的，虽然讲二边，二边是一，讲能、讲所。所以欧阳竟无说佛法不是哲学，为什么说不是哲学？哲学是有二边的，有能有所，佛法虽然讲能、讲所，能所是一不是二，哲学里头没这个说法，所以他说「佛法不是宗教，不是哲学，而为今时所必需」。为今时所必需就跟汤恩比讲的话差不多，解决二十一世纪的问题需要佛法，佛法能解决。
二边就对立，对立提升就矛盾，矛盾提升就冲突，所以冲突的根是二边、是对立。我们要学，学什么？不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立。怎么不对立？自他不二。人跟我对立，我不跟他对立，因为我晓得自他不二，他不知道，不能怪他。所以他对我，我能够忍受的，我都承受，不计较；我不能忍受的，回避，离开，也不计较。久而久之，对方他就明白了，至少他会想到他一生当中碰到一个好人，没有碰到另外一个朋友像这个朋友一样不记恨的、不记仇的，你怎么样去毁谤他，他不毁谤你；你怎么样去整他、害他，他不害你，这是什么？离二边。再扩大对一切众生，连蚊虫蚂蚁都尊重。确实都把它跟对佛一样尊重，那它通，真能通灵，它也会感觉到，他称我作菩萨。换句话说，它也不会伤害你，它不会叮你，不会咬你。甚至於咬你、叮你，你可以谈条件，你叮我可以，叮在某个部位，不能叮在脸上，叮在脸上明天见人不好看，人家看不到的地方，而且还有一个条件，要不痛不痒。全都做到。不愿意让它叮的时候，干脆你到别地方去，你不要到我这儿来。听话，蚊虫蚂蚁都会听话。这是中道慧，中道是没有二边，没有对立的。
末后一个胜慧，胜是超胜，「超地位故」。第六是殊胜慧，殊胜是「同普贤」，这个解释得好，普贤是究竟圆满，同普贤。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
