大方广佛华严经 （第一八七一讲） 2007/11/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1871
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」第十二，「大文第三」，最后一段，「第一智慧下」。第一智慧是经文，下面一共有九首颂。这第一当中不应该空字，第一智慧下。「校量劝持分」，清凉大师下面这几句话非常重要，「此广大用，人皆有分，见而不习，诚为自欺，故中人可劝而进也」。这个广大用就是前面第二大科，就是第二大段一共有三百四十六首偈，我们讲了很长一段时间，说明十信位菩萨的殊胜德用。在此地贤首菩萨告诉我们，这个广大德用每个人都有分，一切众生各个具足。你看跟世尊在经上讲的「一切众生本来是佛」，「出现品」里又告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」。三百四十六首偈颂，赞扬十信菩萨的殊胜德用，与佛所说的字字都相应。
确实，有许多众生没有这个缘分，虽然得人身，一生闻不到佛法；或者闻到佛法，不是真的，假的很多，不是真佛法；是真佛法，又未必能遇到大乘；遇到大乘，未必能遇到最上乘，最上乘就是《大方广佛华严经》。这部经我们都知道，世尊示现成佛之后，在定中所说的，二七日中为四十一位法身大士说出他彻悟之后亲证的境界。这不是比量，是现量，这就是诸法实相，真实不虚，告诉我们人人有分。我们现在见到了，这真不是容易事情，就像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」。我们有幸在这一生当中遇到了，遇到怎么样？遇到不学，这个习是认真的学习，这是不容易的事情。有缘遇到了，遇到了你信不信？很多人不信，遇到不相信；信了之后能不能解？都不容易的事情。解了之后能不能行？清凉大师在此地说这几句话，见而不习，习是行；换句话说，他已经相信了，已经理解了，他还不肯干，不肯干就被淘汰掉了，诚为自欺。
实在说，他为什么还没做到、做不到？这个事情，早年，这个话要说起来，五十六年前章嘉大师告诉我的，大乘经教你要不能落实，你并没有理解，听是听得很多，听不懂，这么多年来我们亲身的体验。所以在教学当中我就很清楚，什么人能听得进去？印光法师说得好，一分诚敬，他听懂一分；二分诚敬，他听懂二分；不真诚、不恭敬，佛来给你讲，你都没听懂，诚敬能入。现在的人有几个人有诚意？有几个人知道恭敬？不诚不敬，不但佛法没分，世间法也没分，都要从诚敬入门。所以现在学校，你看看学生心浮气躁，那我们到学校去教叫白教了。
世间法都要专心、专一，他才能够契入，何况是出世间的大教，没有诚意那怎么行！什么叫诚？这诚意，儒家也讲「诚意而后心正，心正而后身修」。要从儒家来讲，他没有诚意是他没有智慧、他没有致知。为什么没有智慧？他的烦恼习气没断掉，叫格物；物就是欲望，是贪瞋痴的习气，格是格除。这些贪瞋痴习气没有把它除掉，所以他智慧不开；没有智慧他意不诚，起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这怎么能入门？佛法教我们先断烦恼，教我们怎么学法？我们学净宗同学都是遵照世尊在《观无量寿佛经》上告诉我们的「净业三福」，这是我们学习最高的指导原则。净业三福第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句有没有做到？这四句做不到，诚就没有，所以非常重要。我们想在这一生成就，这四句是什么？是我们做人的根本，人都做不好，你怎么能学佛？哪有这种道理！所以这些年来我们特别提倡、强调弟子规、感应篇、十善业道，这是儒释道的三个根，你不能不知道。
佛法传到中国将近两千年了，早年间，我们可以说第一个五百年，二千年是四个五百年，第一个五百年小乘法挺盛，成实宗、俱舍宗。这是禀承世尊的教诲，学佛不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛法跟念书一样，要按部就班来，先学小学，再上中学，再上大学。小学、中学没有学，一下就上大学，释迦牟尼佛摇头，不承认，你这个学不好，所以小乘挺盛。唐朝中叶以后小乘就衰了，中国这些学佛的出家在家的不学小乘，为什么？回过头来用中国儒跟道代替小乘，真的好，所以唐朝中叶以后，儒释道的关系非常密切。孝养父母，奉事师长，儒家讲得好，讲得很透彻。所以我们强调学弟子规，弟子规做不到，孝养父母，奉事师长，是假的不是真的。这两句落实在生活上，学习，落实在生活上就是弟子规。慈心不杀，这是讲因果，落实在生活上就是道家的《太上感应篇》，你说重不重要？末后一句，修十善业，《十善业道经》。这三部经是根，儒释道的三个根。佛的根是十善业道，十善业道建立在弟子规跟感应篇的基础上，没有弟子规、没有感应篇，十善业道你做不到，这是真的。
现在佛为什么这么衰？出家人不能持戒律，为什么不能持戒？十善业没做到，那戒律当然没法子持。在家信徒，经上展开「善男子，善女人」，那个善的标准是十善业道，十善业道也没做到。所以我们研究探讨为什么做不到？没有感应篇的底子，没有弟子规的基础，所以做不到。现在我们明白了，不能不努力认真的补习，一定要把这三个基础落实，然后我们才真正能做到三皈五戒、沙弥律仪，不要讲得太高！这是净业三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是建立在前面第一条的基础上，如果我们没有「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条就不能落实。头一个跟你讲三皈，三皈是假的不是真的。有前面基础，三皈是真的，五戒也是真的，才真正能做到受持三皈、具足众戒、不犯威仪，有这个基础才能够进入大乘。
大乘头一个发菩提心。什么是菩提心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是菩提心，发不起来。没有前面两条的基础，你怎么能发菩提心？菩提心发出来之后，还有一句「深信因果」，这个因果不是《太上感应篇》，《太上感应篇》那个因果是初学的，这个因果是菩萨学的。什么因果？念佛是因，成佛是果。这个真的很多菩萨都不知道。所以这句话你要真正明白了，真的懂得了，就是八万四千法门里面的净土法门，这老实告诉你。然后这才「读诵大乘」，这是自己成就。
末后一句是帮助别人，「劝进行者」。清凉大师最后这里说「故中人可劝而进也」，劝进行者。你看看清凉大师这个话，不是上上根人，也不是上根人，中根以下可以劝他来进修。如果我们连这句话都没分，那自己要承认，我们大概是下下根人，中下根人可劝而进也，那我们是下下根，劝了也没用。没用我们还在这里学，那学了有什么意思？不能说完全没用，也有用，阿赖耶识里头落下华严的种子。这个种子非常可贵，这一生当中不起作用，还是受业力支配，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。如果我们真的觉悟了，我们先扎三个根，然后再努力补三皈、五戒、沙弥律仪，我们来补修这个功课，一定要达到标准，那我们就是中根人了。中根人阿赖耶识里面有《大方广佛华严经》的种子，纵然不能在《华严经》里面开悟，《华严经》末后「十大愿王，导归极乐」，我们对於净宗的信心坚定了，万缘放下，一心念佛，决定生净土。到西方极乐世界，西方极乐世界是大华严的世界。《无量寿经》上，你们看夏莲居老居士的会集本，第二品「德尊普贤」，这就说明了西方极乐世界是什么世界？是大方广佛华严的世界，是普贤菩萨的法界。所以净土五经最后一部是《普贤菩萨行愿品》，你看这几句话多重要。
听完菩萨殊胜德用，最后清凉大师告诉我们，这个德用是我们自己本来具足的，为什么失掉？那就是佛讲的「但以妄想执著而不能证得」。我们天天打妄想，起心动念全是妄想分别执著，严重的分别执著，所以把这样殊胜的智慧德相障碍住了。不是没有，障碍住了，除掉障碍这就现前。我们如果是中根，一定要在这一生当中提升到上根，这叫有志气，不能把自己提升，那就太可惜了。下面有九首颂，我们先看第一首：
【第一智慧广大慧。真实智慧无边慧。胜慧及以殊胜慧。如是法门今已说。】
清凉大师很难得在注解里面跟我们说明，这首偈是总结前面所说的，「略就六慧结之」，用六种智慧。这六种智慧就是『第一智慧，广大智慧，真实智慧，无边智慧，胜慧，殊胜慧』，跟我们说了六种。所以佛法诸位一定要知道，佛菩萨出现在世间没有别的，就是帮助我们恢复自性本具的无量智慧，这不是从外头来的。我们现在要反省一下，我们现在是有无量无边的烦恼，好像没有智慧。佛在大乘教里面告诉我们，无量无边的烦恼就是无量无边的智慧，怎么说？悟了就叫智慧，迷了就叫烦恼。这就明白了，无量无边智慧是真的，迷了自性，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成三途六道，变了。这个变就是大乘教里面所说的唯识所变。识就是迷，妄心不是真心，真心能现，妄心能变。
如何把妄心转变成真心，问题就解决了，法相宗里面讲「转识成智」，就解决了。转第六意识为妙观察智，转第七末那为平等性智，这两个是因上转，我们在这上下功夫。这两个转了之后，阿赖耶跟前五识自然转了，连带转了，所以叫果上转，阿赖耶变成大圆镜智，前五识变成成所作智，这就回归自性。所以要知道转从因上转。第六意识迷了的时候是分别，觉悟的时候是妙观察智，妙慧，第七识是执著，执著我，觉悟的时候叫平等性智。有「我」决定不平等，我总比别人高一等，别人总不如我，傲慢心生起来。所以佛在经上讲，末那识四大烦恼常相随。这个四大烦恼是与生俱来的，不是学来的，迷的时候它就有，觉了的时候它就没有，迷了就有。我见，执著我；我爱，我爱就是贪；我痴，愚痴；我慢，傲慢。你看看，我见、我爱、我痴、我慢，贪瞋痴三个根本烦恼。但「我」是根，如果没有我，这三个都没有了。
所以《金刚经》上教给我们要学什么？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那这都没有了。四相有一个，统统具足，那是迷，觉了之后没有。觉了之后这些众生是什么？就是像佛在经上告诉我们的「一切众生本来是佛」，一觉悟之后，你看到所有众生都是佛，这礼敬诸佛。虽然都是佛，我也是佛，佛跟佛，自己谦虚，尊重别人，都是诸佛，平等的。我们自己总以为比别人高一等，错了，比别人高一等，你的迷轻一点，他的迷重一点，他百分之百的迷，你是百分之九十九的迷，比他高一点点，就觉得傲慢得不得了，不行。等觉菩萨跟佛来讲，迷真的他只有一分，佛是完全没有迷，等觉菩萨一分，十地菩萨两分，九地菩萨三分，你这样算就明白了。我们今天是凡夫，比人家高多少？人家百分之百，我们还有百分之九十九。所以一定要知道，决定不可以傲慢。
学佛头一个，学对一切众生谦虚。所以自己，你看看儒，甚至於外国的宗教，我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，你看把这个摆在第一节，第一节课程学什么？学谦卑，谁带头？圣母玛利亚带头，耶稣的母亲。我们中国五千年前老祖宗教我们要学谦虚，「满招损，谦受益」。《易经》六十四卦，谦六爻皆吉，这六十四卦其他每一卦里有吉有凶，只有这一卦有吉没有凶，谦虚，你就晓得谦是纯性德，我们常讲纯净纯善，就是谦敬。诸佛菩萨对一切众生谦敬，为什么？他知道一切众生本来是佛，对别人谦敬就是对自己自性谦敬，尊重别人是尊重自己，不尊重别人是不尊重自性。这个道理不但要懂，要懂得透彻，为什么？你才会做到。你能够做到，遇到大乘教你才能够听得懂，你才能相信，你才能理解，你才能做到。《华严经》上没有一句是我们做不到的。所以做不到，清凉大师这句话也说得好，诚为自欺，你真正是自欺欺人。
大乘《起信论》里面讲的「本觉本有，不觉本无」，你说你能不能做到？不觉就是迷，妄想分别执著本来没有。这桩事情我们讲得很多，讲得很详细，它到底是个什么东西？真的把它搞明了了，它是《百法明门论》里面的不相应行法，用现代的话来说，抽象的概念。这是个错误的、虚幻的抽象概念。你能把它放下，性德就流露，你的智慧德能就流露，你要不肯放下，智慧变成烦恼，德变成造业，相变成三途六道。这是把消息透给你了，如果一下觉悟过来，原来三途六道就是一真法界，真的，一点都不错，一觉悟了立刻就恢复。所以大乘教里面常讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，就不二，涅盘、生死不二，菩提、烦恼不二，入一真法界，你才真正恢复了真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。
这首偈讲了六个慧，我们也要把佛经里面的智慧略略的说一说，大乘教里面称为般若。《智度论》上说「般若者，秦言智慧」。这个秦是中国，因为翻经是在姚秦时候翻的，《金刚经》是姚秦时候翻的。「一切诸智慧中，最为第一，无上无比无等，更无胜者」。你看就是这个经文上所讲的，末后讲到第一、讲到胜、讲到殊胜。所以般若是可以翻，为什么不翻？这里头有个道理，第一个是尊重不翻，第二个是中国智慧不能包括般若，因为它有第一、无上、无比、无等，我们通常智慧里头不含这个意思，所以只好用音译然后再加以注解，这是我们应当要晓得。
经上常讲的「二般若」，这是佛学常识，我们要介绍一下。什么叫二般若？也有几种说法，第一个叫「共般若」，共是什么？共同的，即天台宗的通教，通声闻、缘觉、菩萨，这叫通，通就是共同的。阿罗汉、辟支佛、菩萨，三乘都说，三乘共修都能够证得，所以叫做共般若。我们通常讲阿罗汉没有般若智慧，这是大乘说的，跟大乘菩萨比，阿罗汉真的是没有，阿罗汉只有解脱，没有般若智慧。但是《华严经》里面初信位的菩萨智慧比阿罗汉高，那又不一样，他有不共般若。第二个叫「不共般若」，天台宗的别教、圆教，天台讲藏通别圆，别教跟圆教，这是大乘。「唯对於别圆之二菩萨说之，不共於声闻、缘觉之二众」，所以叫不共般若。见《大智度论》。「百」是一百卷，第一百卷。《大智度论》一百卷，最后一卷讲到天台家讲的不共。我们一般讲小乘没有般若智慧，你要懂得，不共般若，小乘也有一点智慧，为什么？你看看，小乘见思烦恼断了，在《华严经》上说，於世出世间一切法不再执著了，不再执著，他证的是什么？无上正等正觉，他证得正觉，那怎么能没有智慧？我们六道凡夫不能跟他相比，六道凡夫没有智慧，他有智慧，他的智慧比我们高，真智慧，不是假的，正觉。但是跟菩萨比他就不行了，菩萨是正等正觉，菩萨不但对世出世间一切法没有执著，他连分别都没有，阿罗汉还有分别，菩萨没有分别，所以菩萨证的是正等正觉，正等正觉就是不共般若，这阿罗汉、辟支佛没有，所以叫不共。到成佛了，再加个「无上」，叫无上正等正觉。这些名相我们都要懂、都要知道。这是一个说法，天台宗的说法。
另外还有一个说法，世间般若、出世间般若。「世间般若，未行寂静真实之般若，常行有见有相之般若也」。这些话有时候听了还不太好懂，我们换句话说你就懂了，世间般若是什么？就是佛法里面常讲的世智辩聪。像这些科学家、哲学家，你能说他没有智慧吗？你能说宇宙之间现象他不了解吗？他也很高明。近代的科学确实比过去进步太多，利用高科技的这些仪器观察宇宙，讲太空物理、讲量子力学，太空物理是宏观世界，量子力学是微观世界，讲到基本粒子。我们不能不佩服，跟佛法上讲的愈来愈相像，距离愈来愈近。但是怎么样？但是他分别执著完全没有放下，所以叫世间般若，佛门也称为世智辩聪，他有辩才，很聪明，叫世间般若。「出世间般若，於其中心如虚空，平等寂灭而离诸名相也。」（见地藏十轮经卷十）。这就很容易明了了，一个是智慧没有放下妄想分别执著，叫世间；出世间是放下妄想分别执著，这个没有了。这大家就很容易懂，我们在《华严经》也讲得太多了。所以真实智慧是自性本具的，不是世间的世智辩聪，不是的，完全不一样，是自性流露的，不需要学的，只要把障碍去掉，障碍就是执著。所以执著放下，正觉就现前，分别放下，正等正觉现前，这是出世间的。阿罗汉的智慧是出世间的般若，不是世间的。还有一个说法，是《华严经》上的，实相般若、观照般若，这是三般若里面前面的两种，《华严经》上说的。
我们再看看什么叫三般若？三般若里面讲就是三种般若，「般若者，圆常之大觉也，一觉有三德」，这个三般若就是三德，圆是圆满，常是永恒。这是谁证得的？法身菩萨。也就是说妄想分别执著统统断了，自性本具圆满永恒的大觉现前了，这个境界通常我们讲成佛了，证果了，证到如来果地。修行证果没别的，就是自性本来圆满永恒的大觉现前。
在过去释迦牟尼佛给我们做了示现，所以我们学佛要认识释迦牟尼佛。现在社会绝大多数的人没有读经、没有听经，所以产生很严重的误会，认为佛教是迷信，佛教是宗教，佛教是低级宗教、多神教、泛神教，这个误会太严重了。我们有机会要时时刻刻告诉别人，释迦牟尼佛是人，他不是神，他也不是仙，他是人，跟我们一样父母所生，他有父亲、有母亲。而且生在贵族，他是净饭王的儿子，太子的身分，十九岁舍弃王位出去参学，学了十二年，这十二年当中还学了六年苦行，禅定，到三十岁。十九岁到三十岁，十二年，印度的宗教、印度的哲学他统统学过，学了之后问题还是解决不了。因为印度确实在这个世界上学术的成就是其他地区赶不上的，这是因为他的方法正确，他们修禅定，佛法里面讲的四禅八定是当时社会上非常流行，很多人修学。修四禅，他能到四禅天，修四定，他能到四空天，所以他们对於六道里面的状况太清楚了。六道轮回不是佛说的，是婆罗门教说的，婆罗门教比佛教要早五千年，他们讲的。他们见到了，当然释迦牟尼佛也见到了。见到之后当然就会有问题出来，为什么会有六道？这个问题没人能解答；六道之外还有没有世界？也没人能解答。所以释迦牟尼佛把十二年所学的放下，在菩提树下入更深的禅定。什么叫更深的禅定？把妄想分别执著统统放下。这一放下，障碍没有了，自性里面的般若、智慧、德相全现前，问题全解决了，六道怎么来的清楚明白了，六道之外无量无边诸佛刹土统统见到了，这叫大彻大悟，明心见性。他老人家开始教化众生，三十岁开始教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的，所以讲经说法四十九年。他是人，他不是宗教。
孔子一生教学五年，完全放下，一心一意教学只有五年；耶稣教学三年，他被人害死了；穆罕默德，这是伊斯兰教，他教学二十七年。所以在世界上无论在宗教界、学术界，教学时间最长的是释迦牟尼佛，三十岁开始，到七十九岁。天天教，没有中断过，这要知道。你知道之后才晓得，释迦牟尼佛什么身分？要用现在的话说，他是个教育家，他的身分是个多元文化社会教育义务工作者，他教学不收学费，四十九年没有收过学费。有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教。这我们在经上都看到，经典里面有婆罗门，像《华严经》上有遍行外道，这都是当时的其他宗教，只要肯依释迦牟尼佛为老师，他统统教、统统学，并不劝你改变你的宗教。因为这个没有关系，无论信什么宗教都没有关系。学佛是学智慧，智慧从哪来？智慧从禅定、从清净心来，清净心从哪来？清净心从持戒来。所以因戒生定，因定开慧，慧开了整个宇宙你才完全通达明了，问题就解决了。
所以，佛经是哲学。我学佛是老师介绍的，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学，我是学哲学进来的。进来之后这学了五十六年，才知道佛法的经典，一切经里面所讲的我把它归为五大类。这五大类都可以说是圆常伦理（圆满永恒的伦理）、圆常道德、圆常因果、圆常哲学、圆常科学，讲绝了，真叫人佩服得五体投地，讲到究竟圆满，永恒不变，这是真理。这么好的一个东西，你看现在世间人完全不知道。这不知道不能怪别人，怪什么？怪我们佛弟子自己没有认真学习，自己都没有搞清楚，你怎么能怪别人？我们自己没有把佛教导我们的做出来，做出来就是证果，你能做出来那你有受用。
过去方老师最初把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，我被他这句话打动了心。我们有欲望，什么欲望？追求最高的享受。是不是求到了？求到了，我觉得我在这个世间，学佛五十六年，没有白过，是全世界最快乐的人、最幸福的人。感激老师，要不是老师介绍，我们对佛教有严重误会。因为年轻的时候也看到佛教是迷信，佛教是宗教，碰都不碰，根本没有接触的意念。幸亏遇到方东美先生，那是当代的一位大哲学家，他晚年在大学教学，大概有二十五年全讲佛学。他老人家也是七十九岁过世的，我跟他的时候，大概那时候他是四十多岁，我那时候二十六岁。他在台湾大学教学，他就完全用佛经，讲了三个大单元，第一个大单元是讲「魏晋佛学」，第二个讲「隋唐佛学」，第三个单元讲「大乘佛学」，最后在辅仁大学讲「华严哲学」，二十五年讲四个大单元。我感觉非常惋惜，他过世太早了，他讲到华严哲学的时候可以说真正契入佛的境界，如果他能够多活五年，那他对於现代的佛学会产生很大的影响；刚刚契入的时候，他走了，就是众生没有福报。我们继续他的大业，也要费半个世纪才产生影响力；换句话说，迟了五十年。所以他要多活五年的话，那个影响就不一样了。
一觉，这个一字用得好，一就觉，二就迷了。所以佛法里面有说，迷唯一念，悟止一心。什么叫悟？一心，一觉就是一心，一心就是觉悟了。一念是什么？起个妄念，起个妄念就迷了。这个妄念是什么？叫起心动念，只要起心动念就迷了。一心，一觉有三德，这三德就是实相般若、观照般若、方便般若，所以讲三般若。什么叫实相般若？实相是真相，你对於宇宙真相明白了。这里有个简单解释，「实相般若为般若之理体，本来为众生所具，离一切虚妄之相，般若之实性也，是为所证之理体」。所以学佛证什么？就是证实相般若，换句话说，就是证实宇宙人生的真相，我这样讲大家就更容易懂了。宇宙人生的真相是什么？通达明了这个智慧就叫实相般若，般若就是智慧。《金刚经》上有一句名言，讲什么？讲信心，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前，你就证得了。我们今天这个信心叫露水道心，这是从前李老师常常对我们学生说的，信心若有若无。说你不信，你很信，说你信，你真不信，为什么？真有信心，一点疑惑都没有，智慧就生了。所以你看看，单单讲信心，这个信心好难。不要以为我们都有，那就误会了，那你永远就得不到了。要知道我们现在是露水道心，露水，太阳一晒就没有了。所以这个信心非常脆弱，他还是生烦恼，他不生般若。
真正信心清净，生智慧不生烦恼，什么人？你去看《坛经》，六祖惠能，二十四岁去拜五祖忍和尚，他居然告诉老和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？信心清净。他讲常生智慧，他从果上说的；因呢？因就是信心清净。这句话五祖听了之后，你晓得心里多欢喜，但是表面上不承认，为什么？怕别人嫉妒，要给他掩盖，就说好了，你到槽房里去做工去，到槽房里去服务、去做义工。舂米破柴，分配给他的工作。因为他是樵夫，砍柴的，这个他很内行。叫他到厨房那边去破柴舂米，干这个活，干了八个月。我们能够理解五祖讲经教学一辈子，也没有遇到一个心里常生智慧的人，没有遇到一个，遇到一个的时候，这是宝，为什么？可以传给他。那么这个人不认识字，没念过书，常生智慧，你看他看东西、听东西，一看就懂。你在《坛经》上注意，你注意看他，他在道场是最谦虚的一个人。真的是「满招损，谦受益」，他谦虚，别人学一点点都以为很了不起。其实他到黄梅，他跟五祖真的是心心相印，没人知道，两个人心里有默契，也不说出，所以别人怎么看也看不出来，最后把衣钵传给他。这是实相！所以实相有没有？每个人都有，只要你把妄想分别执著放下，它就现前了。这个时候我们就了解，惠能实相般若为什么现前？没有别的，他能够六根接触外面六尘境界，他能做到不起心、不动念，那分别执著不必谈了，当然没有。这就高，这就是一般人没有法子相比的。一个大字不识，自性般若现前，无论什么经教，你念给他听，他完全懂，不但完全懂，我们现在是能够理解了，你所念出来的，全是他自己的境界。佛所说的一切经，里面无非是自性的智慧、自性的德相，就是讲的这个东西，他既然见了性，你说什么他怎么会不知道，原来就是他亲证的，是他的境界。
所以我们学，学什么？放下执著、放下分别。放下执著，转第七识为平等性智，你心平等了，平等你才会谦虚，你才会卑下，你才知道尊重别人。再放下分别，分别是转第六意识为妙观察智，这时候虽然不是无上正等正觉，已经是正等正觉，上上根人了。你是，我是，他也是，所有一切人统统都是，你肯不肯放下？从哪里放？先从身外之物放，对身外之物不执著，这是学习有次第的。能舍！所以章嘉大师教我学布施，身外之物，这些财物统统能舍，舍得干干净净，可是怎么样？因果是没有法子离开的，你舍财，愈舍愈多，愈多愈舍，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，所以统统要舍。我在讲席里面跟诸位做了很多次的报告，我年轻的时候算命看相说我是一生贫贱，贫是贫苦，没有财富，命里头财库空空，贱是没有地位，一生贫贱而且又短命，我都相信。所以章嘉大师教我修三种布施，把那个命运转过来了。贫贱的人怎么布施法？拿什么布施？我跟章嘉大师说，我没有能力布施。大师就告诉我，一块钱有没有？行，一块有。一毛钱有没有？有，一毛钱可以。那你就从一毛、一块布施起。这样做法。所以看到人家放生，我们拿一块钱，布施一块钱，看到人家印经，我们布施几毛钱，这就去财布施，真的愈舍愈多。光是印经，从前是一毛、两毛的布施，现在居然可以布施到将近一万套《大藏经》，这不敢想的，以前一部都不敢想，愈施愈多。法布施，天天读经，每天我总是保持著四个小时读经，每天读经；每天讲经，这属於法布施。我们没有惠能大师那种实相般若，我们也有一点文字般若，确实智慧年年增长。这桩事情老同修很清楚，你们听我讲经，我讲经年年都在进步，月月都在进步，这个月所讲的境界跟上个月不一样，为什么？有进步、有提升，所以法喜充满。健康长寿呢？人家给我算命，我寿命只有四十五岁，我今年都八十多岁了。这是章嘉大师说的，命运操纵在自己手上，与阎罗王没有关系，与玉皇大帝也没有关系，与佛菩萨也没有关系，自己造的，这你自己可以转。为什么命这么苦？过去生中没有修布施，没有这个因。还好有一点聪明智慧，过去生中有一点法布施，没有财布施、没有无畏布施，所以得这个果报。
如果不是章嘉大师教导我，我们就不会修，不懂得。他教给我的道理、教给我的方法，我们就真干。这里面什么？这里面得力於尊师重道，这很重要。我们尊师重道是从小父母教的，所以对於老师，看待老师比看待父母还尊重，从内心里面起恭敬心。老师的教诲一点没有怀疑，都会很认真的学习，所以老师愿意教我。老师对我照顾非常周到，得力於这一点。我们拿什么报老师的恩德？认真学习，弘护正法。老师唯一的愿望，就是希望正法不要在我们身上断掉。他传给我，我也要找人传递，世代相传，正法不至於断灭。什么人能够承传？必须具备四个基础，四个根，这四个根就是弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪。有这四个根，真正有志、好学、认真努力，他就可以续佛慧命，护持正法。如果没有这四个基础，他做不到，想做也做不到，所以传法一定要具备这四个根。我们细心观察，你在《坛经》里面看，惠能大师虽然没有学过，这四个根他统统具足。他从哪里学的？我们相信是他父母教的。我生长在农村，我母亲不认识字，我父亲在外地工作，寄一点钱回来养家，从小这些观念都是母亲教的。母亲不认识字，会教。这个教什么？代代相传。所以家教，教什么？教伦理、教道德、教因果报应，从小这个概念就很深，善有善果，恶有恶报。伦理是懂得人与人的关系，懂得尊重别人，所以以后才能遇到这些好老师。老师不舍弃我没有别的，就是对老师会尊师重道，真的尊师重道，他才肯教。我们那时候学真的很可怜，老师是真高明，我们一分钱的供养都没有，没有能力，老师不收学费。以后我们逐渐命运转了，我对老师终身报答。跟章嘉大师，有时候上午到那里去上课，两个小时完了之后，正好吃午饭的时间，常常他老人家留我跟他一起吃饭，不但一分钱供养没有，常常他还供养我。
所以实相般若是自性本具的。如何开发？那就是放下，章嘉大师教我的，「看破、放下」。你放下执著，实相般若你就见到了，虽然不能完全得受用，得到少分，这阿罗汉，不是凡夫。再不断的放，放分别，那是菩萨，正等正觉。天天要放，时时刻刻要放。菩萨有四十一个阶级，这四十一个阶级从哪来的？就是放下多少不一样。放下多的，地位就高，放下少的，地位就低，就这么回事情。统统放下，成佛了，叫无上正等正觉。所以这桩事情与你学跟不学没关系。释迦牟尼佛给我们示现，他学了十二年，放下。不放下？不放下就变成所知障，就变成世智辩聪，放下，般若现前。惠能大师表演没学，一个字不认识，只要放下。我们就知道了，自性里面的般若、智慧、德相它要是透出来，与你学跟不学毫不相干，问题是要把障碍自性智慧德能这个东西放下，把这个东西舍掉。这个东西不是真的，是一个错误的抽象概念，妄想分别执著，你要在这上下功夫。
「观照般若，观照实相之实智也」。那是什么？就是你见到实相了，见到宇宙真相，这个智慧是真实智慧，这不是世间的智慧。所以我常常借用科学东西提醒大家，现在科学能够讲到太空物理，太空物理，他认识了局部，不能达到全体。现在利用最先进的无线电、天文望远镜，能够观察宇宙到几百万光年，能看到这么远。光的速度一秒钟三十万公里，在天文上量距离是用光速。几百万光年的距离都能看到。但是宇宙没有尽头，没有止境，再远的距离看不到了。所以对银河系是非常清楚，这是近距离的，但是对於这些星球，星球怎么来的？不知道，为什么会有这么多星球？不晓得，星球在太空当中的运行为什么那么有规律？也不知道。这就是知其当然，不知其所以然。
微观世界也很了不起，居然能够发现原子、电子、粒子、夸克，讲到基本粒子，这不容易。得力於也是电子显微镜，能看到，看到什么？看到物质的现象，这很不容易。我都在这里猜想，他是不是从显微镜看到的，还是从数学里头推算得到的？数学确实是科学之母。发现什么？发现物质是假的，不是真的，物质是无中生有。那个无，他讲那是能量，在佛法里面讲那是法性，佛法讲法性，法性不是物质也不是精神，法性在某一种条件之下，就是起心动念，起心动念能够把法性变成精神、变成物质。虽然变成精神跟物质，但是时间都很短促，就像闪电一下它就灭掉了，所以物质跟精神都不是真的。《心经》上讲得好：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。受想行识是心法，那就是精神，都不是真的。我们现在看到好像是真的，怎么回事？是这种快速生灭的一种虚幻相续相，它不是真的。这个东西能被科学家发现，他能说得出来，我们不能不佩服。所以你能够了解这些事实真相，这个智慧叫观照般若。那么科学家有没有观照般若？没有，为什么没有？因为他分别执著没放下，他是凭藉科学仪器发现的，离开这个科学仪器，他就见不到了。不像真正有观照般若的人，他不需要仪器，他随时随地都看到，他的了解才真正透彻。科学是借用工具，信心清净的人不要工具。
「方便般若是分别诸法之权智」，就是什么？你能把它讲清楚，你能够讲解叫一般人能够理解。实在说，对一般人来讲，科学的说服力超过佛学，为什么？科学它可以用仪器测验出来给你看，你不能不相信，佛法里面信心清净的人讲出来，你拿证据来，拿不出来，证据是有，你看不见。看不见，他说你迷信，你能看见，我看不见，我不相信。譬如有天眼通的，现在讲特异功能，有特异功能的人他能看到我们肉眼看不到的，他看得很清楚，告诉你，我们不相信。是不是真的？不是假的。小的特异功能不难修，心地稍微清净一点就学到了。
我有个同学，非常要好的同学，抗战期间我们在一个学校念书，以后到台湾在一个机关共事，真的比兄弟还好，我学佛之后，他跟我学佛；我出家之后，他也跟我出家。出家之后我学讲经，他也很发心，他说讲经很苦，舌头讲干了，听的人未必会相信，他说如果要有神通，一表演，那他就相信了！所以他就跟我分道扬镳，他去学密宗，学神通，跟屈文六上师学密。他学了一年，学密时基本条件是要磕一万个大头，规定的时间好像大概四个多月，要磕一万个大头。他大概学了半年之后就告诉我，他能看到鬼，他说真的，不是假的。他说下午五点钟之后街上就有鬼出现了，很少，到晚上九点、十点满街都是。他说人有的时候走路忽然觉得心里感到害怕，那是跟鬼碰到了；他也是让人，有的时候不小心会碰到，碰到你感觉到心里一惊。这我们有这种经验。他说到早晨三、四点钟的时候就慢慢少了，到五、六点钟就没有了。他们过夜生活，所以他们夜晚子时十二点跟我们中午十二点一样，好热闹。来跟我讲这个事情。我说不行，我讲经虽然很累，人还能够听几句，你这个说起来，迷信，我不相信，你说哪里有鬼，你拿给我看看，他拿不出来。常常跟鬼道接近这就带了阴气，脸上发黑，人虚肿。我看那个样子很不好，不正常，我跟李老师讲这个事情，非常好的一个出家人。老师说各有因缘，没法子。我是非常希望他到台中跟我一起学经教。他要执著他的。跟我同年，我们的命运都差不多，都过不了四十五岁。他四十五岁那年走的，跟命里面所讲的很准确。
所以方便般若是权巧方便，就是你能够用善巧方便把你所学、所证得的传授给别人，这个智慧叫权智。权智后面一定有实智，实相是实智，如果没有真实的智慧，你就没有权智，这诸位要知道。像科学家不是算权智，但是他那个作用跟权智是一样的，为什么说他不是权智？因为他没有实智，实智是一定要离妄想分别执著，他妄想分别执著完全没有离，而且观察到他就很执著。科学家都很执著，都认为他已经发现了宇宙的奥秘，发现了。但是没隔多久，后面有个科学家就又发现新的，把他的理论推翻了，这个事情常常有。所以现在科学家也懂得，不敢说他发现的东西就是永恒不变，他知道科学进步非常快速。到什么时候才能发现真的永恒不变？没有一个人敢讲。这个敢讲只有佛法，因为佛法不需要这些科学仪器，事实就摆在面前，只要你把障碍去掉，你就能见到。
所以佛在《华严》上跟我们讲的科学超过现代科学。科学家讲的基本粒子，《华严经》上讲的不是基本粒子，不用这个名词，讲微尘，极微之微，这不能再分了，极微之微。但是极微之微这样小的一个微尘，它里头有世界，这科学家没发现，他怎么也发现不到。讲到什么？大小不二。那么小的一个物质，肉眼看不到的，连阿罗汉的天眼都看不到，阿罗汉的天眼只能看到微尘。比微尘小的有色聚极微，菩萨能看见，更小的叫极微之微，八地以上能看到，七地菩萨还看不到。虽然这么小，它里面有世界，它的世界跟外面的世界一样大，所以外面世界没有缩小，这一粒小微尘没有放大。这就是佛经上常讲的「芥子纳须弥」，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山可以装到芥菜子里面，芥菜子不要放大，须弥山也不要缩小，它就能装进去。这是我们无法理解的，但是是事实。为什么？没有大小。
没有大小就是没有空间，空间是假的，不存在，时间也是假的，没有时间就是没有先后。这都是我们无法想像的，为什么？时间、空间都是从分别执著里头变现出来的，只要你把分别执著放下，时空就没有了。空间没有了，极乐世界在哪里？就在此地。时间要是没有了，无量劫以前的古佛在哪里？就在这个时候。所以这个科学还没做到，还完全不知道，要什么时候能知道？必须放下分别执著。科学仪器还是有限度的，不是无限的，用科学仪器探测它是有范围的，超过这个范围它能力做不到。所以能力最大的是什么？是自性，除掉障碍自性的妄想分别执著，你的能力就恢复了，本能就恢复了，不要向外求。所以佛法叫内学，佛经叫内典。
我们中国老祖宗有一句话，我们对它的意思只能够理解少分，应用到少分，没有完全具足应用，这句话是什么话？「行有不得，反求诸己」，这句话用在佛经上那就不得了，那是什么？那成佛了。任何事情不要向心外去求，都在自己内心。你看佛法教你成阿罗汉，不是从外，放下执著；教你做菩萨，也不是在外面学，放下分别；教你成佛，还是在里面学，放下起心动念。我们看惠能大师的表演，完全明白了，与外面不相干。释迦牟尼佛向外求，学了十二年，最后还是放下。那告诉我们，不放下变成所知障。
障碍有两大类，烦恼障、所知障，凡是执著是属於烦恼障，分别是属於所知障。这两样都放下了，现代科学家比不上，未来的科学家还是比不上你。你对於宇宙真相才真正通达明了，才真正能解决一切问题。从你自身的问题、家庭问题、社会问题、族群问题、文化问题、国际之间问题，迎刃而解。所以汤恩比说这句话，「解决二十一世纪的社会问题，需要儒家孔孟学说跟大乘佛法」。这个见地非常高明，尤其是大乘佛法，大乘佛法解决问题绝不带丝毫副作用。就是说这么好的东西摆在面前，不认识，把它当作迷信，你说冤不冤枉！不是佛冤枉，不是佛经冤枉，是自己冤枉。希望我们做佛弟子的人，无论在家出家，一定要把教理搞通达、搞明白。能有机会学《华严》，那是百千万劫难遭遇，无量劫来希有的因缘，不能错过，要认真努力学习。这一段没讲完，现在时间到了，今天就学到此地。
