大方广佛华严经 （第一八六四讲） 2007/11/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1864
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分，二十大喻我们学习到第十八是「众声悦意喻」，比喻菩萨「四辩悦机」。昨天我们将四无碍辩才给大家做了个简单的介绍。早年我们学教的时候，老师常常提示我们，「愿解如来真实义」，一定要能懂得所谓弦外之音，你才真正能够解如来真实义，那就是真的会听了。所以佛经里面有「四意趣」的说法，经文也是如此，字字句句都有无量义。经文字字句句有无量义，当然佛菩萨的言说音声里面一定也包含无量义，他才能够令一切众生生欢喜心。所谓是「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛说法，哪是众生？菩萨以下全是众生。菩萨听懂得的意思最多，其次是缘觉、阿罗汉，六道凡夫能体会的当然有，总是少数不是多数。
如何能体会佛的意思？今天趁这个机会也把四意趣，我们一起来学学。这有四种，「佛的说法，有四意四秘」。实在讲四意就是四种秘密，四种秘密就是四意趣，名相上有这两个，意思是一样的。你要懂得这个意思，你才可以「解决一切之所说，说别有言外之意趣」。我们常常讲，这话里头有话你要懂得，你要不懂的话，你只懂得表面的意思，真正的意思你不懂，这就是弦外之音。弦外是像弹琴，琴你要真正听懂他弹的意思在哪里，这就很不容易，那就真的会听了，那真的是遇到了知音；可见得粗心大意是没有办法能够体会得到。依四意趣可以理解，「可决一切之佛意」。
玄奘大师翻译的《摄论》，这个「五」是第五卷，这里头也讲了有「四意趣，四种秘密，一切佛言应随决了」。我们能不能够到这个境界、能不能够体会到，那是另外一桩事情。总之我们要晓得，实在说佛的言语、佛经的文字，确实是给你说无量义。什么时候才能看出来？还是一句老话，你的心清净就看出来，心不清净看不出来。清净的程度不一样，你体会的深度、广度不相同。这就是我们在《华严》里面常常学习到的，你得把妄想分别执著放下，放下了，佛圆满的意思，你在一刹那当中就圆满了。你们能相信吗？一刹那当中你体会到无量义。这个无量是究竟圆满的，那就是明心见性，见性哪有不圆满的道理！见不了性，你能体会的是局部，不是完整的。见性必须放下执著、放下分别、不起心、不动念，这才行。这些话说起来容易，做起来是非常的困难，佛教我们从执著开始，放下从哪里开始？从执著开始。执著也要渐渐放下，根性利的那不一样，他很快就能放下；中下根性一定得慢慢来，养成这种习惯，不再执著、不再分别，清净心就现前。「信心清净，则生实相」，实相般若现前了。有实相般若，经论里面这些密意你就能体会到。
这四种意趣，第一个是「平等意趣」。这第一个重要，真的是平等。六祖大师他老人家开悟时说的，「何期自性能生万法」，你说这一切法平不平等？平等。给诸位说，地狱跟天堂平等，众生跟佛平等，生佛不二，性相不二，理事不二，这平等。平等是真的叫一真，二就不平等。所以这净土宗很了不起，净土宗念佛的目的求什么？求一心不乱。一心就是平等，二心就不平等；二心是妄心，就变成阿赖耶，一心是自性、是真如、是真心。一切众生哪个没有！各个都有，有是真有，并没有丢掉，但是不能现前。
心像水一样，佛法用水来比喻心，水是平等的、是清净的，清净没有染污，平等没有动摇。所以我们供佛、供菩萨，在供养具里面，最重要的就是供水，其他的都是其次的，最重要的是供水。什么都不供，供一杯水就可以，水代表自性。供一杯水不是尊重佛菩萨，不是给佛菩萨吃的，不是的，它是表法的，给自己看的，给大家看的。看到这杯水想到我们的心原本跟水一样，那么干净没有污染，那样的平静，一点都没有波动，是取这个意思。那就叫一心不乱，那杯水是一心不乱。我们现在的心妄念太多，妄念是什么？妄念就是染污，心不清净，妄念是波动，这水起了波浪。所以看到这杯供水，就想到我们的心如何能恢复到平等、恢复到清净。《无量寿经》经题上，修行最重要的指导原则，「清净平等觉」，觉就是智慧现前，觉在最后。先要修清净，第二就是平等，有清净平等，智慧就开了。《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，实相就是觉，你就晓得那杯水的意思是多深多广，时时刻刻提醒自己，道理在此地。
通常同学们在佛像面前会烧一炷香，都是表法的，香代表是什么？香代表信，这信香。我相信佛，我相信菩萨，用一支香表达我们的信心。真正相信就得依教奉行，佛菩萨教诲我们没有去做到，那是不信。信很不容易，这一支香里面更深的意思，表面的意思是信，实质的意思是戒定真香，这支香代表戒定慧。戒定慧点燃了，点燃是什么意思？它起作用！是要把戒定慧从自己身上，我自己的身就是这炷香，戒在我身上表现出来，定在我身上表现出来，慧在我身上表现出来。表现出来干什么？表现出来是影响别人，这演！前面跟诸位讲「为人演说」，我们要做到，把戒定慧统统做到，给众生做个好榜样。戒定慧的反面是什么？贪瞋痴。戒的反面是贪，定的反面是瞋，慧的反面是愚痴。世间人起心动念是贪瞋痴，佛弟子起心动念是戒定慧，把戒定慧表演出来帮助他们觉悟、帮助他们回头，回归到自性。自性表现出来的就是戒定慧，迷了自性表现出来就是贪瞋痴。所以说「烦恼即是菩提」，戒定慧叫菩提，贪瞋痴叫烦恼，烦恼就是菩提，菩提就是烦恼，觉了烦恼就变成菩提，迷了菩提变成烦恼。所以烦恼可不可以断？不能断，烦恼断了菩提就没有了。所以转变，转烦恼为菩提。众生很不幸，这一念不觉迷了本性，把本性的菩提转变成烦恼，是这么桩事情。我们要自度，先从把贪瞋痴转变为戒定慧，自度而后能度他。
我们在日常生活当中，工作、待人接物表演出来的都是戒定慧。戒定慧是所有一切佛法的总纲领叫三学。佛的经典叫三藏，三藏就是戒定慧，戒学就是律藏，定学就是经藏，慧学就是论藏。这三个字是代表完全的佛法，也就是圆满的自性。我们今天这三样东西没有了，自性迷失；你本来有，跟诸佛菩萨没有两样。你就知道这支香的意思多深，深广没有边际。所以香不必烧多，一支就可以了，它是表法的。在小乘修学当中它代表五分法身，五分法身前面是戒定慧，后面有解脱、解脱知见，再加上这两个，这五分法身，这是对修行人讲的；一般解释，代表圆满的性德。由此可知，清净平等觉的重要。清净平等觉是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝；也是三藏，清净是律藏，平等是经藏，觉是论藏。随拈一法，无不圆满。
我们看玄奘法师所翻译《摄论》，里面讲的四种意趣，第一种是平等，「如说我昔」，这个我是释迦牟尼佛自称，说我曾经在「彼时名毗婆尸佛，非昔时毗婆尸佛即今释迦佛，但诸佛所证法平等，故说我即彼，彼即我，是名平等意趣」。这段文能不能体会到？确实不好懂。释迦牟尼佛自己说，我在（昔是过去）过去，曾经在那个时候，他的名号不是叫释迦牟尼，叫毗婆尸佛。非昔时毗婆尸佛即今释迦佛，那要晓得不是那个时候毗婆尸佛就是今天的释迦牟尼佛。这话不好懂，要很细心去体会。释迦牟尼佛那个时候叫毗婆尸佛，我们讲就是释迦牟尼佛的前身，可是佛在此地说不能这样说法。为什么？这样说法你是没有觉悟，为什么？你有先后。用现在的话说，你生活在多维空间里面，你有过去、有现在、有未来，你的时间、空间没打破。真正见性之后，空间、时间没有了，这个话你就听懂。时间没有了，就是没有过去、没有现在、没有未来，那你就不能讲昔时、今时，昔跟今不二，是一不是二。
底下这句说得好，但诸佛所证法平等。真的是不好懂，举这个例子，这个例子讲的古佛跟今佛是一个佛，是平等的。你可不能分别有过去、有现在，有过去、有现在你就落在第二意。这个密意，四意趣也是四密，四种深密。佛家没有秘密，就是这个理太深，所以深密不是秘密。佛法里头绝对没有秘密的，秘密总是不可以告人的，佛法是大公无私，没有秘密，但是它太深。你一定要晓得，所有一切现象都不是真的，佛现佛相也不是真的，自性清净心里面没有相。一真法界有没有相？一真法界没有相，有相就有差别，无相就没有差别。可是还有个其他的现象，有相也没有差别，为什么？相是幻相，凡所有相皆是虚妄。幻相妨不妨碍真性？不妨碍。佛在经上举了很多比喻，《楞严经》上有举害眼病的，有人害过眼病的，给你讲你就很懂得，眼睛害了病，你会看到空中出现很多东西，空中有没有？没有。好眼睛的人看没有，眼睛生病的人看了有，空中妨碍不妨碍你看这些幻相？不妨碍。在各个害眼病的人看的空中这些现象，彼此也不妨碍。
佛用虚空比喻自性，用这些幻相比喻万法，所以六祖讲「何期自性能生万法」。这个万法就是十法界依正庄严，所生的万法是虚幻的，没有一样是真实的。你要不懂这个道理，这个深密的意趣你就体会不到。这些现象从哪里来的？病态里头产生的。什么叫病态？起心动念是病态。起心动念叫无明，所谓迷唯一念，什么时候迷的？你起这个念头就迷了，所以叫无始无明。为什么？没有开始，没有开始当然也没有终了，无始无终。无始不是说很久很久，不是，无始无终告诉你根本就没有。我们明明看到现象在眼前，你怎么说它没有？它真的是没有，完全是我们看错了，就像眼睛生病一样。这个东西是现在讲的科学，高等的科学，这讲现在科学家找宇宙怎么来的？生命怎么来的？这现象怎么来的？山河大地、花草树木现相从哪来的？到现在都没结论。有，都是猜测，科学家想应该怎样怎样，用自己的逻辑去推想。而事实上所有逻辑方法论统统用不上，这是高等的科学，所有科学方法全用不上。
自性法尔如是，为什么说它不生不灭？它现相的时间太短，确实是亿万分之一秒，才生就没有了。《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，这讲物质现象，绝对不是讲现在科学发现的物质无中生有，佛法讲的整个森罗万象，这个科学没讲到。科学家观察到物质最基本的，所谓基本粒子是无中生有，这是基本的物质。而佛法是讲整个宇宙，就跟基本粒子是同样个道理，它现相的出现是一时顿现，没有先后。为什么会有这种现象？你自性里头本来有的。我用万花筒做比喻大家更好懂，因为我们小时候都玩过万花筒，用这个比喻比较容易懂。万花筒里转来转去，里面现的相千变万化，你永远找不到两个是一样的，千变万化。无论变多少，没有出这个筒。那个筒就代表自性，里面那些颜色的纸片就代表是性德，自性本具的性德，就是六祖大师给我们说明自性的状况，第三句所讲的「何期自性本自具足」。
心外无法，法外无心，这科学都没讲到。所以非常可惜科学家没有学佛，他要学佛会给他很多的启示，会有更多的发现。但是不管怎么发现，他发现是相似的境界，不是真实的。为什么？妄想分别执著没断，那就相似。必须把妄想分别执著放下才是真实的，你才看到真相，就是诸法实相。世尊讲诸法实相，就是《般若经》上讲的，般若讲了二十二年，最高深、最究竟、最圆满的科学，不仅是有最圆满的哲学，最圆满的科学。那在十法界众生，特别是六道迷得很深，帮助六道苦难众生离苦得乐，佛用什么方法？很浅的东西，这个东西就是伦理、道德、因果。这三样东西你要相信，信受奉行，你一生可以得到幸福美满，来生还可以得到。因为你没觉悟，没有觉悟能够遵守，遵循著这个法则，伦理的法则、道德的法则、因果的法则，你不堕三恶道，生生世世享受人天福报。如果能够再深入一层佛经里面的哲学与科学，那就超越世间、超出轮回、超出十法界，你才证到法性平等。法性所生的万法，法法平等；这个意思，通一切法，通一切经。不但释迦牟尼佛所说的，一切诸佛所说的全是平等法，哪有不平等？你要晓得这一切现象，宇宙的现象它发生的就是刹那生灭，我们今天所看的是相续相。所以我常常讲相似相续，为什么？相续相它没有两个是相同的，决定找不到，永远找不到。现在科学家讲机率，几万分之一的机会，几百万分之一、几千万分之一、几亿万分之一，绝对不会有两个相同。我们用万花筒的比喻，万花筒比喻真的那是找不到相同。
自性不可思议，不可思议的解释也是有很多，真正的意思你不能用思想。思想是什么？妄想分别执著都属於思想，不能用这个；不能用言说，你体会到你也说不出来。所以经论上常有这么一句，「如人饮水，冷暖自知」，你自己不亲自到这个境界，说不出来。你到这个境界，彼此大家就意思都会了，不一定言语，言语也行，动作也行，这讲心灵的感应就会通，统统明了了，不用说一句话。另外一个很肤浅的意思，这个太深了，没办法想，也无法可说，这是很浅的解释。很深的意思就是你只不要用思想，不要用妄想分别执著，不用言语，你就会体会到。明心见性，见到性是法性平等，法性、性德平等，法性所变现的万物平等，唯心所现，唯识所变，没有一样不是平等的。不但是平等而且是什么？而且是自分、是自己，可不是别人。像我们真正觉悟，整个身体是自己，身体上每个细胞都是自己，每个器官、每个细胞，就好像宇宙的现象、万事万物，所以整个宇宙是自己，不是别人。我的身体是这个细胞，你那个身体是那里的细胞，他的身体又是这边的细胞，没有离开身体，是一不是二；迷了才分，悟了才晓得是一个。我们称法身菩萨，诸佛如来的慈悲，叫无缘大慈，同体大悲。他们证得了！整个宇宙跟自己是一体，一切众生跟自己是一体，所以每个细胞都要关怀它，每个细胞都要养它，每个细胞都要照顾它。无论在哪个地方，身上的也好，手上的也好，脚上的也好，你都会照顾它，我们饮食营养都要供给它，不能说那个不供给，统统要供给。那你要问：成佛了，成佛为什么要度众生？道理在此地，它是一不是二。看到六道众生，看到十法界众生，那是什么？身上那些病态的细胞。这些病态细胞要帮助它恢复正常，就这个道理帮助它恢复正常。恢复正常的时候，他就都知道了，是一体，再也不会有冲突，再不会有对立。
所以一切的冲突、对立、矛盾，全是从迷惑分别执著里头产生的。离开妄想分别执著一切冲突没有，一切矛盾没有，一切对立没有，那你就真的回归自性。你才真正晓得，我即彼，彼即我，这才叫诸法实相。佛法的修持，最后究竟圆满的境界如是！这个时候，时间、空间没有了。时间、空间是从妄想分别执著里头变现出来的，妄想分别执著也是一刹那，这一迷立刻就有了。虽然有先后，但它速度太快，你没有办法觉察到它有先后，好像是同时的，其实是有先后。它的真相就是不生不灭，因为起来就灭了，为什么我们会看得到？它第二个相又起来了，前一念头灭第二个立刻就起来，念念不觉，这六道里头众生你所看的现相是念念不觉。什么时候你看到这个事实真相，你就觉悟。觉悟了，现相障不障碍？不障碍，没事，为什么？你真的不著相，就像《金刚经》上说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；再提升「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。无见什么？念头都没有了。相存不存在？存在，不相干，有无统统不相干。到这个时候你的大慈悲心，就是无缘大慈、同体大悲自然流露出来。绝对没有起心动念，起心动念是什么？那你迷了，那是菩萨；没有起心动念是佛，佛跟菩萨差别在此地。众生有感立刻就应，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身，能现一切身；没有一定的法，能说一切法。现一切身，身相不可得；说一切法，法相不可得，才叫真平等。如果有痕迹，怎么平等法？痕迹都没有，这是大乘教里面所说的密意。
我听说有同学给我们找来八厘米的放映机，好像带子也找来，来的时候我们做一次实验，让大家对这个现相有更清楚的认识。认识整个宇宙，像《金刚经》四句偈里面所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这首偈你就渐渐入境界了；否则的话，会念，入不了境界，边都沾不上。入这个境界对自己有无穷的利益，为什么？引导你慢慢入门。你将来必定是步步高升，你的境界会一直向上提升，这种印象要很深刻，意识到什么？意识到所有一切现象不是真的。平常我们说一句话，这个话不究竟，但是对六道众生说，他很喜欢听，所以这是随顺众生说，这是有阶段性的。这话是什么？你可以享受，你不能够执著。这个话好听，佛法好。如果跟你说真的，你这个享受念头都不能有。他就觉得佛法没有意思，这佛学了有什么用处？学到最后等於零，算了，不学了，他就永远在迷。所以这是什么？随众生的爱好，你提醒他：你可以在里面享受，不可以去执著；已经提升一层，没有达到最高峰，他是升级，不断向上提升，这是大乘佛法的教学。
再看第二个，「别时意趣。如说称多宝如来名，便可决定等正觉。称阿弥陀名，便可往生极乐。是为劝懈意者，就别时利益说之，非言今直得之」。前面那个意思你要懂，一平等一切平等，然后你看看这就教你，你喜欢多宝如来，佛就教你念多宝如来，将来你一定成佛。等正觉就是成佛，不是现在，将来一定成佛。你喜欢阿弥陀佛，你天天念阿弥陀佛生极乐世界，生到极乐世界的时候你一定可以成佛，生到极乐世界就成佛了。这是什么？劝懈意者。懈意是什么？上中下根，不是上上根人。上上根他立刻就成就，他不需要到极乐世界，也不需要到多宝佛的国土，他立刻就成就。那像什么人？像六祖惠能那样的。那是什么？什么经都不要讲，什么经都不要去念。虽不用讲，虽不念，没有一样他不通，所有一切经都自性里流露的，他已经见了性。他所见的性跟一切诸佛所证的性，是完全相同的，没有两样的，一个自性！一性无二性。
这个东西要不要学？这我也讲了很多，可以学，可以不学，学与不学并不重要，放下重要！释迦牟尼佛给我们做的样子，学，学了十二年，学到最后怎么样？放下。六祖惠能大师给我们示现没学。这就是说明心见性，见性成佛，转凡成圣，转迷成悟，与学不学没关系。与什么有关系？与放下有关系。现在你放不下，放不下就是懈意者。由此可知，千经万论对谁讲的？都是对这些人讲。那我们要学，要非常认真的学，为什么？从广学多闻你才真正建立信心，信心从这里生的。像惠能那种的信心，一般人做不到，他听人家念一、二句经文，他就能契入境界。正如同过去我三个老师都警告我，方东美先生说不能学惠能，章嘉大师也告诉我不能学，李炳南老居士也告诉我不能学，那是决定学不到的。不但不能学，甚至於告诉我不要去看《坛经》，学不到。那是什么？他是圆顿，圆是圆满，顿是顿超，圆顿根性。真的，惠能大师之前，没有见到一个；惠能大师以后，也没有见到一个。
方老师的比喻更好，他说惠能那种人叫一步登天，他真登上去，他有这个本事。我们这些人没这个本事，也学他一步登天，登到半空中掉下来，粉身碎骨，摔死了。那怎么办？我们这种人怎么办？爬楼梯，一层一层往上爬，这对了。所以方老师介绍我法相唯识，他介绍我这个东西，法相唯识就是爬楼梯，一层一层往上爬。由此可知，八万四千法门以多宝如来代表；八万四千法门之外，有个特别法门，阿弥陀佛代表，这两个就是全部。可以说是一切诸佛如来所说的法，这两个就都代表了。对象上中下三根，「三根普被，利钝全收」，这是密意。他说的是不是真的？真的，一点不假。给诸位说，方向目标是一个，但是方法手段不相同。
上一次解答问题，有个人提问，问我禅宗跟净土有什么不同？我跟他解说时，禅跟净土是一不是二，只是修行方法手段不一样，方向目标全相同。不但禅跟净土，只要是诸佛菩萨所说的，没有一个是例外。所谓是无量法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，怎么学法？一个法门通了，全都通。这个法门到什么时候通？见性就通，没有见性没通。像惠能法师那样的人，五祖跟他讲《金刚经》，不像我们这样细说，人家讲的是大意，我们估计也不过一、二个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。这个悟是什么？所有一切诸佛的经教全通了。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，一切诸佛所说他全通，为什么全通？起心动念、分别执著统放下了，佛法通了，世间法也通了，世出世间一切法没有一样不通的。为什么？不离自性。
任何一个法门终极的目标都是明心见性，不是明心见性，就不叫大乘。小乘没有到明心见性，小乘只到阿罗汉，小乘的目标是脱离六道轮回，大乘是决定要超越十法界，不一样在此地。所以大乘决定是明心见性。我们修净土到极乐世界，此地明不了心，也见不了性，怎么办？到极乐世界去，到那个地方去明心见性。为什么？那个地方学习没障碍，不像这个地方学习障碍太多，你的心不能专一，叫你换个环境。叫你修其他法门意思也是这样，叫你念多宝如来也是一样，这都是属於一般的法门，帮助你逐渐提升，叫渐悟、渐修、渐证。
佛的方法很巧妙、很多，譬如讲成佛，成佛教下就讲四种成佛，《华严经》讲信、解、行、证。信满成佛，这信满成佛我们有一部分人是能得到，那是什么？决定相信一切众生本来是佛，相信我自己本来是佛，没有一点怀疑。就像能大师所说的「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，对这五句话一点怀疑都没有，完全肯定相信，你就叫信满成佛。不要说对这个坚信，一丝毫怀疑没有，一点疑虑都没有，不要看轻这个，这很重要。这是什么？这是你阿赖耶识里头金刚种子，希有难逢。哪个人能相信？哪个人听到不怀疑？你听到不怀疑，完全能相信，希有！这信满成佛是最低级的，都是不可思议的。
第二种解满，你能够理解，这是说道理搞清楚、搞明白，虽然你还没做到，也叫解满成佛。但是信满成佛、解满成佛没离开六道轮回，我们可以保证绝不堕三途，为什么？他心地善良，心地清净。三途的因，阿赖耶识的因肯定有，缘断掉了，为什么？没有贪瞋痴慢疑了。所以他往来就是人天，在人天里面享福，在人天里面修行，根很利，这是叫解满成佛、信满成佛。如果是行满成佛，那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；证满成佛，那是一真法界。这样讲法，大家就能够体会得到。所以我们在这一生当中，实在讲如果能够说信满，信满同时也能够搞到行满跟证满，有没有可能？有可能。用什么方法？念阿弥陀佛求生极乐世界，你往生的品位比人家高，高太多了。为什么？你里头有解有行。解是什么？自性弥陀，唯心净土。这个解是什么？佛知佛见。你有这种知解，念佛求生西方极乐世界，如果你能够常常懂得消业障，断恶修善，积功累德，非常可能你这一生生实报庄严土。生到实报庄严土就等於说证满成佛了。像这些经教，这同参道友在一起要常常听，要天天听，为什么？听一次、二次，出了门都忘掉了，都不起作用。天天听听熟了，熟了就管用，在日常生活当中，工作、待人接物，无论在什么场合管用，渐渐入境界，所以这叫别时，不是同时；像惠能那是同时，那是一时，释迦牟尼佛示现是一时；这叫别时。我们不是圆顿根性的人，就有修因证果，因果不是同时的，现前我们修因，将来一定证果。「就别时利益说之，非言今直得之」。不是说这一生当中直捷就得到，这一生当中你能生极乐世界，到极乐世界你就得到了。
下面有个比喻，「犹如依一钱而说得百钱，是就别时说，故名别时意趣」。譬如你有一个钱，这个钱是本钱，你去经营慢慢你就会赚到一百钱，这一百钱不是今天赚到的。这意思大家好懂，这就是有时间性、有阶段性，跟前面平等意趣不一样；平等那是圆顿根性，上上根人，那是诸法实相，这是诸法实相里面的差别相。但是这种诸法实相里面的差别相，众生不知道，法身菩萨知道。法身菩萨永远没有差别相，差别跟平等不二，法身才行，我们现在没有办法讲这个。
第三个叫「别义意趣」，前面说别时，这是义。「言说与意义不同，如说奉事几许恒河沙之佛而解了大乘法」。这就是言跟义不一样，言语上给你说，你亲近多少诸佛菩萨，这数目可多了，你亲近奉事多少恒河沙数之佛，你才了解大乘法。你要不亲近这么多诸佛如来，你怎么能够透彻的了解大乘？这对一般人来说也是鼓励他。连中国禅宗都不例外，禅宗到处去参学、去参访，有名的佳话，「赵州八十犹行脚」。这是讲从前参究的辛苦，八十岁了没有开悟，没有开悟还是要到处去请教，向那些开悟的人请教。在从前什么样的人是开悟？开悟的人他不会跟你讲我开悟了，不会，都很谦虚。但是开悟的人，如果没有法缘，他就闭关，他就禁足。禁足就是住山，宣布住山不下山，不跟外面接触，那是什么人？开悟的。如果没有开悟，你要到处去请教，你去学。开悟之后如果法缘成熟，他一定是弘法利生；没有法缘，真正开悟没有人请他，他就闭关住山。你要去请教，你有疑问请教到哪里去？叩关，去敲他的关门。你有疑问向他求教，他跟你解答；那他要是解答不出来，你就可以把他那个关门打开，拉他一起出来，一起去参学，你还不够资格。所以闭关跟住山是有条件的，不是什么人都可以的。
我们那时候刚刚出家受了戒，在台北有些信徒施主们，他们在山上有别墅。那时候别墅是怎么建的？在战争的时候，都在山上建别墅，山上有防空洞避难的。现在没有战争了，山上的房子没人住了，建得都很好，所以看到我们出家，想找个清净地方去进修：那里好。我们也去看，看了很满意，回到台中向老师报告，老师把我骂一顿，你有什么资格去住山？清净进修你还做不到，你还没开悟，你修什么？我们才了解住茅蓬闭关是有一定条件的。两个条件，第一个条件是你开悟了，没有人请你弘法，可以。第二个条件，你的名气太大，声望太高，每天来看你的人太多，你没有办法修行，可以闭关，闭关是把那外缘断绝。这两个条件，你有哪个条件？一个都没有，一个都没有好好学，这不许可。所以有很多不懂这个，不晓得，一出家、一受戒就去闭关去了，这是没有人指点。我们这是真的三个老师护航了不少年，没有走错路，虽然到处讲经教学、去参学，老师都在旁边关照著，没走错路。这讲参学。
底下一句话说，「解了大乘法之义理，原非难事，凡夫能思惟，即能之，不需遭恒沙之佛」。大乘义理你要真正通达了解，不是难事，用不著去参访恒沙诸佛。这个说话跟意思确实是不一样。了解大乘，不需要参访很多很多的这些善知识；可是一定要有真正善知识，长时间的亲近，这是真的。所以我们看看古人的修学，确实有不少人一生当中只亲近一个善知识，解了大乘义理之后，他也不离开。很难得，不离开还追随在老师的身旁做影响众，同时他也是老师的助教。当然很多来参学的人，有些老和尚给他讲解，他一时不能领悟，这些常随的弟子就常常跟他们研究讨论，帮助他了解，当助教，为了报老师的恩，不离开老师，我们在《高僧传》里面看得很多。
当然也有些到处参学的，在这里开悟之后，也到其他的高僧大德那个地方去请教、去亲近，都可以。像善财童子五十三参，开悟之后，他在文殊菩萨会下大彻大悟，明心见性，然后出去参访。五十三参，五十三不是个数目字，是代表圆满，也代表无量。这五十三位你们仔细去看，男女老少、各行各业，出家的只有六个；五十三位善知识，出家身分只有六个，其余四十七个在家的。他参学学什么？清凉大师把他的参学，总的一句话给我们启示「历事炼心」，他在文殊菩萨会上所学的东西，一定要在生活上、在工作上、在处事待人接物上去求证、证明，证明是什么？证明是平等法。「法门平等，无有高下」，这个意思多深！可是他给我们示现的一个，那是更巧妙，我们很感谢他，「念佛法门」；为什么？对我们世界众生来讲，最容易成就，念佛法门简单、容易、快速、有效，成就又高，希有难逢。
他第一个参访的德云比丘，德云比丘修什么？修般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土。这个修行方法是一期九十天，真的是修苦行，九十天不能睡觉，九十天不能坐下来，不可以躺著，他只有站，只有走动。你绕佛可以，站在那里可以，你不能睡觉，九十天很辛苦，这是一期。得真干，希望念到什么？希望念到一心不乱。一心不乱念不到，功夫成片非常有可能，肯定会得到，这是精进，真正是真精进。干这些事情，给诸位说，都是年轻人干的。年岁大的人不要学这个法门，还是实在讲，谛闲法师教给我们方法最适合於现代人。我过去在美国、加拿大，到处劝大家都用谛闲老和尚教锅漏匠的方法，就是你一心专念，念阿弥陀佛。念累了就休息、就睡觉去，醒过来之后接著就念，这一点压力都没有，没有时间限制的。就是说除了休息就是念佛，念累了就休息，休息好了赶快去念。你看看他念了三年，念成功了，站著往生，预知时至，没有病苦，非常好的例子。
我们很相信极乐寺的修无法师，哈尔滨极乐寺修无法师的往生，肯定也是这个方法。但是修无法师他在寺庙里面做工，他有执事，都是粗活，别人不愿意做的，他做。我们相信他就是一句弥陀念到底，他也不认识字，也不会念经，就是一句佛号。他走的时候预知时至，走得多潇洒，这都是我们念佛人最好的榜样。这些人距离我们很近，这民国年间的事情。我们对这事情能够认知，完全是倓虚老和尚告诉我们，倓老晚年住在香港，住了很长一段时间，一直到往生。他是东北人，东北的佛教几乎全是他建立的，极乐寺是他创建的。他自己说一生看到参禅的，学禅宗的，他说得禅定有见过、有听说过，开悟没有。禅不开悟出不了六道，他得定生四禅天，初禅、二禅、三禅、四禅，出不了六道轮回。但是修净土真正念佛往生不生病，预知时至的，站著走的，坐著走的，他看到好多。亲眼看的二、三十个人，听说的那就不计其数，给我们带来了坚定的信心。
学佛一定要知道自己的根性，不要好高骛远，老实跟著阿弥陀佛。古人有句话说，「但得见弥陀，何愁不开悟」。开悟就是明心见性、见性作佛，我们见阿弥陀佛开悟就很快。这个法门不仅仅是释迦牟尼佛苦口婆心教我们，我们可以从《无量寿经》上发现，发现什么？发现一个很奇特的现象，释迦牟尼佛讲经一生没有重复的，只讲这一部，不会再讲这个题目。唯独《无量寿经》不是讲一次，现在有证据显示至少是三次，为什么？传到中国来梵文的原本在中国翻译，翻译居然里面有不一样的情况发生。其他经都是说一次，传到中国来虽然很多人翻译，但是大同小异。《金刚经》佛只说一次，没说第二次，在中国翻译六种译本，《大藏经》上，大同小异。《无量寿经》最大的差别愿文，这个愿决定不能错，居然五种译本里头出现三个不同的。四十八愿，有两个本子四十八愿，三十六愿有一个本子，二十四愿又有两个本子。出现这些事情，就知道世尊不是一次说的，至少是三次。
但是要知道中国《无量寿经》的翻译，一共十二种，十二个译本，七个失传，可能还有不同。这就说明释迦牟尼佛一生，这个法门是多次的介绍。这就很重要，要不然为什么多次讲！所以这很多人研究，这个经就不是个普通的经，普通都讲一遍，这个讲很多遍。十二种译本，现在只传下来五种，另外七种失传了，《大藏经》上有目录，但经文没有了，所以至少是三次以上，多次宣讲。这我们要非常感谢本师释迦牟尼佛，唯有这个法门能帮助末法（末法还有九千年）九千年众生一生成就。你搞其他的法门只有种善根，这一生不能成就，就是你出不了六道轮回，你成不了阿罗汉，这是真的不是假的。
我们自己要很冷静去想一想，这一生当中能证个须陀洹果吗？证须陀洹果的条件，是要把见思烦恼的见烦恼断掉。见烦恼是三界八十八品见惑，三界八十八品见惑在讲解把它归纳为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，我们有办法能把它断掉吗？头一个身见就断不了。这五种错误的见解，你要是不能全部放下，须陀洹就没分，你还是凡夫。《华严经》上讲到初信位的菩萨，也必须要把这个断掉，学大乘这是初信位。初信位断烦恼跟小乘须陀洹完全相同，但是智慧不一样，毕竟《华严》是大乘，他受过大乘佛法的薰习，智慧比小乘高，断烦恼平等。所以解了大乘法的义理都在缘，原非难事。我们用善导大师的话来说，诸位就很容易理解了。善导大师说「总在遇缘不同」，你要是遇到真正善知识，长时亲近，对大乘义理了解不是难事。特别是《华严经》，大乘究竟圆满的义理都在《华严》上，实在是不容易遇到，这不是假的。
我们看现在全世界的佛法，几乎讲经教学的道场没有了，在台湾寺庙里面一年偶尔讲个一、二次。我在年轻的时候，还有几位讲经的大德，他们讲经的时间最长不超过一个月。一个寺庙一年讲两次经，讲两个月，短的三天、五天、一个星期这个比较常有。但是一个寺庙里头，二、三个月或者举行一次短期的，不是天天讲。由此可知，学佛的人听经，真的古人所说的「一日暴之，十日寒之」。纵使很幸运，遇到一个长期的一个月，一个月听完之后，至少十个月听不到。常常间断，间断的时间太长了，他不能够连续，对佛法的义理，不要讲大乘，怎么会了解？往后愈来愈难，没人讲了。
所以佛法正法能不能传下去，确实是个严重的问题。真正需要发菩提心，续佛慧命，弘法利生。发这样的大愿要勇猛精进，你不能把名闻利养放下，不能把自私自利放下，不能把贪图五欲六尘享受放下，不能把贪瞋痴慢放下，那就不行。发心这都是障碍，你这些障碍不能破除，那发心是假的不是真的。这是我常常讲讲了很多年了，十六个字一定要放下，真正发心续佛慧命，弘法利生，决定不能有自私自利，决定不可以有名闻利养，不可以贪图享受，不可以有贪瞋痴慢，你才能够入门。现在我们晓得，光放下这个还不行，基本的德行要具足，那就是《弟子规》、《感应篇》、十善业、《沙弥律仪》，你有这个德行你才能成就。没有这个德行，你那十六个字放下了，你学的是小乘，大小乘差别在此地。
底下又说「惟证得大乘之实理，非容易事，地上之菩萨始能之」。你看看这里讲是证得，前面是解了，这就是解悟不难，证悟难。《华严经》我们学到这个地方没学完，大概学了十分之一多一点，我们已经将近四千小时，一直在一起学习的，我想解悟都有一点，可是证不容易。为什么？证要放下。像我们现在都了解了，大乘真的不难，只要放下妄想分别执著就成佛了，为什么放不下？证难！放下分别执著是菩萨，放下执著是阿罗汉。我们就是第一个阶段阿罗汉都不能成就，放不下。如果说再把标准往下降，放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见，你就是须陀洹，《华严经》上初信位的菩萨。这个我们懂，我们很清楚，可是这五桩就放不下，这五种执著。所以这个非容易事，地上菩萨才能做到。地上菩萨怎么样？妄想分别执著全放下了，这见到自性了。
下面说「今言事恒沙诸佛解了大乘法者，其言相虽似只解大乘之教义，然其意思在证得大乘之实理，如是言说与意义各别」，这叫做「别义意趣」。这就是说解里面的深意是叫你要去做到，你要去证得。就跟我们在这个经上常常在一起讨论，不断重复在说明，目的在哪里？目的就是叫你证得。解，真的不难，所以需不需要去奉事恒河沙数诸佛？有人说需要，有人说不需要。换句话说，我们学习佛法需不需要到处去参访善知识，像善财童子五十三参；还是像惠能那样的不需要，锅漏匠不需要。
锅漏匠一生就是一个谛闲法师，就一个人，而且谛闲法师只教他一句话，「南无阿弥陀佛」，其他的什么都没说。就教他六个字，告诉他你老实念，念累了就休息，休息好了就再念，将来准有好处。他也不知道什么好处，他也不问好处，他也不想好处，反正你叫我念，我天天照念就是了，念累了就休息，休息好了就照念。人家念了三年真成功。谛老给他办后事，赞叹他，谛老讲他的成就，弘宗研教的大法师比不上，包括他自己，他自己就是弘宗研教的；寺院道场这些丛林方丈住持比不上。谛老的话是真话不是假话，问题在哪里？我们常讲佛学、学佛，差别就在此地。学佛是真干；搞佛学，我只要懂道理，能不能做到是另外一桩事情，那是搞佛学。搞佛学没有受用，学佛有受用。锅漏匠是真学佛。那我们要问，锅漏匠在预知时至往生，他对大乘教通不通？他也没说，那在我们体会当中，他应该通了。通了为什么要走？没有缘，因为他不认识字，没有念过书，他没有这个法缘。没有法缘到极乐世界去修去，法缘什么时候成熟了再回来，乘愿再来。
说跟义是两回事情，别义意趣这一定要懂，佛所有一切教导，别义都是要我们去求证的。劝我们念佛求生西方极乐世界，你去证明真有西方极乐世界，真有阿弥陀佛，到时候真的来接你，一点都不假，你把它证明。好，今天时间到了，我们就学到此地。这段后面还有一条，明天我们继续再学习。
