大方广佛华严经 （第一八六０讲） 2007/11/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1860
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段「喻况玄旨分」，大喻第十五看起。第十五有二首偈颂，「梵王殊现喻，况菩萨解脱自在德」。我们把经文念一段：
【三千世界大梵王。一切梵天所住处。悉能现身於彼坐。演畅微妙梵音声。彼住世间梵道中。禅定神通尚如意。况出世间无有上。於禅解脱不自在。】
第一首偈讲『三千世界』，就是三千大千世界。『大梵王』，梵王是初禅天主，比他化自在天高。他化自在天是欲界，所以经文上常常讲「彼有贪欲瞋恚痴」，他有贪瞋痴。梵天没有，梵天也就是贪瞋痴慢完全被禅定伏住，所以他的断不是真的断。断，在佛法有二种：一种叫灭断，那是真的断了，真没有了；第二种叫伏断，像石头压草，根还在，但草长不起来，如果石头拿掉，它又会生起来，定功控制住，如果定失掉，贪瞋痴慢就又起来。这是定功修成。欲界天上面四层也修定，定功不够，换句话说，还伏不住。虽伏不住，愈往上面愈轻，这是我们能够想像得到。譬如欲界天禅定伏烦恼就有四个等级，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。要到初禅，再升一级，真的伏住，真把它伏住了。所以我们知道如果把烦恼分成四个等分，夜摩天只能伏一分，比忉利天强多了，忉利天是完全没伏，跟我们凡夫一样。不过他有德行，人家修的是伦理道德，比我们凡夫还是要轻，凡夫是非常严重，境界现前，贪瞋痴马上就爆发。人间跟这些修罗、魔道都是伏不住，立刻会爆发。天人，有道德的人，有伦理、有道德的人他能忍，我们讲忍辱波罗蜜，他能忍，所以喜怒不形於色。讲修养，这是人天当中有很好修养的人，能控制，没有伏。到夜摩天才真正有一点定功，伏一分；到兜率天，那就伏二分；化乐天，伏三分；他化自在天，能伏四分，偶尔还有现行，可能那个现行别人都不知道，心里面有些不高兴，颜色上看不出来。到初禅就没有了，全部控制住。所以四禅天的天人相貌好，跟菩萨一样。这个道理我们懂，佛在经上常讲境随心转，换句话说，相随心转，他没有烦恼的心，所以相都非常清秀、非常慈祥，他完全伏住了。四禅天人跟菩萨的相没有两样。
禅定愈往上愈深，上面二禅、三禅、四禅，四禅上去有四空定，定就更深了，那时候他连色身都不要了。老子说过一句话，「吾有大患，为吾有身」，我有很大的忧患，我有个身体，身体是累赘。四禅天有身体，四空天身体都没有了，那就自在多了。身体没有了，不需要居住的宫殿，所以四空天我们一般称它作灵界，世俗讲灵魂，他没有肉体，就非常自在。如果真的把烦恼放下，不是伏，放下，没有了，那就出离六道。《华严经》上讲得很透彻，我们对於世出世间一切法不再执著，执著这个念头没有了，你就超越六道，到哪里去？到释迦牟尼佛的方便有余土，就是十法界里面的四圣法界，圣人。圣要用最通俗的说法，就是明了、明白，圣人就是明白人；明白人的对面是糊涂人。所以六道里面，即使是四禅天、四空天，都还是糊涂人，都还没有明白，为什么？他不肯放下，明白了一定就放下。放下执著就是阿罗汉，他就不在六道里头，三界六道他就超越了。由此可知，放下是多么重要。放下分别，他就是菩萨，比阿罗汉高。放下妄想，妄想是起心动念，起心动念没有了，他就成佛了，他就明心见性。你要问怎样才能明心见性？没有别的，放下妄想分别执著，就见性了。见性是什么样子？六祖惠能所说的那个样子，你就证得了。那不是听说的，不是传说的，而是自己现量境界，现前确实是这样，问题是要我们真的搞清楚。我们是不是真的搞清楚？没有，为什么没有？没放下。真搞清楚了，哪有不放下的道理！「慈悲，要度众生」，错了，不放下度不了众生，放下才真正自度度他，这个道理要懂！
早年我亲近章嘉大师，他老人家常常提这个问题跟我讨论，次数多了印象就深刻。以后亲近李老师，李老师也是这样提醒我。没有放下，就是你没有明了，你听得再多，思惟、思量再多，去研究它、探讨它，并没有彻底，就是没有真的明白。我们现在也能理解，为什么真的没有明白？因为你有思量，你听了你会想，就完了。所以佛法有句话说得好，叫「不可思议」，你听了，不可以想，思是想，不可以说。你听了，一落到思议里面去就不行，为什么？世间法。你所听到的叫似是而非，不是那么回事情，你没有真正见到。惠能大师在五祖那里听老和尚讲《金刚经》，他为什么能见性、能开悟？他专心听，听的里头没有思想，他觉悟了。这跟马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法完全相应。《起信论》教我们怎样去听教，听老师说教，教导我们，用什么样的态度？头一个是「不著言说相」，你不要去分别、执著他的言语。「不著名字相」，讲很多名词术语，什么菩萨、佛、般若、禅定，这都是佛门的术语，你不要著这个相。第三个「不著心缘相」，心缘相，我听听，我想想这是什么意思，一想就错了。懂，就悟了；不懂，想也不懂。绝对不是说，听了之后你怎么样去想，我想明白了，假的，不是真的。如果真想明白了，全放下了。真想明白了，还没有放下，这对於我们初学的人关系太重要了，就是我们对於诸法实相是不是真的明白，要从这个地方测验，古德讲勘验。你是不是真懂？真懂，真放下；真放下，真懂；换句话说，你放下多少是你懂得多少。
祖师大德测验学人，测验就是现在讲考试，考考这个学生，他不是在言语，也不是说什么神通，不是的，看你放下多少，你契入是哪个阶段的境界。见思烦恼，这都是执著，八十八品见惑放下了，须陀洹，证须陀洹果。在《华严经》上，初信位的菩萨，入门了，真的入了佛门，佛门小学一年级。我们今天讲，我听懂了，我悟了，我明白，一点也没放下，这是佛门幼稚园的小小班，自己在什么位次上要清楚。真的清楚，真的明白，就有一个意愿要把自己向上提升。提升的方法没有别的，释迦牟尼佛为我们讲经，苦心教导我们，这是个增上缘，帮助我们提升我们。但是真正提升还是在自己，自己不肯往上爬，佛一点办法都没有。就好像教小孩爬楼梯，小孩刚刚会走路，会爬了，你站在上层，叫他，逗他「来，上来」，他慢慢爬上一层。他要是坐在那里不动，你一点办法都没有，你没有办法去拉他一把，总是要教他自己。佛对众生就是这样，讲经演教都是在诱导你，你自己肯上来，你上一级，下面那个台阶你舍掉了，你放下了。放下第一层，升第二层，放下第二层，你才能达到第三层，没有别的。释迦牟尼佛学了十二年，怎么开悟的？放下开悟的。六祖惠能大师不认识字，一天也没学过，怎么开悟的？放下开悟的。能大师开悟跟释迦牟尼佛开悟是同等的境界，一点差别都没有。由此可知，学跟不学没有关系，不重要，关键在放下跟放不下。学的再多，放不下，那叫所知障。所以学，可以，不是不可以，你要知道放下，放下就对了。不学，放下！那个学那么多的人，那个不学就放下的人，他也通达，他不要学就通了，这是宗门跟教下。宗门讲求的是顿悟，妄想分别执著一时放下；教下是渐悟，爬楼梯，一级一级慢慢往上爬。这是从前方东美先生告诉我的，他说得非常坚定，我们的程度不是惠能，学顿悟绝对不可能。我们是中下根性的人，应该怎样学？学爬楼梯。所以学爬楼梯，你真正肯舍得现在这层，你才能晋级，才能向上一层，现在这层舍不得，你永远不能升一级。这个道理不能不懂。
初禅天王就是大梵，初禅，我们知道四禅天，四禅天里面有王，有天王、也有大臣、也有人民，所以叫三天，初禅三天。大梵天，这是王，大梵天王，梵辅天是大臣，梵众天是初禅天的人民，都是禅定修成功了，生到这个天。虽然禅定修成功，初禅修成了，初禅里面还有等级。等级修得最高的就是梵王，比梵王差一等的就是梵辅天，再差一等的是梵众天，是这么个意思。全都修的初禅，初禅里头有分。就好像我们在念书，同一班，程度都一样齐，可是考试还有第一名、第二名、第三名，还有不同。天上也不例外，像四王、忉利都是修福报生到天上去，十善，修福。往上去，欲界六层天，都是上品十善、四无量心，还加一点禅定，他都有修禅定。至少初禅真的修成了，也就是说烦恼习气控制住，不再起现行，这是初禅。梵王他的地位在二禅之下，初禅的最上，初禅三个等级，他在最上。
底下一句说，『一切梵天所住处』，初禅天，梵辅天、梵众天都是住在初禅。一个单位世界只有一个初禅天，所以初禅是单位世界的天顶，最高的地方。要是依黄念祖老居士的说法，一个单位世界就是一个银河系，这么大的范围，这一个银河系里有多少个初禅天？一个。一个小千世界有多少个六欲天？有一千个，有一千个六欲天。那我们讲欲界第二层天，中国人常常讲的玉皇大帝，一个小千世界里有多少个玉皇大帝？一千个。多少个夜摩天王？也是一千个。多少个兜率天王？也是一千个；他化自在天，也是一千个。一个单位世界里一个，一个小千世界里头就是一千个。到二禅的天顶，二禅天是小千世界的天顶。初禅是单位世界的天顶。世界太大了，世界太多了，说不尽，这是一尊佛的教区。像这样的三千大千世界，在宇宙里面数不尽，无量无边无数。我们一想，人太渺小了。《华严经》上告诉你，你并不渺小，为什么？无量无边大千世界是你自性里头变现出来的。你看《坛经》所说的，「何期自性，能生万法」，整个宇宙，万事万法、一切众生，哪里来的？你自性变现的。所以跟你讲真话，诸法实相，实相里面讲的没有大小，大小是一不是二，这是真的。为什么？在法性里面，没有空间、没有时间，时间、空间全是假的。没有空间，没有远近、没有大小；没有时间，没有先后、没有古今、没有过去未来。这是讲到科学。
所有一切境界确实只是一念，有念境界就现前。为什么现前现得这么复杂，而且还这么有秩序？这是性德，本来就是这样的，所以能大师说「何期自性，本自具足」。虽然本自具足，可是你现的相不一样，缘不一样，这是大乘经教常讲的佛法因缘生，缘不一样。你一念净，一念清净现的是什么？现的是极乐世界，净土，华藏世界，现这个；一念染，现十法界。染里面有善有恶，一念善，三善道法界，一念恶，三恶道的境界。染也好，净也好，善也好，恶也好，凡所有相皆是虚妄。所以在觉悟的人它是平等的，一丝毫差别都没有。差别从哪里产生的？妄想分别执著里生的，你看冤不冤枉！所以佛菩萨说六道众生是可怜悯者，太冤枉了，本来没有这个东西，是从你严重执著里面生的，是你的执著，你要没有执著，根本就没有。染净一如，不二，善恶不二，这叫一真，这才叫解脱。境界在哪里？就在现前，你这一念就转不过来。但是我们在经教里头，对这个事情理、事、现象好像是很清楚，但是现在还放不下，这个很清楚对我们就很有帮助。为什么？你会对这个执著慢慢就淡化，到哪一天淡得差不多了，一下放下，恭喜你，你就见性。不定在什么时候，不定在什么缘分，一触动你就明白。
我们看到惠能大师逃难的时候，有个惠明，是他的师兄，惠明在没有出家之前他是将军，四品将军，四品将军若是现在大概是少将，军衔是少将。大家一起分头去追，他追到了，只有他追到。追到之后，惠能大师想这个人是抢衣钵的，就把衣钵放在石头上，自己躲起来，藏在草堆里面。惠明看到人不见了，逃掉了，衣钵在此地，就去提，提不动，他马上就觉悟。他是个将军，衣钵那是小包袱很轻，怎么拿都拿不动，他忏悔心生起来，他知道这不可以夺的。所以就叫著惠能，他说：我是为道来的，为求法来的，不是为衣钵来的，请你赶快出来。惠能大师就出来了，他来求法来的，不是为衣钵。能大师就坐在石头上，他跪在下面，请惠能大师教他。惠能大师沉默了良久，就是相当长的一段时间，那是什么？我们从章嘉大师那里学到的。你的问题提出来，看著你，一句话不说，等你的情绪完全定了，你不再有丝毫分别执著，这时候行。你是情绪定下来了，但是你的妄想执著还没有放下，不行，没有用处，一定要看著他。能大师就说话了，「不思善，不思恶」，这是个代表字，就是相对的，二边，二边都放下，这时候提醒他一句话，他叫惠明，称他作明上座，「如何是明上座的本来面目？」他在这句话里头他就明白，他就开悟了，他就明心见性。然后他再问了一句话，向惠能大师再请教一句话，真的他觉悟了，他说还有没有密意？有没有秘密的传给我？惠能说「密在汝边」，有密意，不在我，在你。
惠明也了不起，六祖一生度了四十三个人，他算是第一个，在追赶他的时候，他头一个开悟的。悟了之后，下了山告诉大家，这条路我都走遍了，没有，大概到别的地方去了，让他安全脱险。这是头一个开悟的，那都是上上根人，比惠能大师开悟的时候还要简单。惠能大师开悟，五祖还给他讲《金刚经》讲了一段，他只几句话。我们从这些例子里面就看到，真的放下了，一句、两句就明白了。甚至於不需要，看风吹树叶也能开悟，甚至於听人唱歌，他开悟了，那都是什么？他统统放下的时候，心里面一个妄念都没有。这就是将悟未悟的状况，不定是什么样缘分触动，他就悟了。凡是不能开悟的，没有别的，他有严重的执著，有严重的分别，有严重的妄想；妄想就是起心动念，明心见性必须是不起心、不动念。那我们就晓得，惠明当时在六祖面前，那是没有起心动念，一句话就把他点醒；还有起心动念，那就没用处，那不能彻悟。这是宿世的善根，宿世的缘分，让我们看到了。
大梵天这是初禅天，我们知道天上众生多，很多，多到没法子计算。大梵天王『悉能现身於彼坐』，也就是说天王有能力分身，天众有多少，天王能分多少身，分身『演畅微妙梵音声』。我们在这个几段经文里面看到，忉利天王在善法堂跟天众说法，他化自在第六天王也是现身为每个天人说法，大梵天王也不例外，这不就是中国古人所讲的「建国君民，教学为先」吗？他们没有去开会，也没有用种种法律去约束人，没有，讲学、说法。这些诸天，不但他自己会说法，常常礼请佛菩萨给天人说法。所以我们对於其他宗教的人士要恭敬，要劝他好好的修，基督教升天堂。他现在不相信佛讲的没有关系，他到天堂去的时候，天王请佛菩萨在天宫里面讲经说法，他那时候就学了，我们很清楚。
遍法界虚空界，一个心性所变，唯心所现，唯识所变，心、识是一个，不是两个。大乘教里面把心性比作大海，把一切众生比作海里的水泡，水泡从海生的，这就是能生万法。水泡不离海，起水泡的时候，这个水泡跟那个水泡有界限，可是水泡破了的时候，界限就没有了，是一个完整的大海。起水泡就是我们迷在六道里，六道是水泡，每个众生是一个水泡，破了之后才晓得我们大家都是一样的，就是佛讲的本来是佛，本来是大海；水泡破不破，本来都是大海，你要觉悟。所以，对一切人、一切事、一切物，不可以执著、不可以分别，能做到这样，很好的功夫。这个事情要自己去做，自己不做，谁都帮不上忙。佛菩萨对你无能为力，只是天天把这事实真相讲清楚、讲明白。连中国儒家都讲「克念作圣」，念是什么？妄念，你能把妄念克服住，你就是圣人。有妄念，有妄念是凡人，不是圣人，圣人没有妄念。他说得是比较笼统，可是跟佛的意思可以会通。这就晓得妄念不是真智慧，佛法讲那叫什么？世智辩聪，世间智慧、聪明、辩才，不是真智慧。这就说清楚了，真智慧里面没有分别执著，是真智慧。阿罗汉没有执著，智慧是真的，不是假的，小智慧，不是大智慧，差别就在此地。
所以从这里看，在经文上看，诸天他是教化众生，接受教化，在天上没有看到其他的，都是讲经教化，愈往上去愈是。到极乐世界，释迦牟尼佛给我们解释得很清楚，极乐世界没有天主、没有天王，也没有听说那边有什么大臣，没听说过。那极乐世界是什么？极乐世界是学校，阿弥陀佛是老师，导师，好像是校长一样，观音、势至是老师的助教。它是学校，正式的校长也没看到，谁管教务、谁管总务也没听说过，那都不需要。每天大家在一起生活，在一起学习。目标是什么？目标是大彻大悟，明心见性，见性成佛，回归到自性。世法里头也有这个话说，反璞归真，就这个意思。
只有迷的时候，平等的性德，迷了以后它才变成无量差别。而且这些差别往往对立，执著让他对立，分别的时候还不对立，执著就有对立，那就愈来愈严重。但是在上位看下来，从法身菩萨看下来，看我们六道轮回，是梦幻泡影，看到这个人他在做恶梦，这真的，就像这个样子。我们一般人看到人在作梦，他吓到了，他在叫，在叫苦，你在作梦。如果有定功的人，能够看到他在梦中的现相，梦中有相，我们凡夫看不见。有定功的人，他那个相跟我们不同空间维次，所以有定功，突破空间维次，能够看到他作梦的相，他做什么梦清清楚楚，醒过来的时候，你比他还清楚。唐人传奇小说里面有一篇叫「黄粱梦」。说有个穷秀才，累了，在一个小茅蓬里面，茅蓬里有个老和尚在打坐，旁边煮黄粱，黄粱就是小米，煮稀饭。老和尚闭著眼睛在打坐，这个人累了，在旁边作梦。梦到他考取举人，考取进士，做了状元，以后做官一直做到宰相。凡是有恩的也报了，有仇的也报了，最后告老还乡，一辈子。一下醒来，老和尚说怎么样？老和尚能看到他梦中境界，一个人一生飞黄腾达，到最后也下了台，一场梦。煮的小米还没煮熟，他在梦中已经过了一辈子，过了几十年。所以时间不是真的，他在梦中以为是真的，醒过来的时候才几分钟而已。所以上面境界，法身菩萨看六道众生，真的，不是假的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这不是比喻，是事实真相。
底下两句这是说大梵天王，大梵天王他住在『世间梵道中』，梵道是初禅，初禅叫梵天。『禅定神通尚如意』，他能够变化，能够分身，能叫梵天里面的大众感到大梵天王跟自己的关系非常密切，时时都亲自来教导他。他的能力从哪来的？能力从禅定来的，禅定能现神通。所以有禅定一定有神通，禅定的功夫愈深，神通能力就愈大，这是属於修来的，修定才能够生到这个境界。他说何况修学出世法的那些菩萨们，『出世间无有上』，「无有上」这三个字那就不是声闻、缘觉，声闻、缘觉有上，上面还有。无有上是见性，那就出了十法界。要知道，十法界里面有上下，十法界外面没有上下。没有上下，佛也讲法身菩萨有四十一个阶级，这四十一个阶级，清凉大师在注解里面给我们说明，四十一个阶级有没有？不能说没有，也不能说有。为什么不能说有？诸位要相信，这些人，出了十法界的人，妄想断了。妄想是什么？起心动念，他已经到六根对六尘境界不起心不动念，他还有什么阶级？平等世界，所以叫一真。一真就是不二，入不二法门，一真法界，哪来的阶级？所以说他没有。可是佛给我们说他有阶级，有十住菩萨、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，还有四十二个位次，佛说错了吗？佛没有说错，这四十二个阶级是怎么来的？无始无明习气没断。虽然他没有起心动念，无始无明习气没断，从无始无明习气上的厚薄而分，这个我们懂得了。
那么无始无明碍不碍事？不碍事，有，不碍事。所以初住菩萨跟等觉菩萨，跟究竟佛果，在遍法界虚空界里面的活动完全是相同的；那就是说，众生有感他就有应，应以什么身得度他就现什么身。等觉菩萨，那个众生有感，他应，应以佛身得度他就现佛身，初住菩萨跟遍法界虚空界感应亦复如是。初住菩萨，应以佛身得度他就现佛身，应以声闻身得度他就现声闻身，应以天王身得度他就现天王身。观世音菩萨讲三十二应，三十二是类，三十二大类，这三十二大类把所有不同的身分全部都包括在其中。所以他起作用没有丝毫差别。无始无明习气实在讲你也没办法把它断掉，必须要随著时间，时间慢慢长了自然就没有。你根本不要去理它，你一理它不是又起分别、起执著？那就错了。不要去管它，不碍事。要到多久无始无明习气统统都没有了？佛在经上讲三大阿僧只劫，很长很长的时间。三大阿僧只劫里面含有深意，有很秘密的深意，什么意思？你根本不理会就没事。你何必还要起心动念，好久才能断，不用操这个心，没事，密意。所以这一句「出世间无有上」，这是法身菩萨，初住以上的，入平等境界，入一真法门，没有再上的。
『於禅解脱不自在』，这是比喻话，哪里说对禅、解脱不自在的事情，哪有这种道理？禅是禅定，禅定、解脱。《坛经》里头有个故事，佛家叫公案，那就是惠能大师在猎人队里面待了十五年，他知道弘法的缘成熟了，成熟就不能再在猎人队里住，要现身说法。所以他就来到广州法性寺，就是现在广州的光孝寺，我在这个地方讲过两次经，本焕老和尚做住持的时候。听印宗法师讲《涅盘经》，里面有两个出家人，我相信是坐在后面的，看到外面旗杆上挂的幡，风吹著幡在动。一个人说幡动，那个人说风动，他两个人在争论，彼此不相让。惠能大师坐在旁边，看到这个样子就告诉他，很客气、很谦虚，「仁者」，是尊称，是对菩萨的称呼，两位仁者，「不是风动，不是幡动，仁者心动」。这两个人听了吓了一跳，大众都听到，来了这么一个听众。
印宗法师下座之后，就来接待惠能大师，那还是个居士身，没剃度，听到他说话的语气，句句跟经意都相应，这不是个普通人。就问他，听说有个惠能大师从黄梅得法，以后就不见了，十几年不见，大家也淡忘了，请问是不是你？惠能他就承认，他说就是。那一定有衣钵，衣钵请出来看看。他就把衣钵拿出来给大家看，证明是真的。於是印宗法师向他请教，五祖当年在世的时候，对禅定、解脱他老人家怎么讲？《坛经》上有这个记载。惠能大师告诉他，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗听了也觉悟了。所以印宗劝他剃度，印宗给他做剃度和尚，剃完头之后，出家了，印宗法师拜他做老师。这个很了不起，这是菩萨示现，不是凡人能做到的。你看印宗法师对他没有一丝毫妒嫉，从猎人队里面逃出来这么一个人，一谈就晓得，这是个得道高人，不是普通人，剃度之后做学生，不敢做他的老师。
不二法门才是大自在，如果还有执著，有分别、有执著禅定、解脱，这是佛教的名词，《起信论》里面教我们不要著名字相，你就有悟处。如果你听到禅定，你分别执著有禅定，分别执著有解脱，这是世间佛法，没有超越世间，这是世间法。什么时候听经、读经、研教真的不分别、不执著，那你处处都通了。所以头头是道，左右逢源，道是什么？法性，这是见性。性在哪里？无处不是，六根所接触的统统是自性。没有悟的时候不知道在哪里，所以说踏破铁鞋无觅处，到处去参学，到处去求教，铁鞋都穿破了。说明什么？没悟，修行、学道很勤苦，到处去求教。一旦开悟，得来全不费功夫，原来放下就是。几十年苦学为什么？没放下，道理就在此地。这是比喻菩萨解脱自在。
解脱这两个字好，解是什么？解开，把迷惑解开；脱是什么？脱是放下、脱离。从佛法上讲，脱离六道，脱离十法界；从理上来讲，脱离了执著，脱离了分别，不再起心动念，脱了，十法界就脱了。真搞清楚、搞明白之后，确实全靠自己，别人确实帮不上忙。五祖忍和尚大彻大悟，明心见性，黄梅那么多的学生，他一个都帮不上，他天天表演，天天示现，但是那些人看不出来，也听不懂。遇到惠能这个人，这是天生的，他一看一接触，全懂了。什么原因我们要知道，《坛经》里面有说明，惠能大师你看他见五祖跟五祖说的话。五祖问他，你来想求什么？他说弟子到这边来只想作佛。我想五祖忍和尚一生没有遇到第二个，他来作佛的，他不求，其他什么都不求，他就求作佛。说了几句话，打发他到碓房里面去舂米破柴，干活去。他临走回过头来跟忍和尚说了一句话，「弟子心中常生智慧」，五祖听了，去去去，赶快去，别多罗唆。一般人心中常生烦恼，常生妄念，他没有，他没有烦恼，没有妄念，常生智慧。这是什么？这是他放下了。每天上山砍柴，卖柴，买点吃的东西，回家孝养老母亲。他们家庭原本是个望族，家道衰了，父亲死得早，流落到岭南，无依无靠。除了养母亲之外，他什么都放下了，这个我们要懂得。
我们再看底下一段，第十六段，也有两首偈颂，「自在数滴喻」，这个能力可大了，比喻「菩萨一念普知德」。
【摩醯首罗智自在。大海龙王降雨时。悉能分别数其滴。於一念中皆辩了。】
我们先讲这个比喻。摩醯首罗天王，这也是大自在天。佛在经上讲，印度有不少的宗教把他们当作主神，就是讲造人的，人是大自在天造的，宇宙是大自在天造的，造物主。他住在色界的天顶，比前面大梵天高，大梵天是初禅天顶，他是四禅。四禅天顶有摩醯首罗天，摩醯首罗天也是个魔王，大魔王，他统辖三千大千世界。为什么称他作魔王？他很不喜欢人离开他的国度，人都离开了，他说我的人不都没有了吗？他有这个忧虑。总是希望人不要离开三千大千世界，是他的管辖区，障碍别人修道。释迦牟尼佛示现成道，魔来试验，来障碍他，就是摩醯首罗天。可是障碍不住，你真成道了，他也佩服你，他也来护持你，做护法神。所以他不是不讲理，你真有成就，他佩服你，你没有成就，他限制你。
说他的智慧，举个例子来讲，『大海龙王降雨时』。这些现在人不相信，从前人相信，都知道，雨，龙王管雨水，所以旱灾的时候要向龙王祈祷，真的会降雨，很灵验。现在旱灾，大家不相信有龙，也不祈祷，不像从前，从前真的它有感应。在中国历史上有记载，大旱的时候，帝王都出来祈祷，民间地方官更不必说。在莲池大师著述里面有记载，他老人家在世的时候，有一年地方上旱灾，非常严重。就有许多信众跟地方的官员，知道莲池大师是个有道德的高僧，请他来为我们大众求雨。莲池大师没有仪式，带著引磬、带著小木鱼，叫这些信众跟著他走，走到田地里面，念佛。他就用一句佛号，大家一起就像绕佛一样，在灾区田地里面念佛，念了之后真有效，他念过之后雨就降下来了。所以这一句佛号不可思议，他没有一切的形式。
我们相信佛陀当年在世纯粹是讲经说法，真诚的慈悲，这个慈悲是从自性流出来的，遍法界虚空界，一切众生、天龙八部没有不得佛菩萨教化的恩德。所以佛法所在之处，风调雨顺，确实的。凡是这些灾难，都是众生业力感召的，念佛能消宿业。灌顶大师告诉我们，重大的灾难，所有一切经论好像都失效，最后还有个念佛有效。我们看到莲池大师给我们做出这个例子，应当要觉悟。无论碰到什么灾难，真正有些志同道合的人到那个地方去念佛，就一句佛号，一心称念，他怎么会没有感应？天上落雨落了多少滴，一饮一啄莫非前定，落雨落多少滴雨，统统都出不了感应的范围。多少滴，摩醯首罗天王清楚，他看得很清楚，『悉能分别数其滴』。而且用多少时间？一念，於一念中就清清楚楚、明明白白有多少滴。我们这个世间人的智慧、科学还没有达到，还没有这个能力。他在这么短的时间，一念之间，他统统清楚。他的智慧从哪来的？底下说：
【无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。】
这两句话讲菩萨，前面这一首是讲摩醯首罗天，他的智慧自在，他的智慧从禅定来的。你看他是第四禅天顶，四禅一共十八天，初禅三天，二禅三天，三禅三天，九天，第四禅有九层天。有三天是普通的，还有一个外道天，就是无想天，在第四禅，修什么？修无想定。什么都不想，真修成功了，到第四禅无想天。另外还有五种天，那是三果的圣人，所以四禅是凡圣同居土，那个五层天叫五不还天。阿那含在那个地方修行，他不要再到人间来，他就在那里修行，修成功了他就超出去，就超越六道，证阿罗汉果。所以他不用回来，在那里就成功了，叫五不还天，不再回来。
这五天的天人统统称为净居，也叫净居天，净居天就是五不还天，净居天人。我们也要很感恩他，感他什么恩？释迦牟尼佛成佛，能留在这个世间讲经说法四十九年，要感恩他。佛示现成佛的时候，如果没有人启请，没有人认识，没有人启请，佛就灭度，示现成佛之后就走了。在这时候净居天人看到了，赶快下来，变化成一个凡人，向释迦牟尼佛请法。请转法轮，请佛住世，是他们干的。释迦牟尼佛看到有人请法，就住世，要为大众说法，这是净居天人做的好事，凡夫谁知道？
所以佛法是师道。作师，真正求学的人一定懂得尊师重道。重道是因为你尊师，尊师是为了重道；重道是里面，尊师是表现在外面。所以只闻来学，未闻往教，没有说老师到你家里来教你，没有这个道理。所以学要求学，这是道，你要去求。你有真诚心、有恭敬心，有学、有道的人遇到了，他一定教你。为什么？有学问的人他一生唯一的一个希望，他的学问能传下去，有道的人亦复如是，希望能得一个传人，世代相传。这就是中国五伦里面所说的「不孝有三，无后为大」。这个后，不是说你有儿孙就是后，不是的，你要有人能够传你的道。家也是如此，家在过去有家道、有家学、有家业，你的儿女能不能承传，如果不能承传，儿女再多也没用处。真正有能力承传的，不是自己儿女没有关系，那跟自己儿女没有两样，为什么？师徒如父子。在古礼里面，老师过世，学生也服三年孝，儿女三年有孝服，学生没有孝服，心丧三年。所以老师的地位跟父母没有两样，从称名你就晓得了。
古时候男子二十岁成年，就称大人，行冠礼，戴帽子；十九岁不戴帽子，扎一个头巾，不戴帽子。童子，别人可以称你名，你没有成年，行冠礼之后，不可以称名，为什么？你对他要尊重。这时候怎么称呼？同辈分的人送你一个字，所以名字，从此之后大家称字，不称名。可是自己对别人要称名，这是谦虚，别人对你不可以称名，一定称字。所以古人有名、有字。纵然你将来做了官，你见了皇上，皇上也称你字，不称你名，对你尊重。一生称你名不称字的，只有两个人，一个是父母，一个是老师。所以把父母跟老师等量齐观，看平等，这个要懂得，古人非常讲求。如果你有学问、有道德、有善行，一般人对你格外尊敬，连字都不称你，称什么？称号，你就有个别号。最尊重的连号都不称，称什么？称你的地名，你出生的地名。像清朝末年李鸿章，一般人名、字、号都不称，称他「李合肥」，他是合肥人。这是最尊敬的，合肥的荣耀，出了这样一个大人物，称他地名。在佛门里面也是如此，所以佛门，你一剃度的时候你就有名、有字，但是名跟字都是师父给你的。实际上师父是给名，字是你的同辈分的同学，我们现在讲师兄弟，师兄弟给你的。如果有大德大能，也称号。名号最多的，近代大概是弘一法师，弘一法师的字号应该有一百多个，可能他自己都搞不清楚。他是随手拈来，给人家写字的时候，他就随手写个名字。他用得最多的是弘一，弘一是他的别号。所以这个都要晓得。
在佛门里面，对大师级的不称名号，别号都不称，也称地名。像智者大师，已经很尊重了，人家称什么？天台大师，他一生住天台山，称天台大师。窥基大师，他一生住在他的寺庙，都用寺庙的名称，所以称道场。我们称蕅益大师称灵峰，北天目灵峰。这是最尊敬的称呼，世法佛法里面都是这样称法。所以，我们晓得师徒如父子，从前师生的情分太重，老师的子女比自己亲兄弟还要亲，一生都要照顾到，感念老师的恩德。这是讲菩萨们，菩萨是『无量亿劫勤修学』，修成的，『得是无上菩提智』，修戒、修定、修慧，成就无上菩提。无上菩提是大彻大悟，明心见性。
【云何不於一念中。普知一切众生心。】
你看看摩醯首罗天，他能於一念中知道龙王降雨多少滴，他能知道，难道一个法身菩萨对於一切众生的起心动念，那就像雨滴一样，他怎么会不知道？关键在哪里？关键在一念。一念是什么？一念是无念，诸位要晓得，有一念已经是二念。一念是真心，一念是本性。一念这个名词，你看它在什么地方，怎么个讲法，这个一念是自性，有念皆妄。一念就是自性的本来面目，在没有起心动念的时候叫一念，起心动念就叫二念；换句话说，一念不生，这时候叫一念，不生就是一念，生就是二念。生一个念头就落二三，二是什么？妄想、分别，三是什么？加上执著。这是修行功夫。六根在六尘境界里头，最高级的就是一念，就是不起心不动念。不起心不动念，心像一面镜子一样，我们看到外面清清楚楚、明明白白，没有起心动念，这是一念。才一起心动念就是二三，这速度太快了。起心动念是什么？是无明，无明起来；不起心不动念没有无明。起心动念就是无明，就不明，你就糊涂了。这一糊涂怎么样？连著就起分别，一有分别，连著就起执著。所以起心动念、分别、执著，一刹那。古大德跟我们讲，「迷唯一念」，这个一念是起心动念，就迷了，「悟止一心」，一心就觉悟，一心，念没有了，有念是二心，无念是一心。所以一心、一念意思很难懂，千万不能搞错，很不好讲。给你讲无念，你执著个无念，那还是有念；给你说一念，你执著一念，你就起心动念。所以这很难，这是迷悟的根源。
我们现在情形是什么？是念念不觉。一念迷了，第二念，第二念还是迷的，第三念还是迷，念念都是迷。念念里面都是起心、动念、分别、执著，四个阶段。这四个阶段多少时间完成的？亿万分之一秒，你怎么能知道？所以佛给我们说，八地菩萨才真正明白这桩事情，七地还不行。八地是不动地，定功深，就是不起心不动念，他知道。七地还会有念头，还会起心动念，妄想分别执著没有，但是他起心动念。所以这个经里头最重要的就是一念，这个一念是不起心不动念。只要不起心不动念，你的自性现前，就见性了。你见性了，『一切众生心』是自性所变的，唯心所现，唯识所变，你怎么会不清楚？见性就清楚了，不见性不行，不知道，见性就是遍知。
这个地方也有个很深的意思，那就是我们的起心动念骗不了人，可以骗凡人，骗不了圣人。要知道不起心不动念的法身菩萨有多少？无量无边，他们知道，一丝毫都瞒不住。中国圣人教我们慎独，「十目所视，十手所指」。佛法讲不止，无量无边的这些得一心的人全知道，这我们要晓得。懂得这个，常生惭愧心，就生起来了；不知道这个事实真相，惭愧心生不起来，以为没人知道，不晓得诸佛菩萨全都知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
