大方广佛华严经 （第一八四九讲） 2007/10/8 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1849
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，最后一个大段「喻况玄旨分」，这段一共有二十个比喻，我们现在看第二个「日月现影喻」。
【譬如日月游虚空。影像普遍於十方。泉池陂泽器中水。众宝河海靡不现。菩萨色像亦复然。十方普现不思议。此皆三昧自在法。唯有如来能证了。】
这是用水，特别是讲的月光，月亮，中国古人常说「千江有水千江月」，月亮是一个，但是什么地方有水，水里面都能够看得见。佛用这个来做比喻，佛身是一个，十方世界一切众生有感，佛同时能现，举水中日月做比喻。这个比喻是容易懂，可是理太深。一个人行吗？人能像月亮吗？众生是不是像各种不同的水？大大小小的水？所以偈颂的末后两句才有这是『三昧自在法，唯有如来能证了』。实际上来说，诸佛菩萨是心现的，自己的身也是心现的，众生身还是心现的。如果这个道理搞清楚、搞明白了，这个比喻就不难理解，确实能现。
在前面一段，第一段里面我们看到一身能现多身，多身能为一身，这是讲分身。诸佛菩萨跟一切众生的感应，要不要分身？不要，确实像比喻所说的，心能生万法。惠能大师开悟之后他老人家所讲的，「何期自性，能生万法」，心就是性。所以佛在大乘教里面常说，整个宇宙、一切众生从哪里来？心现的。为什么会有十法界？为什么会有六道轮回？识变的，这都讲得很清楚。识是什么？识是妄想分别执著。妄想分别执著能把心现的一真法界变成十法界、变成六道。那就是世尊在经上常说的，「一切法从心想生」，那个一切法是世间法，世间法是心想生。世间法包括六道，再引申过去，也包括四圣法界，为什么？四圣法界的众生还没有明心见性。凡是没有见性都叫世间法，都是识变的，这个理我们懂！然后才晓得，菩萨色像在十方普现，众生有感他有现，而且现什么相状都能现，这就不可思议了。水里面现太阳，白天看就是个太阳的影子，晚上看就是个月亮的影子，它不会变成其他的影子。可是佛菩萨不一样，《观世音菩萨普门品》里面讲三十二应，三十二种不同的形相，其实还不止。要跟你细说，三十二是三十二类，每一类里面不知道有多少，确实应以什么身得度就现什么身。这应以什么身是众生的心想，众生心里想什么，他就会见到什么，这是真的。
有些人，人要谁来度？人要鬼来度，他真的见到鬼了，他才相信有佛菩萨。我初学佛的时候，认识一位朱镜宙老居士，我那年二十六岁，他老人家六十九岁，祖父辈的。虔诚的佛教徒，也是皈依印光大师的，跟我们李老师是师兄弟，他们两个同年。告诉我他学佛的因缘，鬼度了他。实在说他见了很多不思议的事情，常常讲故事讲给我们听，那个故事都是亲身经历的。章太炎这是民国初年在中国是非常有名的汉学家，是他的老岳丈。曾经在袁世凯做大总统的时候，被袁世凯抓去坐牢坐了一个月，什么罪名？他不肯骂袁世凯。有人告到袁世凯那里去，说章太炎不骂你，他为什么不骂你？他说不值得被他骂。袁世凯恼火了，当然这也不是死罪，就找他的麻烦。他在坐牢的时候出了一件怪事情，东岳大帝请他去做判官，东岳大帝就是山东的泰山，判官就好像秘书长一样，地位很高，请他去当判官。每天晚上就有几个小鬼来迎接他，抬了一顶轿子，那个时候还抬轿子，他就坐上轿子到阴曹地府去办公去了，第二天早晨天刚刚亮送回来。他说鬼道，鬼道的社会跟人道差不多，只是一样，它的天是灰色的，灰暗色的，看不到日月、太阳。像今天的香港，今天香港的天气有点像鬼道。他做了一个多月，白天回来有的时候跟好朋友聊天，就讲昨天晚上那些事情，奇奇怪怪事情很多。他觉得地狱里面刑罚炮烙，炮烙就是罪人抱著柱子，那个柱子是铜柱，火烧烧得很红，人去抱那个。他就给东岳大帝建议，他说这个刑罚太残酷，能不能把它废除掉？东岳大帝派两个小鬼带他到现场去看，他到现场的时候，小鬼说到了，他看不见。章太炎老居士是学佛的，他忽然明白这是业力变现的，不是阴曹地府设的刑罚，是他自己业力变现出来的。所以他没有这个罪业看不见，鬼道里头也看不见，章太炎去的时候看不到才明白。
像这些事情，他都没有相信，他小时候听到这些业因果报的事情可太多了，都没动心。学佛因缘是抗战期间，他老岳丈也不在了，他也算是个学科学，他学财政的。抗战期间他做四川、西康税务局的局长，管财税。他说有一天晚上跟朋友们打麻将，打到深夜，大概已经晚上两点钟才散场，散场那个时候没有车，走路回去。最初他也不在意，在路上的时候那么深夜了，前面有个人，他也没有注意到。他说他差不多走了半个小时，他忽然想到，前面是个女孩子，怎么女孩子半夜出来，没有人陪著？这一想的时候寒毛直竖，吓得一身冷汗，但是也没法子跑。看到什么？看到前面那个人有上身没有下身，这吓坏了，现这个相给他看。一身冷汗出来之后，寒毛直竖，那鬼不见了，没有了。
你看跟她一起走了半个多小时，绝对不是眼花，他说从这儿相信了。他说那个大概是观世音菩萨变成鬼的样子来度他，他就这么入佛门。他老人家讲的就非常可能，应以鬼身而接引之，菩萨就现鬼身来度他。把他小时候所听到、所见到的全部证实，这他亲自看见，这不是听说的，是亲自看见。他把他自己学佛的因缘告诉我，跟我讲许多这些故事，他说每一样都是真的，都不是假的。他到台湾去之后，年岁也大了也没做事情，他是浙江省的国大代表，政府也照顾他。他集合一些志同道合的朋友，都是学佛的，大家出点钱办个「台湾印经处」，台湾印经处是他办的。我初学佛的时候，有些佛书都是他老人家提供的，免费赠送。
现身，不定现什么身让你觉悟，让你回头。不但能现人身，他能现花草树木身，能现无情身，能现山河大地身，这个范围就太大了。这是什么原因？「三昧自在法」，如来知道。此地的如来是法身菩萨，只要是破了无明见到本性，见到本性你同时就证得法身。这些事情全都明白了，理事因果全知道，叫无师智，没有老师，不必有老师全都知道，自然智、无师智全现前。关键在见性，见性就是把妄想分别执著统统放下。所以阿罗汉没见性，阿罗汉只有八解脱，三德密藏是法身、般若、解脱，阿罗汉只有八解脱，法身没有证得，般若智慧没有现前，因为他断烦恼只断了执著，妄想分别都在。在佛法里面他是刚刚入门，菩萨登堂，见性的菩萨是入室。阿罗汉六种神通就很不可思议，你就想想，这些大菩萨，法身菩萨他们的智慧、德能、神通变化，叫我们从这个地方去想。这是知道菩萨有能力应一切众生的感，菩萨能应。
感，我们在前面也做过几次报告，感有四大类，应也有四大类。感有显感，很明显的，我们求佛菩萨保佑，在遇到灾难的时候求佛菩萨来救我，真的，佛菩萨真的帮助你。佛菩萨应，有显应、有冥应，显应是你看到，像朱镜宙老居士遇到鬼的事情是显应，很明显的。跟他一起走路，她在前面，他在后面，走了半个小时。他要不想还没事，一下想到这个奇怪，半夜这个时候，怎么一个女人自己出来走路？这一想的时候变化就产生。没注意，这一注意看的时候，这个人怎么有上身没有下身？这一惊一怕，不见了，没有了，这是显应。第二种，众生有感，显感，要求，没有明显，譬如讲病痛、灾难的时候它自然就化解，这感应。也确实过去我们一个朋友，广化法师，他在得病的时候，病得非常严重，他有痔疮，又遇到感冒，还遇到重要的法会非要他参加不可。在这个时候就求观世音菩萨救他，晚上拜观音菩萨，拜到手足都不灵了。他说没有关系，手足不灵，我还有嘴巴：观音菩萨救我，观音菩萨救我。到最后嘴巴不能说话，不能说话我还有念头，我心里想著观音菩萨救我。到第二天就好了，这是什么？冥应。这是两种。
众生的感还有冥感，自己并没有求他，并没有求佛菩萨，佛菩萨来了。那个冥是什么？你的机缘到了，虽然你还没有起心动念求佛菩萨，佛菩萨也来了。像朱镜宙老居士那个事情，就是冥感显应；广化法师得病的时候，那是显感冥应，感应道交，不可思议。有显感显应，有冥感冥应，冥感冥应多，可以说最多，就是冥冥当中佛菩萨加持你，你也没有求他，他真的加持你。在什么时候用什么方式加持你，你自己不知道，到事后你会愈想这事情是真的，真的是佛菩萨在加持。所以感应有这四种，谁知道？见性的人知道，四种感应他都会很清楚、很明了，他能给你作证，了是明了，他能明了。我们再看第三个比喻，也是两首偈：
【如净水中四兵像。各各别异无交杂。剑戟弧矢类甚多。铠胄车舆非一种。随其所有相差别。莫不皆於水中现。而水本自无分别。菩萨三昧亦如是。】
这第三个比喻是「水现四兵喻，喻菩萨海印现像德」，菩萨海印。我们先讲海是比喻，大海，海比喻什么？海比喻法海，海比喻心海，这里面现相，也是很自在的现相，自自然然的现相。这讲『净水』，像面镜子一样，多半是指在什么地方？像古时候的城有城河，护城河，这个水是干净的，水是清净的，没有什么波浪的，像镜子一样，外面的境界相都能照得很清楚；池塘，多半是这种水里面。『四兵』是军队，古时候，释迦牟尼佛在世的时候，军队分为四种，所以叫四兵。有战车，古时候的战车是马拉的，人坐在车子里面打仗的，这叫车；有骑马的，骑兵；印度有象，还有乘在象上的象军；底下一种就是步兵，徒步的，这四种。军队一定有四种，四队兵，或者在行军，或者在操练，湖水里面照得很清楚。这四队兵都很清楚的看见，『各各别异无交杂』，一队一队的，你会看得很清楚，用这个来比喻。他们带的武器，『剑戟弧』，弧是弓，古时候弓有很多种，所有的弓总名称叫弧，『矢』就是箭，这都是指武器，武器多半用来攻击对方。下面讲『铠胄车舆非一种』，铠胄车舆，车舆是战车，是讲防御的。盔甲，我们看到古时候的装备，这你就看到，特别在中国，能看到好像秦始皇的兵马俑，你去看看。那里头没有象军，象没有。车有，有战车、有骑兵、有步兵，印度有象。所以你能看到他们带的这些武器装备。『随其所有相差别，莫不皆於水中现』，在水里面你能够看倒影，你会看得很清楚，就像镜子一样，这个比喻好懂。
重要的就在后面这一句，『而水本自无分别』，水没有分别，水能照见。用这句来比喻『菩萨三昧亦如是』，菩萨的心就像水一样。这里面很深的意思，就是《心经》里面所说的，《心经》大家都念得很熟，《心经》讲观自在菩萨。观自在菩萨不是指一个人，太多了，只要你修这个法门，你就叫观自在菩萨。所以观自在菩萨有从初发心的到等觉，到妙觉位也叫观自在佛，为什么？他是修这个法门成就的。像现在学校念书一样，你有志於哲学，进大学念哲学系，你哲学系一年级学生、哲学系二年级学生，四年念完拿到哲学学士学位。再念研究所还是学哲学，这拿到哲学硕士，最后拿到哲学博士，以后成为哲学家。所以这个要知道，观世音菩萨、观自在菩萨不是指一个人，它是个学科，这个一定要懂。要是某个人，后头要加上名字，这个观世音菩萨是某某人，某某某观世音菩萨，这个才行。要不然只称观世音菩萨是统称，这个常识学佛的同修一定要知道。
我们怎样能跟菩萨相应？一心就相应。无量无边的法门，无量无边的名号，都不离一心，所以一心不可思议。你要真正得一心，上与诸佛菩萨起感应道交，下面与一切众生也起感应道交，所以佛法的教学重视一心。谁能得一心？任何一个人都能得一心，为什么？一心是你自己的真心，是你自己本来有的。你现在起念头就麻烦了，念头一起一心不见了；你什么时候念头不起，一心就现前。这就是妄想分别执著，你有这个东西，一心就没有，你心就乱了，叫三心二意，这佛门常讲的。一心不见了，你才动一个念头，所以说迷唯一念。这一念生了，这一念就是我们常讲的起心动念，六根接触境界的时候起心动念，起心动念就是迷。这一迷，就把自己的本性变成阿赖耶识，阿赖耶识就是本性，因为迷，起了一念，就不叫它做本性，叫它做阿赖耶。阿赖耶立刻三细相就现前，这就称为阿赖耶，你要晓得自性里头没有三细相，自性如如不动。三细相第一个「无明业相」，业是什么？业就是动，它不是静的，是动的。这一动就现第二个，阿赖耶识里面的见分，叫「转相」，它就转变了，变什么？精神。我们现在讲精神跟物质，要用《心经》的方式讲是受想行识，就是心法，这个东西起来了。有心法，受想行识就有分别执著，这一分别执著，物质现象就出来了，所以能生万法。其实能生万法包括心法，《心经》讲的「色受想行识」在一念之间几乎全部完成，全部都有了。不动念不生万法，没有万法，觉后空空无大千；一动念，一切万法统统现前。佛经上讲整个宇宙一切万法叫一时顿现，实在讲就是一念顿现，一念迷的时候它统统现前。
这桩事情我们要细细常常想，世尊在经典里面常常用梦来做比喻。我们每个人都会作梦，学佛的人应当在梦醒的时候，很冷静去思惟，梦什么时候有的？什么时候结束？梦为什么有的？为什么不见？它跟宇宙没有两样，是一个道理。梦怎么有的？梦也是你的精神、意志不集中，阿赖耶里面的业习种子就会起现行。种子里面有善、有恶、有福、有祸，所以你做的梦千奇百怪不一样。有做好梦，学佛的人天天念佛，会梦见佛菩萨，会梦见佛的法会；常常想著损人利己，他就会做恶梦。像我们过去年轻的时候，遭遇到第二次世界大战，跟日本人抗战八年到处逃难。以后到了台湾，战争结束之后，常常作梦还梦打仗，也在梦逃难，梦到后面有追兵，也吓了一身冷汗吓醒。这什么？阿赖耶识这些种子起现行，不学佛的时候不知道，学佛之后才晓得。清醒的时候，这个种子能够控制住，它不起现行；睡觉昏沉，精神不集中的时候，它就会起作用，这么回事情。所以，佛常常用这个来做比喻，我们现在整个所看到六道，或者看到十法界，是梦中境界，不是真的，跟作梦的原理是一样的，一个道理。
你真正能把它看破，你就晓得，人生如梦，人生如戏，你才真的肯放下。为什么你现在不肯放下？就是你不知道它是假的，你以为是真的，才放不下。所以佛法的薰修有好处，常常薰修，薰修时间长了，慢慢也变成习惯，自然就放下。虽然放得不彻底，烦恼习气是愈来愈淡薄。从反面来看，你的智慧愈来愈增长，烦恼淡一分，智慧就长一分；烦恼淡两分，智慧就长两分。一个明，一个暗，暗去明自然就恢复，就这么个道理。我们如果不接触佛法，你天天跟世间法的薰习，那是烦恼。那是烦恼天天增长，无明天天增长，智慧、德能都没有了，都不能现前，连作梦都不能现前，这个事情就麻烦了。
水确实没有分别，能现相。三昧，「菩萨三昧亦如是」，三昧是清净心。菩萨清净心里面能现一切众生的幻相，菩萨清净心能现十法界的相，能现六道的相，自然的。虽现相，菩萨动不动心？菩萨没有动心，菩萨也没有起心动念，真的清清楚楚、明明白白；他要起心动念他就变成凡夫，他就不是菩萨。所以菩萨证得法身之后，绝不会再退转。三不退，位不退、行不退、念不退，到开悟，大彻大悟、明心见性的时候，念不退了。所以他能现，就像水里面，外面这个士兵，或者是在操练，或者在行军，你在河边你会看得很清楚，这在佛法叫法尔如是，性德。
这里给我们很大的一个启示，只要我们心净，用现在的话说，很多事情你能够预知。为什么你能见到？你能见得到，你能听得到，你能感觉到，甚至於你可以接触到，没有别的，清净心。这个清净心不需要很深，就是佛在经上常常教给我们的，「制心一处，无事不办」，这句话它的内涵浅深广狭没有边际，此地比喻里面都离不开这个原理。但是所举比喻里面有很多，譬如下面讲的神，「善音，辩才」这都是天神。前面讲的声闻，妄想分别没放下。阿罗汉是执著完全放下，三果以下的执著没有完全放下，执著只是去了一部分，比一般人的执著淡，起的作用我们凡夫觉得就不可思议。这些天神亦复如是，他有贪瞋痴慢，他有欲望，比我们淡薄，所以他的智慧、德能、神通，凡夫跟他不能相比。我们从这地方就能体会到佛陀的教诲，「制心一处，无事不办」，这佛讲的。
那我们中国圣人有没有讲？有，中国人讲「至诚如神」，跟这个意思是一样的。神是神通，至诚，真诚到极处，诚就是制心，就是佛经上讲的「制心一处」。曾国藩先生所讲的，什么叫诚？「一念不生是谓诚」，还不就是制心一处。这个制心一处，贪瞋痴慢都没有断，只是怎么样？伏住了。心专一的时候，贪瞋痴慢暂时不起作用，常常保持这个境界，你的智慧、能力就恢复，恢复不大，虽然不大，比一般人就大多了。跟这些修行证果的人不能比，但是比一般凡夫高明太多，这是真的事情。
中国的读书人都懂得这个道理，「大学」一开头就把这些道理、方法都说出来。所以中国学问也是了不起，它的目标是「大学」前面的三句，「大学之道在明明德，在亲民，在止於至善」，这是目标。明明德就是佛法讲的见性，它没有佛法讲得那么透彻，讲得那么清楚，学了佛之后再去看它，才晓得它也讲到这些。讲到功夫、讲到方法，「知止而后有定」，这头一句。止是什么？止是满足，什么事情你要满足，你知止你心才定得下来。我们日常生活，生活所需要懂得知止，就没有贪心了。颜回为什么那么快乐？「一箪食，一瓢饮」，孔子说的，这种生活状况在别人是感到非常忧虑，等於说吃不饱、穿不暖，贫穷。可是颜回不改其乐，无论什么时候你看他快乐，为什么？知止，我这一点够了，能吃饱、能穿暖还有什么求的？不求了，知止而后有定，他懂得。
在《大学》八目里面，头一个是「格物」，格物是放下了，物是欲望、物欲，对於物质的欲望你放下，格是革除，你这个放下之后，智慧就现前。第二个是「致知」，智慧现前意才诚，菩提心才现前。意诚、心正，我们今天讲的真诚，真诚是意诚，后面讲的清净、平等、正觉、慈悲，我们老祖宗用两个字在代表，「正心」，这个心是正的，没有偏、没有邪。佛说得详细。心正，身才修，那当然修了；心正，行当然就正，你的行为就正了。什么样是正的行为？《弟子规》、《感应篇》是正的行为，十善业是正的行为，不要修、不要学的，是你自己本来有的。所以在中国，我们读《坛经》，你细细去想想，惠能大师没学过，他也没受过三皈五戒。他跟祖师往来没有失礼，对任何人他恭敬、谦虚，说话有分寸。他从哪里学来？没人教他，这是什么？心正了，行为自然就没有毛病。修是把毛病修正过来，他没有毛病，身修了。身修而后家齐，你家才得到整齐，就是说有秩序了。你这个团体，团体的整齐就是佛家讲的六和敬，自自然然它是六和敬的团体，是个最幸福美满的团体。从哪里来的？从带头的人身修了，他这团体就整齐了。为什么？他是每个人的好榜样，每个人的好样子。
我们今天现在这个时代，家不像家，每个团体都有问题，原因在哪里？身没修，心不正，意不诚，智慧不开，贪瞋痴慢不断。不就是这个问题吗？这样子到人间来混个几十年，有没有好处？你细心去想想，一点好处都没有，你到这个世间来是造业的。你这几十年造了一身罪业，来生到哪里去？三途去了。不学佛的人迷惑颠倒，对这些事情一无所知，他怎么会想到这些事情！学佛的人怎么样？学佛的人天天去读经，我们受五十多年经教的薰修才发现，才觉察到，没有这么长的时间薰习觉察不到。想想从前，你看我们学佛十年的时候、二十年的时候，觉察不到，我差不多学到四十年的时候才觉察到，也就是心愈来愈清净，照愈来愈照得清楚了。
开头是浑水，是照，照不清楚，有那么点影子，不起作用，日常生活还是烦恼习气当家，佛法学了做不了主。所以锲而不舍，中下根性的人，锲而不舍，再十年，再十年明白了，心水愈来愈净，照得愈来愈清楚，知道应该怎么做。把自己的毛病找出来了，看看别人跟我也差不多，也是这样的，可是别人还没照见。照见不是照见别人，照见自己，照见自己五蕴皆空，不是照见别人，这才管用。照见别人，没有照见自己，还是要造业，没有用处，一定要照见自己五蕴皆空。「菩萨海印现像德」，能现像就是自性本有的德能，它自然现像，没有任何原因，没有任何理由。现像也是一念顿现，念念顿现，在不起心、不动念法性里面顿现。
下面第四段，「善音巧辨喻」，这是比喻「菩萨总持巧说德」，这是菩萨在十法界应化，随机说法。巧是善巧，说是无碍辩才，他需不需要学？不需要学。为什么？这个能力是你自性里头本来具足的。能大师告诉我们，「何期自性，本自具足」，你自性里头本来有的是无量的智慧，无量的辩才，无量的德能，无量的相好，没有一样不是无量的，这是我们自己本来面目。我们现在搞成这个样子，不知道惭愧，还认为自己很了不起，你要到什么时候才觉悟？真的是难！觉悟就有回头的希望，就有改过的希望，你才能够返本归元，回头是岸，回归到你自己本来面目，你是佛，你是个究竟圆满佛。要知道所有一切众生无一不是，都是迷了，我迷了，你迷了，大家都迷了。我们看经文：
【海中有神名善音。其音普顺海众生。所有语言皆辨了。令彼一切悉欢悦。彼神具有贪恚痴。犹能善解一切音。况复总持自在力。而不能令众欢喜。】
后面两句是法说，前面六句是比喻。这是什么？海神，我们讲的龙王。龙王的名字叫『善音』，是从它德行上建立的名号；换句话说，这个龙王的音非常之美，非常之善。『其音普顺海众生』，海里面的众生很多，水族。现在人深入深海，能潜入深海，发现海里面的众生计算是以万为单位，是不是统统都发现尽？没有，数不尽。海里面所有一切众生，善音龙王都能够随顺这些众生。那些众生它也是一族一族的，你去看水族，鱼是一群一群，跟人一样，一个团体一个团体。它有它的言语，它有它们的社会，它有它们沟通的方式。善音龙王难怪它是大神，是海龙王，所有一切水族言语它统统都能够畅通没有阻碍，都能辨别。『令彼一切悉欢悦』，它接触所有水族的时候，水族都喜欢它，都拥护它，所以它才能够胜任龙王的职责。『彼神具有贪恚痴』，它的妄想分别执著没断，凡夫，凡夫又能『善解一切音』。我们也是凡夫，它也是凡夫，我们不能跟它相比。原因是什么？虽是凡夫，它的心比我清净，我的妄念比它多，这肯定的，道理在此地。
佛在经教里面常常劝我们，「制心一处」，你的功夫就得力，制心一处就是我们一般讲的专心、专一，学东西要学一样，不能学太杂太多。今天早晨有个陈老居士来看我，告诉我，他每天念的经咒念得很多，他心很乱。每天他念两部《无量寿经》，念大悲咒，念楞严十小咒，还念《地藏经》，念得很多，他说他佛号都没有时间去念，来跟我讲。我说你错了，你学得太多。他最喜欢的《无量寿经》，我说好，《无量寿经》一天念一遍，不要念两遍，其他统统不念，就念一句佛号。听人家讲的，这个法师说这个经好，那个法师说那个经好，哪部经不好？每部经都好。贪多，贪多到最后什么都得不到；你不贪，专学一样，一样念通了，什么都得到了。大彻大悟之人决定没有贪心，决定不是学得很多。佛菩萨教导我们一门深入，长时薰修，这有道理，你只能学一样，你不能学太多，学太多，智慧不开。那要靠你的记忆力，广学多闻，你记得多，所谓博闻强记，你记得多。那个学问，连世间法儒家都说叫记问之学，不是智慧。记问之学是什么？不是你自己的，你所记得的统统是别人的，不是你自性里面露出来的，所以不足以为人师也，你不够资格教人。由此可知，世间在从前的老师都要有点悟性，你才能教人，为什么？你教人开悟，你自己没有悟，你怎么会教别人开悟？自己开悟，自己有经验，我是怎么开悟的，我才能帮助别人；自己没有开悟，不会帮助别人开悟。这是佛法里头常说，自己未度，你就不能度人，经上常说「自己未度而能度人，无有是处」，无有是处就是没有这个道理。
学经教最好就是学一种，一门深入，长时薰修，要懂得经教的义理，要如教修行。修是修正，行是自己错误的行为，错误的行为很多，总的来说，不外乎妄想、分别、执著这三大类。你要修正，那就要放下，你放下你烦恼就淡薄，智慧就慢慢往外透。这位海龙王，这海神，聪明，有智慧，这个智慧是世间智慧，不是佛菩萨的智慧，为什么？他执著没放下。虽没有放下，他的执著比别人淡，他显示出来的就比别人高明。真的，淡一分就比别人高明一分，淡两分就能高两分，他就能做这些众生的领导者。最怕的，居在领导的地位，贪瞋痴慢增长，贪而无厌，那就糟了，那就坏了。这样的人有没有？有，在现在这个世间，你到全世界去看，不少。这些事相我们明白，那是面镜子，我们照见了，照见了回光返照看自己，就有用。这样回光返照，自己觉悟了，对面那个人对我来讲，他是菩萨，他示现反面的现象让我回头。我们的心是清净的，心是平等的，心是真诚的。如果我们看到别人都是自私自利，贪而无厌，起心动念、一切造作都是干损人利己，我们很怨恨他，我们去批评他，完全错了，他堕落，我跟他一样堕落。你自己好好去想想是不是这样的？他迷，你也迷，你迷得不比他轻。你们两个调个位置，将来你做了这个，可能你跟他是一样的，这真的不是假的。
觉悟的人是什么？觉悟的人看到这个，马上想到自己，他让我能够回光返照，他让我能够做深深的反省，这个人是我的善知识。所以《论语》里面讲，「三人行，必有我师」，哪个不是我的老师！善财童子五十三参，哪个人不是他的善友？那五十三个人是代表，代表我们社会上所有的人，男女老少、各行各业的。你要真是善财，学生就是自己一个，除自己一个，没有一个不是我的老师，没有一个不是我的善知识。为什么？他的示现，善的，我想我有没有？我要是没有，我要跟他学；我要是有，好好保持。看到恶的，想我有没有？有，赶快改正；没有的时候，不要犯，统统是老师。所以他一生成佛，他不要到第二生。他的恭敬心、谦卑的心全出来了，那是性德，对善人、对恶人都谦卑。一个心待大众，真诚心、清净心、平等心接众，一生当中成就圆满的智慧，是这么学来的。
所以一个人这一生当中有什么成就，完全在（佛经里面讲善学）你能不能做到善学。首先善学，进一步善解，然后你才有善行，才有善德，这比什么都重要。好老师，哪个不是好老师？你能懂得这个，人人都是佛，人人都是你最好的老师。就怕你不会，不会怎么样？不会，天天批评老师，善的也批评他，不善的也批评他，那就完了。那就像夫子所说的，《论语》里面讲的，「其人」，假设有这么一个人，「如周公之才之美」，这是孔老夫子一生最佩服的一个人，周公。孔老夫子佩服，我们觉得周公真了不起，到现在留给我们的一部书《周礼》，《周礼》是什么东西？周朝的宪法。用现在的话说，就是治国的一套理念跟方法，周公作的，我相信孔子一定是看到这个，佩服到极处。周公写这部书，他的理念、文字是从自性里流出来的，没有一个私念，没有一个说为我周朝朝廷、为我们周家，没有这个念头，为天下苍生。所以，方东美先生早年给我说，如果周朝后代的子孙统统都能够遵守《周礼》，现在还是周朝。在中国历史上享国最久的是周朝，周朝八百年；后世子孙不守这个规矩，乱套了，这才亡了国。
方老师虽然给我讲过很多次，劝我去看，我始终没去看它。以后得到十三经，十三经里面有这部书，偶尔的翻一翻，没有去念它。老师很郑重的介绍，因为我们的志趣，对政治没什么兴趣，所以以后学佛了。佛是什么？佛是教育，这要搞清楚，确实是教育。佛陀教我们的经典的内容，你细心去观察，我把它分成五大类，伦理、道德、因果、哲学、科学。为什么要学这个？我们觉得人生一世不能白过，人生一世最重要的一桩事是提升自己，回归自性，这个重要，其他的不重要。方向、目标认识正确，贫贱就不在乎，根本就不放在心上，每天真正能做到烦恼轻智慧长，就不亦乐乎，不造业。过去迷惑颠倒的时候，造作许多的罪业，现在明白了，统统化解，这是功夫。怎么样化解？经教里面教我们太多了，最具体的、最有效果的莫非是普贤菩萨十大愿王。你要真懂得，真正落实，什么业障都消掉，什么问题都化解了。
你看菩萨教给我们，第一句礼敬诸佛，只要这句做到，我们就相信无始劫以来所造的业障就化掉了。这个不难，真正懂得之后，我要谦卑，对任何人都要谦卑，我要学尊敬。一个谦卑的人，懂得尊敬别人的人，尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，你业障都消掉了。以德报怨，尤其是这一生遇到的，遇到人看我不顺眼，恶意的毁谤、羞辱、陷害，我们知道他为什么不对别人，他对我？过去世的怨憎会！这八苦里头不是有吗？现在遇到了，果报现前，怎么化解？我们对他更尊重，我们只看他的本性，不看他的习性。他的本性是本善、本觉，他本来是佛，我应当尊敬他。他毁谤我，我赞叹他，他有一百个不好，总有一个好，我就赞叹他那一个好；那一百个不是处，一句不提，不放在心上，这就对了。时间长久了，慢慢他也听到，怨就解掉了。
所以，绝不批评人，绝不说人过，要知道古时候说过失、教训人的人两种人，一个是父母，一个是老师。父母、老师教训你，那个时候都懂得，你没有成年，小孩子，教训你的时候，在广庭大众上没有关系。到你成年了，女子十六岁，男子二十岁，有第三人在的时候决定不能说过失。说过失在什么？关起门来，没有人看见，这个时候批评你，说你过失。他内心感激你，你给他留面子。有很多人在一块的时候，那会结怨仇，为什么？你不给他面子。过失，对人的基本态度是隐恶扬善，在人面前赞叹他的优点，善的地方应当赞扬，恶的地方应当隐藏，不可以随便说的。「口为祸福之门」，现在人不懂，在言语上结深仇大恨，不知道有多少，到果报现前的时候后悔莫及。所以我们明白、懂得、学到了，而对於毁谤我的，羞辱我的，陷害我的，我们都存感恩、感激、报恩的心。人家问说，你已经原谅他就不错了，还有什么好感激？是的，消我的业障。真的是消业障，我完全接受，这消业障。
要感恩的心报答他，他跟我对立，我不跟他对立，至少我用个真诚恭敬心，我在佛菩萨面前给他立个长生牌位，我每天修学功德回向给他，这应该的。学佛的人如果都懂得这些方法，都知道这样修，你说人与人之间，还有能不和睦，还会有冲突吗？连对立都没有了，哪来的矛盾、冲突！所以，祖宗教给我们「行有不得，反求诸己」，你跟人，特别是人事，人与人的关系碰到障碍，回头想自己，问题出在自己这边，不在别人。如果什么事情都推到别人，是永远不能够化解，问题就愈来愈严重。解决再难的问题，从自己这面解决就很容易；你要想从对面那边去解决，可能是永远没有法子解决。这是化解问题的秘诀，小是个人，大，族群跟族群，国家跟国家，没有不能化解的。所以，大乘佛法是要宣扬，这个课程是要希望一切众生都能够听到，都能够学到，都能学到的时候这个世界上永远不会有战争，为什么？军队没用处了。人跟人之间没有对立，没有矛盾、没有冲突，还要军队干什么？
你就想想，每个国家现在花在军备上的钱有多少？那个钱省下来，要改善人民生活，不需要军队，做得到，不是做不到。佛菩萨的世界里没有军队，不但没军队，警察都没有，西方极乐世界找一个警察找不到，华藏世界没警察。什么原因？十大愿王做到了。极乐世界是普贤菩萨的法界，你看《无量寿经》，在第二品里头「德遵普贤」。你就晓得，你要想往生西方极乐世界，普贤十愿要认真去学习，为什么？西方极乐世界人人都是修普贤十愿。可是说到这个地方，不管学什么，基础决定是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是根。弟子规、感应篇、十善业道是什么？小善，小教。你不要疏忽了，小教不会，大教就落空，小德不修，大德怎么会成就？哪有这种道理！
所以在我们现前这个时代，高僧大德没有了，为什么没有？大家不学。不学他来干什么？他没有必要来。不相信，不肯学，当然更不会理解，佛菩萨隐没了。如果我们一旦觉悟了，这个重要，我们认真要学，这些佛菩萨就出现，那是我们的感。我们今天的感是什么？我不想学，迷信，不要，我们是这个念头在感，佛菩萨满你的愿，都没有了。哪一天觉得这个好，我们要，我们很想学，佛菩萨都出现了。现在这个社会真的迷的人多，觉悟的人少，可是这少数觉悟的，能够带动多数迷惑的，带他回头，可能。现在科学工具很好，用这个方法就行。
前几天有几个同学来看我，他们是搞这一行的，我看到很先进的宽频网路电视，画面、音声不亚於卫星电视，成本低了很多。我们晓得卫星太贵。这桩事情几年前我就想到，我想到卫星电视可能五年之后就被淘汰掉，很可能，是我想像当中的。将来取而代之的是宽频网路，而且接收非常容易，将来在手机可以接收。它们有个小电视机，就像香烟盒一样，可以装在口袋里，无论在什么地方都可以看，二十四小时都能看。而且有个最大的好处，可以点播，不受时间的限制，现在的电视受时间限制，像我们讲经几点钟到几点钟，一定要在这个时候才看到。如果点播，譬如我们今天晚上讲的，晚上同时可以看，明天早晨点播可以看到，中午也点播，随时随处这就方便了，不受时间限制。也不受我们次序限制，我现在想看，我们现在是有一千多集，我现在想看第五百集，五百集就跑出来；我想看第六百集，六百集就跑出来。不需要按照顺序，想看什么这个画面就现前，我们现在已经讲了十二品，所以这非常先进。
这些人到台湾去设台，把这个事情落实，台湾传媒没有限制，政府完全不管了。从前是控制，现在完全开放给民营，谁做都可以，没有一丝毫限制。这在全世界还很少有，政府不管媒体，这桩事情我还是最近才知道的。所以过去陈彩琼搞华藏卫视，我一直到现在才明了她怎么会搞成功，原来台湾开放了。因为我住在台湾那个时候，是管制非常严格，没有想到以后开放了。这也就属於是大众传播一样的，「其音普顺海众生，所有语言皆辨了，令彼一切悉欢悦」。
底下这几句重要，「彼神具有贪恚痴，犹能善解一切音」，神，龙王是属於畜生道，它不是人道，它也不是天道，畜生道。它里头有修行，畜生修行证果的也不少，我们不能小看它。世间人一般人都知道什么？狐狸会修行，狐仙。狐狸从畜生身它先要修得人身，要修多少年？五百年，五百年它可以现跟人的身一样。这些龙王，龙神也能现人身，有灵性，虽有贪瞋痴，它有修行，它能把贪瞋痴降温。我们做的这套道具做得很好，我们有两套，以前那一套颜色深，就好比贪瞋痴很重。这套颜色很浅，你看三张合在一起，我们看外面还是看得很清楚，这就是什么？这是贪瞋痴比较薄，所以这两套很有味道。
这就是有修行的畜生虽然有贪瞋痴，贪瞋痴比我们少、比我们薄，所以它的智慧、神通就比我们高，这是一种说法。另外一种说法，它的前生，它现在做龙王，像安世高那个同学不也是龙王吗？它前世是比丘，出家人，那个因就不一样。出家人他明经好施，就是有瞋恚，贪瞋痴没完全放下。所以，死了以后他没有提升，他堕落了，他堕到畜生道去做龙王去了。福报很大，这个龙王很灵，有求必应，是因为什么？过去生中讲经，通达教理，无论他在哪一道，在鬼神道，他灵性比别人高；肯布施，福报比别人大，这又是一个原因。所以，一个果报很多因素，无量因缘，《华严经》上佛所说的。所以它能解一切音，这是讲一个龙王，欲界里头的，没有离开欲界，用它来做个比喻。
『况复总持自在力』，这是菩萨，住三昧者，就是得到三昧。得到三昧的人就得总持，总一切法，持一切义，就是把一切诸法的总纲领抓住。像释迦牟尼佛示现菩提树下大彻大悟，那就是大总持法门他得到了；惠能大师在五祖方丈室里面觉悟，也是得大总持法门。所以他一悟之后一切都通，在逃难期间当中，头一个在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，常常她念《大涅盘经》，他在旁边听，意思完全明了，讲给她听。无尽藏比丘尼非常欢喜，拿著经问他，他说：我字不认识。她说：你不认识字，你怎么会懂得意思？他说：佛法义理与文字不相干。这就是得总持法门。
得总持法门，他怎么不能令一切众生生欢喜心！这当然可以。龙神都能做得到，龙神是对大海里面水族，菩萨是对遍法界虚空界一切众生，这是真的不是假的。我们现在需要的，总持也是我们性德，都是自己本分上本有的，为什么把它丢掉？你想到这个地方，妄想分别执著一定要把它放弃。你不放弃永远不能恢复，不放弃这个，你永远在造业，永远会在三途受果报。好，现在时间到了。
