大方广佛华严经 （第一八四五讲） 2007/10/3 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1845
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，大科第五段「喻况玄旨」。总共有七十九首偈颂，前面两首是第一段「总标喻意」，主要的是第二段「别显喻相」，最后一首偈是总结。我们先看前面两首，「总标喻意」。
【一切如来咸共说。众生业报难思议。诸龙变化佛自在。菩萨神力亦难思。欲以譬喻而显示。终无有喻能喻此。然诸智慧聪达人。因於譬故解其义。】
这首偈所说的都是普贤菩萨的行德。前面跟诸位报告过，《华严经》全是讲我们自己本分事而已。佛在经上告诉我们，「一切众生本来是佛」，跟我们中国古人，我们的老祖宗给我们说的「人性本善」，这个意思都能够相通。「人之初，性本善」，佛说「一切众生本来是佛」。佛这个字是外来语，音译的，它的意思是智慧、是觉悟，要换成中国字来说，就是人性本觉。本觉跟本善的意思是一样的。现在我们变成不觉、变成不善，这不善跟不觉在现前我们所处的这个世间好像达到极限，也就是不善至极，不觉至极，所以展现在眼前的状况是社会动乱、灾难频繁，这是我们看到的。确实这个世间有许多人，甚至於包括我们自己对眼前这些事情都非常关心，也非常的忧虑。为什么会有这些状况现前？佛在这个经上都有答案。佛说得最妙的，也是这个经上所说的两句话，「一念不觉」，这就迷了。迷了的时候，如果没有人教，那就愈来愈严重。过去世世代代都有明王、圣贤教化众生。所以在中国这个地区，这话不是我们说的，外国人说的，几千年来这个地区长治久安，大家都能够和睦相处，互助合作，这是外国人非常羡慕的。什么原因？国家有很好的领导人，明君，他能够支持圣贤的教育，推行圣贤教育。
圣贤教育，我们现在在讲席里面把它分为五大类：伦理的教育、道德的教育、因果的教育、哲学的教育、科学的教育，这五大类。而佛法，佛教的经典，这五大类都达到登峰造极，真正是不可思议。这么好的教育，古代的帝王明了，所以他接受，他学习，他推动，把它发扬光大。现代是什么时代？高科技的时代，大家相信科学，不知道佛经是高等科学，这个误会真的是很大。我们听到科学家讲的，想想有道理。爱因斯坦就说，肯定佛经里面所讲的有高等科学，跟现代物理学家所发现的非常相似。实在现代这尖端的科学，跟佛经上所讲的还有很大的差距，佛法是遥遥领先。这经文上有，不是假的，是真的。佛慈悲，我们接触之后，对佛敬佩得五体投地，无尽的感恩。我们再努力，更进一步，我们走佛的道路，我们这一生希望能成就，不辜负佛的教诲，这就叫报佛恩。
所以这个事情，在这段一开端，世尊告诉我们，不是他一个人说，『一切如来咸共说』，十方三世一切诸佛如来都在那里讲，都在那里示现。这句里面就是高深的科学跟哲学。因为一切，一切有过去、现在、未来，有此界，有他方。过现未来，这是时间，此界他方是空间，这都是哲学、科学里面讨论的科目。佛在经教里面讲得很透彻，讲得非常清楚。『众生业报难思议』。下面这两句说到我们现实的人生。众生的范围非常之大，「众」是众缘和合，「生」是生起，凡是众缘和合而生起的现象，或者就用这个地方的文字讲也讲得非常好，业报，众缘和合而生起的业报，业是因，报是果。这四个字把整个宇宙包括尽。现在科学分类是分三类，动物，动物是众缘和合而生的，凡是而生，就离不开业报，植物也是众缘和合而生的，矿物还是众缘和合而生的。他还漏掉一个，自然现象，譬如时间、空间，它不是动物、不是植物也不是矿物，在佛法里面统称这一类叫「不相应行法」，佛法讲得清楚。不相应行法，用现在的术语来讲，抽象的概念，也是众缘和合而生的。所以众生业报就把世出世间所有一切法全部都包括了，难，不可思议！
第一个是讲「处所差别」，这个处所，佛法把它分类，把它分成智正觉世间、一真法界，这分成两个，一个是智正觉世间，我们称一真法界；另外众生的世界，众生业报的世界，十法界依正庄严，佛把它大分，分成这十大类，佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，下面是六道，十法界。如果细分就太多，说不尽。现代的科学家，他不叫法界，他叫空间维次，空间维次就是佛法讲的法界。我们现在生活在三维空间，从理论上讲，空间维次是无量的；换句话说，佛法也可以这么说法，法界是无量的。我们同是人法界，说实在话，每个人有每个人的人法界，决定不一样。不但每个人，我们生活空间不一样，生活的时间也不一样；时间是刹那生灭，空间是一时顿现。这个一时是非常的快速，现在科学家也发现了，很难得，不能不说他聪明。他们认为这是宇宙的奥秘。能讲得通，奥是深奥，秘是隐秘，不是秘密。自性里面，宇宙里头，决定没有秘密。你要说真有秘密，那秘密是自欺欺人，哪来的秘密？你要是得了佛眼，宇宙之间没有一样东西你看不见，什么都不能隐瞒，遍法界虚空界是你能量所达到的。过去、未来统统能看见，全都知道，怎么会有秘密？你迷了之后，你完全不知道，这变深密。所以佛家的秘是深密，不是秘密。科学里面讲奥秘，这个名词很好，奥就是深，深奥。处所不可思议，为什么有人在人道？有在畜生道？有在天道？有在菩萨道？每一道里面，那个复杂的情况也说不尽，这都是属於智的范围。
第二讲「事差别」，理没有差别，性没有差别，从理上讲、性上讲，一个。所以迷，迷就是一念；觉，觉就是一心。你什么时候得一心，恭喜你，你成佛了。一心不迷了，圆满的觉悟，在佛法称为圆觉。净土宗，持名念佛，求什么？求作佛，直截了当的去作佛。《弥陀经》就告诉你，念佛目的在哪里？在求「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱，就是真心圆满的显露，心不颠倒，自性本具般若智慧也是圆满的现前，这八个字是如来究竟果地上的说明，话很简单，八个字，讲得清楚明白。我们现在跟这个是相反，我们迷了，我们的心乱了，不是一心，我们现在这个心有多少？无量无边，妄念纷飞，前念才灭，后念又生。一心是什么？一心，生灭的念头没有了，这叫一心；还有这个念头起灭，前念灭、后念生，这不是一心，这是迷，这叫一念不觉。一念不觉，念念都不觉。佛告诉我们，这个不觉是假的，不是真的。马鸣菩萨讲得好，《大乘起信论》说的，「本觉本有」，本觉就是一心，一心是本有的；「不觉本无」，不觉就是妄念，本来没有。菩萨这两句话给我们学人带来了信心，本有当然可以还原，可以恢复；本来没有，当然可以断掉。释迦牟尼佛给我们做出好榜样，他断掉了。在中国惠能大师给我们做出好榜样，他也断掉了。一个是应以佛身而得度就现佛身，释迦牟尼佛现佛身；惠能大师应由比丘身得度，他就现比丘身，观世音菩萨三十二应里面的，地位决定是平等，没有高下。
过去虚云老和尚朝五台山，三步一拜，拜到五台山。路上两次生病，都是在旷野，连个村庄都看不到，生病的时候，那真是麻烦。可是两次都碰巧碰到一个乞丐救他，来照顾他，让他病养好之后，继续再拜。他就问那个乞丐，你叫什么名字？这乞丐告诉他，他说他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。问他住在哪里？说我住在五台山。他说你到五台山去问，他们都知道我，要饭的。病好了之后，他也走了，第二次又病倒的时候，他又来了。所以他非常感恩，感谢文吉照顾他。到五台山之后，到处去打听，有没有个要饭的乞丐文吉？五台山的人告诉虚老和尚，那是文殊菩萨。他才恍然大悟菩萨一路照顾他，到需要的时候他出现了，「应以乞丐身得度者，即现乞丐身而度之」。这都是我们现在这大段经文讲的，应以什么身出现，他就现什么身，那个身都是平等的。现佛身也好，现菩萨身，现比丘身，现乞丐身，统统是平等的，佛的化身，化无量无边身，不可思议。
众生在没有觉悟，没有觉悟就是在六道，六道的范围也很大，在这里面舍身受身。一口气不来，舍身，舍身之后，很快的他又去找个身，不定找什么样的身。他也能找人天身，也能找个畜生身，甚至於找饿鬼身、找地狱身。这个地方要知道，他自己做不了主。谁做主？是他自己的业力做主。不像菩萨，菩萨得自在，众生不自在。你有妄想、有分别、有执著，没有办法得自在。什么时候你能得自在？证得阿罗汉，你就得自在。所以底下经文说，阿罗汉有八自在，他自在从哪里来的？这三大类的烦恼，他把执著断掉了，於世出世间一切法不再执著。我们要学。你要是学到了，你就得自在。你要不肯学，还是斤斤计较的话，这很麻烦，为什么？对往生都产生障碍。别的麻烦不怕，我们怕这个麻烦，它障碍你开悟，你研究经教，不解如来真实义。这经上开经偈讲「愿解如来真实义」。什么人能解如来真实义？没有执著的人，就是分别执著很淡薄的，在佛法讲善根深厚，这个人比较容易契入。世间有大福德的人，多半在佛门里修福，护持佛法，在佛门里面修布施供养。财布施、法布施、无畏布施，得大福报！享人天的福报，但是他不一定有智慧。这修福跟修慧是两码事情，所以福享尽了，还是堕落。六祖在《坛经》里面说，「此事」，了生死出三界的大事，「福不能救」，你福报再大不行，出不了六道，这我们懂得了，为什么不能救？你分别执著放不下。那个穷人，穷得没有饭吃，到外面讨饭，他听到佛法会开悟，他能证果。什么原因？他放下了，这么回事情，阿罗汉真放下了。
这业报里，我们讲总的，不能不知道。所以事千差万别，我们自己这一身，身跟念头，我们一般人讲心，身心，身心的复杂就无量无边。我们在讲席里面提了很多次，这个身是小宇宙，跟外面大宇宙无二无别，我们小宇宙的复杂，跟外面大宇宙完全相等，真的是不增不减，这个难思。第三个是讲因，第四个是讲果，因无量差别，果当然也是无量差别，都不可思议。这就难了，难在哪里？难得一心，就难在这里。这么复杂，你怎么能得一心？可是真正善根深厚的人，对他来讲不难。为什么？这么复杂全是虚妄的，不是真的，你只要能把它放下，一心就现前。
所以佛在大乘教里常讲，凡夫成佛，众生成佛，一念之间。只要你一心，你就成佛，你就回到你的本位。如果你一念不觉，那事情就麻烦，你就回不来。记住一念不觉、念念不觉是虚妄，自性里头没这个事情。一心不乱，是你自己本有的。你看惠能大师开悟说出我们的自性，这我们要感谢他，他怎么说得那么清楚？我们的自性，自性是什么样子？自性在哪里？他讲清楚了。自性本来清净，一丝毫的染污都没有，染污无量无边，我们平常讲最粗浅的，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这都是染污，这讲得很浅，大家一听都懂。用佛学的术语，他讲的根本，根本是什么？妄想、分别、执著，这是染污，自性里头没有，本来清净，没有这个东西。只要你把这个放下，清净心就恢复。
本不生灭。这真是科学、哲学的登峰造极。大家都求不生不灭、求永恒。古老印度所有宗教里面，对这个不生不灭，称为「般涅盘」。般涅盘是印度话，意思就是永恒的不生不灭。所以宗教求这个，学术也求这个，所以他们的宗教跟学术都修禅定。用禅定的方式突破空间维次，他们能到四禅天，能到四空天，特别是第四禅跟四空天，以为那是什么？以为那个地方是永恒的不生不灭。我们讲，这苦乐忧喜这种感受，身之苦乐，心之忧喜，在第四禅跟第四空天里面，这现象没有，是什么？相似涅盘境界，不是真的，假的。为什么是假的？他不是永恒，他会失掉，暂时有这个感受，不是永恒的，永恒的就叫般涅盘。所以在佛法叫舍受，四禅八定是舍受。
后面这三句也说得好，自性本来具足，一样都不欠缺。我们从很浅显的现象来看，我们这个人身，外面，眼耳鼻舌身叫五根具足，不缺乏，不缺；里面五脏六腑，这是你自性里头本来具足的。我们这个人身需要养分，许许多多的养分来养这个身，这些养分，我们讲五谷杂粮，还是我们自性本来具足的，不是外面的。这不可思议，这自己变化的。你再看看这些动物，小小一个麻雀，你细心观察，它外面也是有眼、有耳、有鼻、有舌、有身，里面也是五脏六腑，谁造的？没人造，这外国宗教讲这是神造的，佛法不是的，佛法告诉你，你自性本来具足，这不可思议。你觉悟有觉悟的果报，一真法界，现出大身，身有无量相，相有无量好，不是什么三十二相八十种好，不是这个。那是讲诸佛菩萨在我们地球上现的身，三十二相八十种好。要知道，在太空当中，像地球这样的星球无量无边无数，全是自性里面变现出来，本来具足。本不动摇。本不动摇就是自性本定，从来没动过，这就是说明定是自性，动不是自性。换句话说，人心要定，无论在什么环境，顺境逆境、善缘恶缘都要保持清净心、定心，不被外面境界所干扰，这是定功，能生万法。遍法界虚空界是自性变现的，一时顿现。那个一时比一刹那还要短，也就是一念，一念顿现，念念都是顿现，没有前后的，「众生业报难思议」。
再看『诸龙变化佛自在』。「诸龙变化」也是举出一个难思议的一桩事情，龙蛇都是善於变化的。今天我们这个地区下雨，雨不很大，这个下雨，在佛法里面讲，这是龙在那个地方运作的。龙有没有分别？龙有分别；雨有没有分别，雨落下来有没有分别？雨没有分别。我们看到最近许多地方报导，有水灾，还有旱灾，龙是做增上缘，它不是第一个因。第一个因是什么？是众生业感，我们的业感，佛菩萨有应，这些六道的鬼神跟我们也有应。我们众生的心善、言善、行善，他所感应的全都是善的，跟你起感应的鬼神都是善的。如果不善，我们心不善、言语不善、行为不善，所感应的是有饿鬼、妖魔鬼怪都来，为什么？他们不善，不善跟不善一碰到就是好朋友，自然就集合成一体。善跟善集合在一起，不善跟不善集合在一起。像我们这个世间，喜欢学佛的，学佛的朋友大家常常在一起聚会；那喜欢跳舞的，跳舞厅，他们常常聚会；我们下面是马会，喜欢赌马的，他们天天在那里集会，这人是一类一类的。他们那些人不会跑到我们这里来，我们这里人也不会跑到那里去，虽然有楼下，有楼上，他就不一样，两个不同的空间，变化，业感。
我们如果想样样都善，很简单，只要你的心善、行善、言善，你在在处处遇到的都是善的。如果你想跟佛菩萨感应道交，那要净，善不行，善就出不了六道。因为善还是染业，不是净业。什么叫净业？没有执著叫净业。给诸位说，没有执著，行善是净业，造恶也是净业。为什么？他没有执著，他为什么行善作恶？行善作恶是他的业用。佛菩萨在畜生道里头，佛菩萨在饿鬼道里头，佛菩萨在地狱道里头，那个道都不善，他到里面做什么？他到里面去度众生。他用什么身分度众生？用鬼王，用罗刹，都现这种身去度众生。地狱众生，看他好像有一点善根发现，善念现前，一棒把他打死，作恶，打死他，超生。释迦牟尼佛在经上讲的，从前度火车地狱，「地狱变相图」有，用自己的筋抽出来去拉那个车，那个车是铁的，烧得通红，拉这个，很可怜。好几个人拉一个车，有一个人非常可怜、非常痛苦，佛那时候也是在地狱众生，就跟那鬼王说：我可不可以多抽一根筋帮助他，来代替他？那个鬼王拿狼牙棒，一棒就把他打死，超生了，他善根现前。所以善恶跟染净不一样，那个起作用非常灵活，一点差错都没有，都是帮助众生；帮助众生提升，帮助众生开悟，帮助众生证果，这个道理要懂。
我们在佛门故事里面看到的，丹霞，丹霞也是广东！法师那真是明心见性的，他们见那个境界跟六祖大师没有两样，确实是佛示现在我们人间。他到寺庙里，冬天天冷，寺庙里烧火盆，拿什么来烧？那个菩萨像，木头雕的，佛菩萨像拿来烧火。这还得了，这寺庙说丹霞把佛菩萨拿去烤火，马上就报告方丈。方丈就来了，你在这干什么？我在这烧舍利，火化佛不是有舍利？木头佛哪有舍利？没有舍利，再拿一尊来烧。这个老和尚一听到这个话开悟了，他晓得那个老和尚在开悟的边缘上，就差那么一点点，那一点固执他没放下，用这个方法让他一下觉悟，他开悟。他不是天天烧，他不是到处烧，他是看那个人，用这个方法他会开悟。这都是不可思议的这种做法，他是有一定的道理，要度一个人，用这个方法，让人成佛。佛门有个术语说「菩萨作略」，就是讲这个事情，出人意外的方式，教人豁然之间就悟入。
所以我们懂得什么叫净、什么叫染，染里面有善有恶，净里面没有善恶，净里面是善恶不二，染净不二，那叫真净。还有染还有净，不是真正的清净，还是在六道里头。六道之外，像阿罗汉已经证得少分不二法门，他不是多分，菩萨是多分，到佛才证得究竟圆满。我们知道这是放下多少，阿罗汉只放下执著，妄想分别没放下，那个起用就非常可观。举诸龙变化的例子，不可思议。
佛自在，佛是得大自在，究竟圆满的自在。世尊也给我们略说佛果上有五自在，五大类。第一个是「真如甚深自在」，这是讲明心见性，心性甚深，真如就是心性，广无边际，这是理，这是体。第二种是转变，「转变自在」，也就是说从体起用，他要不要去思考？给诸位说，不需要。这种转变的自在，我们可以从世尊讲经说法很容易体验出。每天见他的人太多了，从四面八方来。凡是来的人，都有一些疑难的问题来向他老人家请教。他来到世间干什么的？就是救度众生！众生有苦、有难来了，马上就要帮他解决。这些人提出这些疑问、这些问题，佛有没有学过？没有，绝大多数没学过。佛答覆他们，听到人家问题，有没有去想一想我应该怎么答覆他？没有想过，随问随答，把问题全解决。这是什么？这是真如甚深的起用，自性里头本具的般若智慧、德能。他老人家讲经讲了四十九年，往生之后，学生们从记忆里面把它写出来流传后世，就写了这么多。你看经典里面，无论是思想体系、章法结构，是高等的文学，他没学过，我们一般人讲出口成章，记录下来就是好文章，自性流露的。他来到世间就是干这个事情。释迦牟尼佛学了十二年。你再看看六祖，中国六祖，没学过，不认识字，没念过书。他出来弘法，大概是四十岁，他二十四岁得衣钵，在猎人队里住了十五年，三十九岁出来弘法。一生当中接触的人多，多少人提出问题，他都能解答，而且解答的叫大家都非常满意，没有一个是失望的，这就是自性般若德能的流露。你从这里看到「佛自在」。
这个地方的佛字我们可以把它看作广义的来讲，广义是什么？圆教，《华严》是圆教，从初住到妙觉位，四十二个位次都是佛。这个说法，江味农居士在《金刚经讲义》里面讲得很清楚，他是真佛，不是假佛，为什么？妄想分别执著统统断掉了。大经里面讲的四十二个位次，是无始无明习气厚薄不相同，是这么个原因。除了无始无明习气之外，那真叫佛佛道同。所以他们起作用，在遍法界虚空界一切诸佛如来刹土，十法界里面，他都能够去应化，哪个地方有缘；有缘跟他就有感应，那个感应是特别的冥感，自然他就应。
佛的法身，我们用比喻来说，释迦牟尼佛法身好像一盏灯光，阿弥陀佛法身好像这边有灯光，药师如来是那边一个灯光，灯光是法身，你看那光跟光融在一起，法身是这样的。每个佛的法身都遍法界虚空界，所以说「十方三世佛，共同一法身」。佛法讲到究竟极处，是没有任何形相的，叫大光明藏。大光明藏就是能量，科学里面讲的能量，这个能量是光，任何人的法身根源就是光。在佛法里面把它比喻大海，性海，这都是什么？这是一，所以叫佛佛道同，到这个时候是一丝毫差别都没有。但是众生不一样，众生迷了，迷的时候，我跟这个有缘，跟那个没有缘。所以有缘无缘是众生分上，不是佛的分上。佛上哪还有缘没有缘的？那他就变成凡夫，他有分别执著。所以要知道有缘无缘是九法界众生，不是佛。
可是我们跟释迦牟尼佛结的缘很深，换句话说，在无量光里面，前面讲毛光照益，释迦佛那个光我就特别感到舒适，道理在此地。所以这个众生要谁去度？这尊佛过去跟他有缘，他那个光去度他，那光是能量，那个光能现身。科学讲的，物质从哪里来的？物质从能量变现出来的，他跟他有缘，在那个地方的能量，他就能现身。科学现在做不到，科学稍稍懂得这么一点影像，佛法讲得太清楚了。一切诸佛在哪里？都在我们周围，光，空间，都在！没有一尊佛远离过我们。我们跟哪个有缘，他这个光，我们感觉的时候，他就有特别的感觉。我们常常念的时候，他真的现身，为什么？这一切现象从心想生，想什么现什么。世间谚语有所谓「日有所思，夜有所梦」，确实有很多梦是你心想变现出来的。所以诸佛菩萨的境界，我们只要想，只要去念，他就现前。要知道他无所不在，无处不在，无时不在，你念他就相应。
我们念，为什么他不来？因为你的心不干净，你心有障碍，妄想分别执著是障碍，你是想他没错，但是你这三种障碍没拿掉；如果你拿掉的话，你一想、一念，他就现前，念念是念念现前，就这么个道理。我们明白了，你就晓得念佛往生之所以然的道理，你就明白。你对於念佛往生，将来亲近阿弥陀佛，你就一点怀疑都没有，你会真干，而且你会很快就满足你的愿望。当然你的妄想分别执著统统没有放下，不要紧，这个法门叫带业往生。不能有疑惑，有疑惑不行，你去不了。菩萨，大乘教佛常讲，菩萨最大的障碍就是疑。所以根本烦恼里面，贪瞋痴慢疑，那个疑不是我们对一般事情的怀疑，是对佛菩萨怀疑。一般事情怀疑，那是小事情，那不足以为道。对佛菩萨怀疑，你就永远不能见道，所以这个怀疑是对圣人讲的、对圣教讲的。对圣人，圣人的教诲一点怀疑都没有，你才能勇猛精进，你才能在这一生当中成就。
第三个「无漏界证得」，第四个是「无障碍」，第五个是「帮助有情众生」，也就是我们现在一般人所说的「佛氏门中，有求必应」。佛菩萨确实能帮助你，能成就你，但是你要知道，佛菩萨是你自性变现的，自性弥陀，唯心净土，这才是事实真相。所以有求必应，是他帮助我们？不是，是自性里头本有的智慧德能，藉他做个增上缘，他还是自己。自他不二，生佛不二，众生跟佛不二，自他不二，这才是真相，事实真相。科学、哲学距离这个境界还很长很长，这讲「佛自在」。
『菩萨神力亦难思』。这个地方讲的「菩萨」，上面讲的「佛」，我们要知道这是什么菩萨？妄想没断，这种菩萨，妄想断了就是佛。所以圆教初住以上，那都是佛，那是属於上面「佛自在」。菩萨是什么？妄想没断，分别执著断了，这是菩萨。所以菩萨神力跟佛自在就差一等，又何况这些菩萨功力浅深、高下种种不同。在《华严经》上所讲，没见性的，也就是妄想没放下的，十信位的菩萨，从初信到十信。我们现在讲「贤首菩萨品」，贤首菩萨是第十信的菩萨，但是也很难得，他那个神力跟上面所讲的佛很相似。不过前面经文里面说过，清凉大师注解也讲得更明白，十信位的菩萨他示现的佛身，那个莲花多大？一个大千世界那么大。三千大千世界就是一个佛国土，一尊佛的教化区。三千大千世界那么大的莲花，你就晓得他身多大，他坐的莲花。但是不能跟佛比，佛的莲花多大？遍法界虚空界。看起来这个三千大千世界的莲花跟如来果地比，那就小很多，他的神力也不可思议。菩萨，我们现在讲的是四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，就是十法界里的四圣法界，讲这个，在《华严经》里面，就是我们现在学的这一大科的经文，第二会十信会，十信菩萨是属於这一类的。确实是无法想像。
所以佛在此地，『欲以譬喻而显示，终无有喻能喻此』。佛在经上用比喻来跟我们讲解。比喻的事情讲得很多很多，大概在世尊一生当中，用比喻用得最多的就是用梦，梦幻泡影，你看《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」。古大德给我们解释梦幻泡影，主要的比喻就是梦，幻泡影是附带说的，主要是讲梦境。佛这样说，可是我们中国古人也有这样讲，也说得很多，这是谚语里面所说「人生如梦」，这谚语上讲的「人生如戏」，就像演戏一样的，这个意思就是都不是真的。这个话的意思很深很深，你真正懂得之后，就告诉你，人在世间，干什么都不要太认真，你会得自在，你会开智慧。我要不认真，这事情怎么能做得好？愈是认真愈做不好。为什么？你所用的是心意识，你想得到的是不少，你没想到的更多，所以你一生都没有办法做得如意，你要苦一辈子。你要把这道理想通，你就明白，用心意识，你会苦一辈子，最后没有结果。那你反看佛菩萨，不用心意识，他做得很自在，做得非常圆满。你能不能学到？你学不到。为什么学不到？你分别执著真的没有放下，你怎么能学到？这佛不能学。是不能学，你是没有法子学。你要学，你先学放下，然后你自然就通了，这是真理。凡夫用心意识用惯了，用成习惯，不用，它自然跑出来。修行人修什么？现在我们懂得了。
我很感谢章嘉大师，头一天就把这个事情教给我，但是那时我不懂。我向他老人家请教：我知道佛法很殊胜、很好，有没有方法叫我很快契入？这个问题确实不容易提出。可是他看著我，看了半个小时才答覆我。我当时不知道，以后明白了，他看著我，我心浮气躁，我不够稳重。看半个小时之后，我定下来了，他才开始说话。说得很简单，说六个字「看得破，放得下」。我们经过五十多年，从《大方广佛华严经》，逐渐逐渐看破，世出世间这一切事理搞清楚、搞明白，看破。当然这个看破，还是得力於五十年当中点点滴滴，一点一滴放下。要是完全坚固的分别执著，读一百年的经你也不能悟入。所以心浮气躁不行，要沈得住气，要有定力，你才能见到事实真相。佛经，就是佛菩萨跟我们讲宇宙人生的真相；换句话说，是跟你讲你的本来面目，这要直下承当。《大方广佛华严经》是什么？是我自己本人，不是别的事情，与别人不相干，你才得真受用。
那我们想想，我们遇到一个好的善知识，他去找学生，要找到能够契入境界的学生，他到哪里去找？真找不到。找条件是什么？条件是他对於世出世间一切法执著没有了。你用这个标准，走遍全世界，一、二个人都找不到。这样的人是上上根人，这样的人一闻就悟入，就入进去。我们中下根人，好是好在哪里？好在五十多年没有间断，天天在讲，天天多明白一点，这累积的小悟。累积小悟就变成大悟，累积大悟就变成大大悟，但是还没有彻悟，一丝毫不能松懈，一松懈就马上退转，「逆水行舟，不进则退」。你看现在这个社会诱惑的力量多大，财色名食睡的诱惑，内里面还有贪瞋痴慢，这两个一挂勾，三途去了，马上就堕三途。我这一生感到欣慰的就是读诵讲经，五十年没有间断，天天没有离开，不是上上根人，上上根人早就成佛了！所以中下根性的人，必须是长时间的薰习，在这一生当中把根性向上提升，但是什么？你真能放得下名闻利养，真能放得下贪瞋痴慢才行。如果一面学，一面又放不下名闻利养，那个没有用处，你学不到东西。那就跟课堂上课一样，学生心浮气躁，你讲得再好，他没听进去，他不能接受。总而言之，必须利欲要淡一分，一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，那你就进步。
国内有个同修，我看这个人善根很不错，希有难逢。他告诉我，他的财产有一个亿人民币，他要拿一千万出来做功德，他说我舍这个十分之一，我舍得好欢喜，这是善根。我相信他头一个舍了，他后面，慢慢的，他舍得更多。但是在佛法里头，愈舍愈多，这真的，一点不假的。你今天布施一个亿，到明年一定会赚两个亿。所以这里面，那智慧境界要不断提升。不提升，他又迷了，愈多愈施。所以释迦牟尼佛给我们的示现，他舍得干干净净，那就是圆满智慧，永不退转。对我们娑婆世界众生的根性来讲，他这个示现，就这个教学的方式圆满到极处。要这个东西干什么？你舍了之后，你还怕明天没有饭吃？明天没有衣服穿？不用，你根本脑子里头没有，到时候一切现成。没人供养你，没有人来，没有关系，佛菩萨供养你。你看看虚云老和尚在路上生病的时候，文殊菩萨示现出来帮助他，饮食照顾很周到，还给他煮中药，他自己在外面找的草药，就地去找，找草药来，他就把你病治好，让你走路。正确。
这桩事情，章嘉大师告诉我，他也是怕，怕我们凡夫总会担心明天没有饭吃怎么办？章嘉大师告诉我，真正发心弘护正法，你的一切佛菩萨照顾你，你一点都不要去操心。我相信他老人家的话，所以我就把我自己的物质生活，从来没有想过。明天，明天还没有到，想明天干什么？打妄想，念佛就好，读经好，到明天自然有人送东西吃；衣服没有了，有人送来。我没做过衣服，都是别人送的。送的衣服，我这一辈子穿不完，来生再来恐怕还穿不完，要这干什么？我要遇到有地方布施，我的衣服会统统布施掉。有福大家享，我要把衣服都布施掉，我相信不到一年，会有十倍的衣服过来。那大家知道我没有衣服，到处都送的话，肯定十倍。真的，大师跟我讲的话全兑现了，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，全兑现了。所以比喻，怎么比喻都没有办法比喻到跟事实一样。
清凉大师在此地也举了一个例子，譬如经上佛常讲「佛面犹如满月」。佛的面孔就像满月一样，满月十五的月亮圆圆的，那个面相好看吗？你懂得他的意思，那是圆满而没有一丝毫欠缺，是比喻这个意思，不是说佛的面孔就像月亮圆圆的，那你完全搞错了，那你就望文生义，错了，表圆满，举这个意思。所以你说相好，佛所有的相好统统具足，没有一丝毫欠缺，这叫圆满。圆满有没有标准？没有标准。为什么？众生的妄想分别执著不一样，所以没有一定的标准。一朵花放在那个地方，有人看了欢喜，有人看了忧愁，有人看了很爱它，有人看了很讨厌，赶快拿走，不一样，没有标准。佛菩萨现相就不一样，他叫每个人看到都能符合每个人的标准，这个难了，这可不容易。这什么原因？自己没有标准，就能符合别人标准；自己有标准，就不能符合别人的标准，你懂这意思吗？所以他自己没有相，相是怎么生的？是别人心里现的，我看的是我心现，当然我欢喜；你看的是你心现的，符合你，他就欢喜，道理在此地。所以诸佛菩萨，法身！法身没有相，法身是能量，科学里面讲的能量，能量会变成物质。怎么变成物质？从心想生。不是他的心想生，是九法界众生的妄想，从他心想生。所以他心想的，一定是跟他心想的相应。你心清净现清净相，你心善良现善良相，你心很恶就现很恶的相。观世音菩萨在饿鬼道里面现鬼王相，你看放焰口，这是我们很多人看见过的，寺庙里做佛事放焰口，焰口台对面用纸扎一个鬼王，叫焦面大士，也叫面燃大士，青面獠牙那个相，鬼王很不好看，谁呢？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道现鬼王相，跟他们现同类身。
我们在佛经里面读到的这些都是例子，是实在的。菩萨、罗汉在畜生道里面度畜生，这修行人善根不错，他也是一念错误，堕到畜生道，愚痴堕畜生道，堕在猪道里变成猪了，菩萨也变成一个小猪，跟他在一起，跟他说法，度他。猪有猪的言语，菩萨变成猪的身去度他。他如果是个狗，菩萨变成狗的身去度他，现同类身。这个感应是他那个畜生身感应的，菩萨现畜生身。不是菩萨有意，你现畜生，我也现畜生，那还是有妄想分别执著，那他现不了，没有这个本事。只有菩萨从来不起心、不动念、不分别、不执著，他能随类现身，能同时在一处现无量身，同时在无量处现无量身，比喻怎么能比得出来？没法子比喻。所以比喻只能比喻一个大概，可是真正有智慧的人，确实许多聪明智慧人听比喻开悟了，明白其中的道理。这道理讲不出来的，一定要让你自己去悟入，那才是真的，那才管用。
怎样能悟入？这里头最重要的，印光大师说得好，「诚敬」，这两个字也就是条件。可是这两个字很不容易，敬很容易，诚不容易，但是没有诚，决定没有敬。诚是什么？曾国藩先生在读书笔记里面给诚做了一个注解，什么叫诚？「一念不生是谓诚」，这就是大乘教里面讲的不起心、不动念，这叫诚；不分别、不执著也是诚。这诚分三个等级，最高的是佛，不起心、不动念；其次的是菩萨，不分别；最低的是阿罗汉，没有执著。你还有分别执著，不诚。不诚哪来的敬？「诚於中，形於外」，内心真诚，外面露出来自然是恭敬，不是学来的。惠能大师给我们做最好的榜样，惠能大师没有学过这些礼节，我们看他一生的行谊，没有学过礼节，也没有学过戒律，没有学过仪规，他样样都不失礼，样样都如法。为什么？诚，他没有起心动念，当然更没有分别执著，所以他是从内心里头透出来的真诚。
一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。老师在课堂里面教学，这我们自己经历过的，早年跟李老师学经教，同学二十几个人。老师一个星期给我们上一堂课，这一堂课是三个小时，当中没有休息，三个小时一堂课，一个星期一次。二十多个同学，每个人所领悟的不一样。什么原因？诚敬不一样。老师对待哪个同学能领悟多少，清清楚楚，他并不要问你，你懂得多少？你听得多少？不需要，他看你听课的态度，他就知道。这在中国过去私塾里的教学，老师对待学生，每个学生学习近况了如指掌。不像现在，现在老师他也不定，他怎么能看出学生的功夫？难，从前读书人心都比较清净，所以教小朋友，每个小朋友他都了解，这是真的不是假的。所以我们观察人就在这上观察。
我这一生遇到三个老师，三个老师对我都不错。总算是有缘，学佛到现在，豁然大悟，他们都是行家，跟你一见面就了解你，那是诚敬，真想学，真心想学，他特别教你，不是敷衍塞责。方先生如果敷衍塞责，好，你到学校去听课就好了。那我们也很欢喜、很满足，真的学不到东西。为什么？跟他是从来不认识，就是写一封信，自我推荐，我们是这么认识的。寄一篇文章，写一封信，自我推荐，一个星期他回我的信，约我在他家里见面。见面大概一个多小时就谈定，以后每个星期到他家里，他跟我上一堂课两个小时，学生只有我一个。我们也没有缴一分钱的学费，凭什么？现在我们知道「诚敬」。从写信、写文章我都是用毛笔，恭恭敬敬楷书写的，这一点在我想像当中，他心里就有数。像我们现在所看到写给我的东西都很潦草，称呼具名一点礼貌都没有。可是怎么样？我们还是要恭敬对待他，为什么？他没有学过，没有人教他，这是佛经上的「可怜悯者」，我们要懂得。不能舍弃众生，没有人教。我们过去是父母教的，小时候上了几天私塾，私塾先生教的，真管用。遇到三个老师特别照顾，就这一点，诚敬。好，今天时间到了，我们就学到此地。
