大方广佛华严经 （第一八四二讲） 2007/9/30 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1842
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方，今天我们读到最后一段，「通显三世间自在」，最后的一段，第四有四颂半，「周遍入出以明自在」，这是「器界事中」，我们先把经文念一遍。
【一切尘中入正定。金刚地中从定出。金刚地中入正定。摩尼树上从定出。摩尼树上入正定。佛光明中从定出。佛光明中入正定。於河海中从定出。於河海中入正定。於火大中从定出。於火大中入正定。於风起定心不乱。於风大中入正定。於地大中从定出。於地大中入正定。於天宫殿从定出。於天宫殿入正定。於空起定心不乱。】
这四首半的偈颂是讲的器世间，周遍圆融，自在无碍。清凉大师在这段里面告诉我们，「菩萨身普遍，略有四位」，这就是四类。第一个「普遍一切十方刹海，二遍彼刹内树等物中，三遍一切尘毛等中，皆圆遍，非分遍」，圆满周遍，不是有局限的，「是故皆全身显现」，最后一个，「以是法界身故，不异不分，恒在此，常在彼，无有前后」。清凉大师说的话不多，意思全说出来。经上说的是菩萨，实际上都是我们自己。我们自己确实是佛菩萨，这个话是真的，不是假的。现在变成这个样子，就是因为染上烦恼习气。烦恼习气不是真的，这个事实必须知道。烦恼性空，问题在我们能不能觉悟？能不能放下？觉悟是看破，就是把这桩事情真搞清楚、真搞明白。佛在经教里面一再告诉我们，迷悟都在一念，一念不觉，境界就现前。就好像作梦一样，一念不觉，梦境现前。梦境是虚妄，不是真的，这我们容易懂，因为我们都有作梦的经验，梦中境界确实了不可得。但是我们不知道现实的境界是梦境，如果不是佛给我们说出来，我们没有这么长时间在经教里的薰修，很难接受。你说佛经这些道理，你跟西方科学家讲，他不会相信，他相信科学。科学是拿证据来，佛法真的也拿证据来，只要把妄想分别执著放下，就现前，证据不在别人手上；科学是你拿证据来，佛法是证据在你自己。别人证据拿出来，不关你的事情，问题是自己把证据拿出来。
你看看这三大类的烦恼，佛说放下执著，你就证阿罗汉，六道就没有了；放下分别，那你就是菩萨，看你放的多少。菩萨位次高下不一样，放得多，地位就高；放得少，地位就低。从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，完全放下，连妄想也放下，那妙觉。佛教导我们的，佛一丝毫武断没有，没有成见，为我们说出事实真相。这个事实真相是他亲证的，也就是说他放下了，所以他知道我们若能放下，跟他没有两样。这桩事，正是惠能大师所说的「无关文字」。他不认识字，人家拿著佛经来给他，他说，我不认识字。你不认识字，怎么懂得里头道理？这个道理与文字不相干。你看佛经，尽管来问，不可能有一字一句把他难倒，他全知道。这是什么？这是自性里的东西，只要你见性，你的智慧、你的德能、你的相好统统现出来。跟凡夫不一样，凡夫没有，智慧迷了。迷了要靠什么？要靠思惟、要靠研究，一研究就坏了，愈研究愈错误，为什么？研究是第六意识，就是分别执著，十法界依正庄严是分别执著变现出来，你还用它，你怎么能出得了六道？佛说得很清楚，怎么样才能出六道？不去研究就出得了。所以佛法里面叫参究，不叫研究。参究是什么意思？参究是不用心意识。你看我们凡夫，六道凡夫都用心意识。心，阿赖耶，我们用很浅显的话来说，就是记忆，阿赖耶落谢形相的种子就是记忆，像仓库一样；末那是执著，第六意识是分别，六道凡夫用这三样东西。
说到这个地方，我们就想起夏威夷土著那份报告，他里面讲到，他说我们凡夫最大的恐怖分子，现在美国恐怖分子很紧张。我们最大恐怖分子是什么？就是记忆，这个记忆是什么？阿赖耶识里头那些落谢种子，这是我们最大的恐怖分子，这是要命的。现在就是怎样把那些记忆解除、把它放下？用什么方法？他用的方法跟我们净土宗方法一样，「一门深入，长时薰修」，他用的一门是什么？就是一句话，「我很抱歉，我很爱你」。就这一句话，不断重复念，就跟我们念佛、念阿弥陀佛一样，我们是用「南无阿弥陀佛」六个字，他也是六个字，「很抱歉，我爱你」。一天到晚就念这一句，对人、对事、对物统统用这一句，念到成熟了，这性德就现前，那是什么？慈悲心念出来。清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心给你念出来，他用这么一句。
所以在理论、方法、效果都相同，但是不如念阿弥陀佛好。念阿弥陀佛最后一真法界现前，极乐世界现前，他念这「我很抱歉，我爱你」，那不能现前，只能说是把阿赖耶识里那些不善的业习种子变成善。这我们很清楚，到最后的效果是这个，就是你心里没有恶念。没有恶念，你要知道，他还是染念，他不是净念。这个恶的种子少，善的种子多了，果报在哪里？果报在人天，应当都是在天道，他不是净业，也就是说他的分别执著没断。执著统统没有了，对於世出世间法、对人对事对物不再执著，这功夫比他高明，这是什么？转染为净，你染业没有了。净到哪里去？净业不在六道，六道是染污变现的。净业在哪里？净业在四圣法界，就是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。它有四层，四层就是净业的纯度不一样，愈往上面去愈净。如果在四圣法界里面把妄想断掉，就是不起心、不动念，那就超越十法界，染净都没有，染净不二。诸位要晓得，只要说到不二法门，就不在十法界。十法界里头都是相对的，还是相对，四圣法界也是相对的，你看四圣对六凡，染净相对。到不二法门，超越了，不在十法界里面。我们对这清楚，所以一看别人这些报告，他是什么境界，我们就了了然然、清清楚楚。现在我们要做的是功夫，这功夫就是修行。
人事环境、物质环境如何能够把执著放下？是非常困难。在佛法一般总的原则就是禅定，就是《华严经》我们这一章念的「寂用无涯」，那你要会用就行了，就超越了。也就是要学，要真学，生活、处事、待人、接物用真诚心，用清净心，用平等心，用慈悲心。夏威夷土著功夫成熟的时候，他讲他的爱心遍法界，像地球上，人道的、畜生道的、饿鬼道的、山河大地、树木花草，没有一样他不爱，他那个爱心是平等的。他爱他，他就会关怀他，他就会照顾他，他就会帮助他，这就是他的功夫成熟。我们知道这样的心量，量大福大。他的心量可以能够达到一个相当大的境界，用佛法来讲，他能达到一个单位世界。一个单位世界，黄念祖老居士说，是一个银河系。这就不小，他的爱心有这么大。佛告诉我们，阿罗汉的境界是一个大千世界，那就不止一个银河系，十亿个银河系。菩萨境界愈来愈广，到地上菩萨那个境界几乎跟佛很接近，遍法界虚空界，慈悲心。我们前面读过的「毛光照益」，那是讲一个毛孔，一个毛孔里面放的光明遍法界虚空界。那这身上多少毛孔？每个毛孔光明都是遍法界虚空界，有缘的众生就能感受到。佛法里面说毛光，外国人说磁场，中国人讲气氛、氛围，都是说一桩事情，名字不相同，说一桩事情。
我们不知道，搞不清楚，这话不能讲，讲了没用处，还让人家怀疑。学这么久了，经讲到这个地方，这不能不说。那你听不懂，慢慢听，慢慢的学。真听懂了，要干，要放，不再执著，知道执著是傻事，不再干傻事，知道这宇宙实相是什么？是刹那生灭的相似相续相，根本就不存在。《般若经》上讲得好，世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」，事实真相。这句话真正明白，你的心定了，寂用无涯这样的功德对你来讲就现前了。
我们今天心为什么定不下来？你的心还有念头，你定不下来，原因是不了解事实真相。古时候学《华严》的，他用什么功？他修止观，什么止观？华严止观，华严三昧。华严止观是什么？法界观，观法界的真相。法界的真相，相有性无，事有理无。一切时、一切处心里面清楚明白，不起心，不动念，这叫观。起心动念就不是观，我们讲看，看是起心动念，不起心动念叫观。观就好比镜子照外面，照得清清楚楚，镜子没起心动念，用心如镜，那叫观。那个镜子永远是寂静的，起作用，寂用。我们今天六根接触六尘境界，叫看，叫听，闻一闻，尝一尝，这是起心动念，都是分别执著，这是六道凡夫迷失了自性。现在我们想回归自性，恢复我们的自性，佛告诉我们「止观」，止是什么？前面讲三种止，三止三观，那个意思太深，我们现在学的止，止什么？止执著，不要执著；观怎么样？观不要分别。看外面不要分别，不要生执著心。不是叫你不看不听，要看要听，看得很清楚，听得很清楚，确实没有分别、没有执著，这叫真用功。可是你是用定慧把分别执著控制住，并没有断。控制久了，纯熟了，慢慢就没有了。
执著没有了，你自己清楚，你在六道十法界里得自在，就像经上讲的这个自在。你自己知道你的身多大？遍一切十方刹海，这是法身菩萨，就是起心动念断了，你自己感觉到身这么大。有缘的众生，或是在定中，或是在梦中，或是在一种微妙的境界，似睡非睡，见到佛菩萨。佛菩萨相多大？跟虚空一样大，那就是十方刹海的现象。虚空多大，这佛相就多大。大，太大了，我们不是看不清楚？看得很清楚，就像我们人面对面看一样。这是怎么回事情？本来如是，虚空法界是自己自性变现出来的。惠能大师讲得好，「何期自性，能生万法」，你自己身相是这么大，那你出入怎么会不自在？你还有什么障碍？
所以头一句讲的是「菩萨身普遍」。菩萨是谁？菩萨是我们自己，只要你把分别执著放下，你就是菩萨，这个身相就现出来，不思议境界。第二个「遍彼刹内树等物中」，这个刹就是遍法界虚空界，我们今天讲所有星球里面的山河大地、树木花草，你的身遍在其中。就是你的身包括它，它并没有包括你，你在它身中（它这个身体），所以你出定入定非常自在。在这个树上入定，在那个石头上可以起定，得大自在。在大石头入定，可以在大山上出定；大山上入定，可以在大湖里面出定，出定是起用，没有不自在的。
第三「遍一切尘毛等中，皆圆遍」。尘是器世间，毛是正报，依正皆遍。遍不是分遍，是圆遍，圆满，那个圆满是什么？圆满就是自性里面本自具足，智慧具足，德能具足，相好具足，没有一样不具足。而且什么？大具足，小也具足，没有大小。大是讲什么？遍法界虚空界，这东西像什么？现在我们用的网路、卫星电视，这是很好的比喻。你看电视跟网路的晶体小小一片，我们在这摄影棚里面跟远方同学在一起学习《华严》，用这种高科技的技术把我们的画面摄入镜头，融在那个很小晶片里面发射出去，你看不是遍法界虚空界？只要你有接收的这些机器，无论在什么地方，在你家里，你能收得到，在旷野里面也能收得到，这是藉机械。自性里面不需要机器，诸佛如来，这空中的资讯太多了，无量无边，我们地球上这个仪器，高科技所发的资讯，那要跟自性比，真叫法界虚空界跟一粒微尘相比，不能比。我们现在这个机器科技是分遍，不是圆遍。自性里面这个讯息是圆遍，圆满。我们这才得悉一分、二分，而且范围很小。
所以我们从这个比喻当中能体会到一些，也能肯定佛在经上所讲的是事实。为什么？今天人用这些媒体、机械也能做到少分，分遍。自性里面圆遍，我们能信得过，我们不怀疑。又何况我们在前面学习好几遍，不只一遍，微尘里面有世界，微尘里面的资讯也是圆满的，它不是局限的，它是圆满的。大圆满，小也圆满，大小不二；近的圆满，远的也圆满，远到什么程度？远到没有边际的地方，还是圆满。远近不二，大小不二，这是个什么道理？自性法尔如是。如何证得？放下妄想分别执著你就证得了。
释迦世尊当年给我们示现，十二年参学不得要领。这在菩提树下，真的放下了，把十二年参学的统统放下，也就是说，妄想分别执著全放下。这一放下，没想到，大彻大悟，明心见性，从凡夫一下就超到妙觉位。如果他要不放下，分别执著都不放下，十二年所修的、所求学学得来的，佛法的名词叫什么？叫所知障。他修了很多东西，阿赖耶识落谢的种子，这些种子变成障碍，障碍什么？障碍他不能开悟，障碍他不能见性。它的作用绝不输给烦恼障。贪瞋痴慢是烦恼障，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这统统是烦恼障，它障碍你不开悟，障碍你不能见性。佛说六道里的众生，这两大类的障碍。那我们今天要不要学？学可以，不是不可以，像释迦牟尼佛一样，学怎么样？别执著，不要用分别心、不要用执著心去学，那会开悟。你真正能懂得如来真实义，开经偈上这句话可不简单，「愿解如来真实义」，这句话重要。愿解如来真实义，你的烦恼轻一分，所知障淡一分，你就得一分如来真实义；你烦恼、所知淡两分，你就得两分如来真实义。如果烦恼障、所知障习气很浓，你学习佛经，不是佛的意思，是你自己的意思；是你自己读这个经，自己想这什么意思，不是如来真实义，是你自己的意思，不能解决问题。这才知道放下多重要。
印光大师讲「诚敬」，跟章嘉大师讲「放下」，是一个意思。真正看破放下，你的真诚心、恭敬心生起来，为什么？诚敬是性德，不是学来的。你露在外面，自然就是这样。你接引众生，跟六道里面凡夫不一样，为什么？你能知道这个人过去生生世世的状况，就是你把他看透了，你知道用什么方法来度他，因为你障碍没有了。所以这种观机（观察人的根机），阿罗汉有这个能力，须陀洹就有了。须陀洹可以看人，过去生中三世、五世、十几世，这没有问题的，他看得到。你看这个经上告诉我们，阿罗汉能看五百世，那么须陀洹，在我们用这比例，应该五十世是没有问题，十分之一，阿罗汉十分之一的功力，这都不是世间人能做到的。
所以不放下，不是真学佛。放下之后，你在生活、处事、待人、接物跟一般人完全不相同。我们近代看的最明显的一个例子，弘一大师，你看弘一大师，没有接触佛法之前，他是一个多么固执的人，对人对事要求之严格，真叫丝毫不苟。学佛之后，尤其到晚年，你就看他放下了，一点执著都没有。真的常生欢喜心，对人都是满面笑容，没有分别，没有执著，没有一样不好。真的是我们想像当中，「人人是好人，事事是好事」，心量真的拓开。所以从一个人思想，言行举止，现在讲他真的开放，我们能看到他在佛法上得受用，得法喜充满，得理事无碍，事事无碍。普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，这是他的生活。
普贤十愿，前面四个重要，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏除业障」。你看看弘一大师晚年是不是这样？礼敬诸佛，对任何人没有不恭敬。这个恭敬不是做样子的，出自於内心，真诚恭敬；造作恶业的众生，也真诚恭敬，决没有轻视他。他是个造业的罪人，没有。为什么？他本性本善，他本性本觉，他本来是佛，他现在还是佛。现在做错事情，他迷失了本性，本性并没有真的失掉，现在这个相是他本性变的。所以他没有一丝毫差等，对佛如何恭敬，对他如何恭敬；对父母怎么恭敬，对外人也这么恭敬。这个意思比儒讲得深，儒家讲的有等次，他父母排在第一，佛法不是的，佛法是平等的。
称赞如来。这要注意，开口说话，赞叹人家的长处，人家的缺点一句话不提，这个人是菩萨，这个人是佛。如果一开口，批评这个，批评那个，这人是凡夫。这个人学佛没有入门，什么也没学到。真学到了，决定不会批评人。为什么？他性德用事，他不是烦恼。会批评人，还是在妄想分别执著里头，他一分都没有除掉。所以中国古时候有一句谚语话很有道理，「来说是非者，便是是非人」。你看这个人是正人君子还是小人？你看他一开口说话就知道。一开口就随便批评人，我们心里晓得这是儒家所谓的小人。对小人，敬而远之。恭敬决定不减，远是什么？不能听他的，他的见解不一定是正确的。
所以佛菩萨从来不批评人的；在中国圣贤君子不批评人，他们境界虽然没这么高，他有修养，他懂因果。所谓是「病从口入，祸从口出」，这是因果。批评人，毁谤人，讽刺人，这造口业。那个人听到，那个人跟你一样，程度是一样的，他会怀恨在心，那你们这怨就这么结下来。这一生当中你比他强，他不能报复你；来生来世，他要比你强，他就欺负你，冤冤相报，没完没了。这是在六道里头「因果不空」。这世间圣贤懂得，就是人生在世，只能化解怨结，不跟人结怨。这是世间圣贤，都不肯干这傻事。不要以为我们批评人，好像自己很高明，真正有学问、有德行的人，他笑笑，他也不批评你。所以真正是佛弟子，决定遵守普贤菩萨，称赞如来。你看他是用「如来」，他不用「诸佛」，诸佛是从形相上说的，如来是从性上讲的，他所作所为跟性德相应，善事，这要赞叹；所作所为与性德不相应，不说话，不批评，不赞叹，这要知道。
父母教导儿女，老师教导学生，儿女、学生成年了，他不是童子，成年了。成年在中国古礼上，男子二十岁，女子十六岁。那个教导不能在大众面前，要给他留面子，没有人的地方教训他。老师教导学生，一定叫到房间里，没有第三者在的时候，教导他，学生感恩。当众他有什么过失也不说，不当众人、大庭广众之下教训人。大庭广众之下教训人，最容易结冤仇。纵然是你的下属，不敢反驳你，仇恨记在心上。
这个道理，在中国历史上，从前李老师常常跟我们讲郭子仪。当时朝廷里有个小官，名字我一下忘记了，在历史上查得到。这个小官有天来拜访他，他的级别像现在大概处长的阶级，郭子仪是封王，汾阳王，地位非常高。他来拜访，郭子仪是穿著大礼服来接见他。家里人都奇怪，多少大官大将来访问你，你都很随便，这么一个小人物来，你为什么要用这么隆重的礼节来对他？他走了之后，郭子仪告诉他：这个人不能得罪，如果他将来要得志的话，他会记仇，他会一个一个报复。这郭子仪很厉害，他能看人，不可以得罪，跟别人不一样。以后果然这个人做了宰相，确实跟他有过节的人，没有一个能逃过，都被他整掉。他对郭子仪很尊敬，因为郭子仪向来都对他尊敬。这是李老师常常用这个故事来提醒我们。所以历史上有很多高官，到最后都不能够保持善终，不是没有原因。都能像郭子仪这么小心谨慎，哪有问题。郭子仪不但自己晚年很好，子孙都很好，这是在中国做武官的人有这么好的下场，太少太少了，武官是杀业太重。这是难得真有学问、有德行，不跟人结怨。在古时候读书人警觉心比较高，现在人不读圣贤书，你要认真反省一下，像《地藏经》上所说的，你哪一天不得罪人？你哪一天不跟人计较？想到这个地方就太可怕！所以现在的灾难，全球性的。灾难现前，有许多的果报现前，天灾人祸从哪里来的？从不善业变现出来的。不善业是自己造的，是大众的共业。大众共业，我们自己无可奈何，但是要知道共业里有别业，有不共业，好好修自己，这是高度智慧，这是大德大能。
依靠大乘的教诲，连英国汤恩比博士都说，「解决二十一世纪的社会问题，要靠孔孟学说跟大乘佛法」。对於一般大众，我对於他这句话的解读，儒依《弟子规》，佛依十善业，最低限度。能依《大方广佛华严经》，那是希有因缘。这过去生中，没有大福报，你怎么会遇得到！真正是古大德所说，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了。这是过去生中确实多善根、多福德，才有缘分遇到。遇到要信要解，不信不解，遇到也等於没有遇到，那非常可惜。能遇到，能理解，依教奉行，你以这个福德，说老实话，多少罗汉、菩萨都以羡慕的眼光来看你。
这遍一切毛孔中都是圆遍，「故皆全身显现」。这个全身就是全性，圆满的佛性，圆满的法性。底下讲得好，底下就说出来，第四「以是法界身故」，这里说出来。法身本有，是妄想分别执著障碍了，有没有真的障碍法界身？没有，也没有障碍自性，但是这种障碍要是不除掉，它起作用，起什么作用？你见不到法身，法身就在面前，你见不到；你见不到法性，你生活在哪里？你生活在妄想分别执著里面，这就错了。放下的人，他生活在法性、法界身中，不一样。
说到这个地方，放下重要，为什么放不下？没有看破。什么叫没有看破？事实真相没有搞清楚，总是在想，怎么想都想不通，他不知道不想就通。他告诉我，不想，不想也不通。我不想，我也不知道；我想也不知道，有时候想好像比不想还好一点。这都是错觉。想，错得更多，想是什么？是妄想，不想是无明，所以都不起作用。无明要什么时候破？无明要不起心、不动念，无明才破，这很困难的事情。那真的学佛，做佛的好学生，只有依教奉行，我们先把执著放下，再把分别放下，妄想什么时候放？妄想到四圣法界时放下，在凡夫这个境界里面，希望这妄想愈来愈轻，这就好。怎么轻法？那就要学寂用，怎么学寂？净宗法门就是一句佛号，我们把心安住在「阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」。除这一念之外，不再有第二念，用这个方法，帮助自己放下妄想分别执著。
那有人说，你这句佛号是不是妄想分别执著？是的。这句妄想分别执著能往生西方极乐世界，生凡圣同居土，可以！蕅益大师胃口很小，你看在他的注疏里面他常讲，我只要能生到西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，我很满足了，这正确的。心里面是想下下品往生，而实际上那品位太高。为什么说太高？因为他妄想分别执著是非常非常少，就那么一点点，他带的这个业带得少，带得少，品位就高。一般人还要争取，我要高品位去往生，那他的妄想就多。换句话说，一般人念佛的心没有他清净。他只有这一念阿弥陀佛，除这一念之外，什么念头都没有。你就想想他的功夫，不是一般人能够跟他相比的。
所以「不异不分」。不异是没有两样，不分就像我们现在这频道上播出去的电讯，无论在哪个地方，你只要有这些接收的机器，马上就能收到，不异不分。「恒在此，常在彼，无有前后」，我们在这个摄影棚里讲经，恒在此，天天在这讲。昨天刘富台到这边来看我，我们很多年没见面，大概也有十年了。他在美国加州，同时间，他在网路上可以收看我们卫星，你看恒在此，常在彼。他天天收看，他看网路、看卫星。我们现在这个网路全世界都能看到，卫星就更方便。科技进步很快速，在我想像当中，三年之后，这宽频网路肯定会代替卫星。卫星成本太高，这个东西成本低，效果不亚於卫星，所以这讯息是愈来愈方便。将来接收的机器，就像现在的你们用的电话手机一样，摆在手掌心，放在小口袋里面，随时能够接收得到，无论在什么处所，无论在什么时间。如果我们二十四小时不断的来播送，在全世界学习佛法，这个方便是古人无法想像。古人念的是恒在此，常在彼，讲这是菩萨境界，现在凡夫也做到了。在这个地球上，真的没有前后，没有先后，几乎是同步。因为电磁波的速度快，一秒钟三十万公里，大概绕地球绕好几圈，所以没有感觉到它有时差，这是我们能够体会到的现象。
从这个现象我们就能够理解，阿罗汉的神通不可思议，阿罗汉活动的空间，普通一般的阿罗汉，佛说一个小千世界。一个小千世界要用黄老居士的话说，一千个银河系是他的活动范围。他在一千个银河系里面，恒在此，常在彼，无有前后，空间时间都突破。菩萨，就是四圣法界里面的菩萨，他的活动空间三千大千世界，十亿个银河系，恒在此，常在彼，无有前后。我们听了真是无限的羡慕。可是佛告诉我们，只要我们自己把分别执著放下，这个境界就现前。愿不愿意契入这个境界，不在别人，这全操在自己手上。实在讲，除自己之外，别人帮不上忙，这个道理总要懂。
后面还有一首偈，总结，「无方大用」到这个地方我们就学完了。我们看末后一首偈。
【是名无量功德者。三昧自在难思议。十方一切诸如来。於无量劫说不尽。】
那你就晓得释迦牟尼佛在此地给我们讲的略说，要详细说，不是一尊佛，十方一切诸佛如来统统都说，说无量劫都说不完，自性的功德。我们看清凉大师的注解，「初句」，第一句『是名无量功德者』，「以德命人」。功是功夫，功夫是什么？功夫是寂，德就是用，寂用无涯。我们现在没功夫，就是心定不下来。这你就晓得，真正佛法修行讲功夫是什么？是禅定，因戒得定，因定开慧。德就是智慧，功就是禅定；功是寂，德是照。这是自己，不是别人，「功德者」是你自己。『三昧自在难思议』，这第二句讲「依人显德」。你得三昧，你得正受，三昧就是正受，也是前面讲的正定，你是不是已经得到？得到三昧的人，身没有苦乐，心没有忧喜，也就是身心都是清净平等，这是得三昧的人。我们学《华严》，得三昧叫华严三昧；我们修净土念佛，得三昧叫念佛三昧。华严跟念佛是方法不一样，三昧是一样。好像在学校念书，你拿到博士学位，博士学位一样，但是博士里面有文学博士，有理工学博士，有很多差别，那个不一样。但是博士是相同的，三昧是一样的。所以有八万四千法门，有无量法门，哪个法门都可以让你得三昧、得正受，就是任何一个法门都可以帮助你达到离苦得乐。这个离苦，身没有苦乐，心没有忧喜，这就是离苦。离苦就是乐，乐是自在，这里讲的自在。你才真的知道什么是乐，得大自在是乐，智慧无量，神通无量，相好无量，这得大自在，这是乐，乐在此地。
所以「难思议」，用我们这一段的教义来说，这个难就是寂用。有动，有寂，这还是可以思议。你心定下来，像一般修定的人，阿罗汉就是这样的。你们在这《地藏经》上读到的，光目女遇到阿罗汉，向他请教，她母亲造作的罪业，现在不晓得生在哪里？阿罗汉入定，入定就是寂，出定，寂就没有。入定之后，再出定，告诉她看到了；不入定就看不到，就是他这动跟寂是二，他没有到不二。那不二，不二就更深的定，菩萨。菩萨你问他，他立刻就看到，他不需要去入定，功夫纯了。那就是阿罗汉只放下执著，分别没有放下，所以他必须要入定，要摄心，就是前面讲的「制心一处，无事不办」。这入定就是制心一处，他才能够突破空间维次，才能够看到地狱。他心不能控制在一处，他心是散乱的，这个境界不能现前。所以法身菩萨，那不一样，实在讲，比阿罗汉高的，十法界里面的佛菩萨，他们已经不需要出定入定，「那伽常在定，无有不定时」，这里还讲有出有入。
所以动寂不二之寂，是我们这个经上所讲的寂，法身菩萨的境界。寂跟用，有寂有用，寂用不二，这是菩萨；有寂没有用是阿罗汉，他必须出定才能起作用，不出定他不起作用。菩萨不出定也起作用，出不出他都起作用。凡夫有用无寂，眼耳鼻舌身有用，眼能见，耳能听，有用，但是心是散乱的，心意不能集中，这是凡夫。
我们再讲一个很粗显的例子，用儒家来讲，这个境界还不到阿罗汉，但是什么？我们凡夫学得很受用，为什么？是我们自己现前的境界。换句话说，我们应该可以做到。这个境界修成了，在佛法里面讲，我们净土宗讲「功夫成片」，这是人人都可以做得到的，与寂用有少分的相应。《大学》里面讲的「三纲八目」，特别是八目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这儒家讲的。寂相当於什么？相当於诚意，这是少分的寂。
曾国藩先生在他读书笔记，给诚下了个定义。这个定义下得很好，曾先生肯定读过佛经，他讲跟佛经意思是一样的，什么叫诚？「一念不生谓之诚」。那一念不生，就是不起心、不动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执著，这是诚。所以儒家讲功夫，讲「主敬存诚」，敬是尊敬，一切恭敬，毋不敬。外面是敬，里面是诚，所以不诚，那个外面的敬是假的、是虚伪的，不是真的。必须里面有诚意，表现在外面，那是真的恭敬，能感人。所以八目的核心是「诚意」，诚意是性德。
可是现在我们的诚意没有了，怎么恢复法？儒家讲的方法，跟佛讲的方法也是不谋而合，他讲格物致知。格物是什么？格物是放下烦恼，致知是放下所知障，意思相同。只是他们没有能够把分别执著放下，所以这是世间圣人。世间圣人的修养跟佛法很接近。由这里你就晓得，格物是第一个先决的条件，要从这下手。物是什么？物是欲望，物欲，格是格除，用佛法来讲，就是放下，所有一切的欲望都要放下，这东西是烦恼，你要放下。你放下物欲，你心就清净，清净心生智慧。
智慧没有离开分别，就变成所知障。但是他要是没有烦恼障，这个所知还是起很好的作用，就是佛法讲的「世智辩聪」。六道里面这种聪明智慧他具足了，他才明了诚意重要，所以努力在这上加强他的修养。修养里头最重要的，修布施、修忍辱，六度里头，布施、持戒、忍辱，他修这个，这才能把心定下来，意诚。意诚之后心就正，也就是说，他的思惟正而不邪，为什么？他没有自己的欲望，他所想的是大公无私，他为众生想，他为国家想、为民族想、为人类想，这不一样，他知见正。邪知邪见是什么？邪知邪见无非是自私自利，我的利益，我们家的利益，这都是私心。我这个地区的利益，我们国家的利益，都是私心。
每个人都想到我们国家的利益，国家跟国家会发生冲突。如果我们想到别人国家的利益，别人也想到我们的利益，这国家跟国家能和睦相处，能互助合作，道理在此地。人跟人都是这样的，你常常想到别人的利益，别人就想到你的利益，你跟人处得非常好，一点冲突都没有。冲突就是我的利益，怕别人占了我的便宜，每个人都有这样的念头，人跟人怎么会不冲突？没有不冲突的道理。这是正心，诚意而后才是正心，才没有私欲。这才能修道，这才能建大功、立大业，世间圣人、世间的贤人，不容易！那学佛的更不一样，佛教我们起心动念怎么个想法？要想法界虚空界，一切众生，一切诸佛，教我们想这个，这个心量多大！常常这样想，你容易开悟，这就是谚语所讲「量大福大」。你的量大，你开智慧容易，也就是你障碍比较少，就容易开悟，容易契入诸佛如来的境界。
心正身就修了，这个身修就是他自己这一生在家庭里面的私生活，处理事物，待人接物，你要是把它记下来，那就叫戒律。戒律要不要学？不要学，他自己本来就是这样的。我们要学什么？我们迷失了自性，我们起心动念是邪思邪念，不是正知正见，所以一切作为都有过失，我们向佛菩萨学习，这叫持戒。持戒真正的意思恢复我的性德，我如果明心见性，跟他完全一样，一丝毫差别都没有。所以戒律是自己的性德，戒律不是吃人的，不是约束人的，法尔如是，这总要知道。你就欢欢喜喜的去学习，真做到一条，我的性德露出来；做不到，我这烦恼业障很重，你看我这一条自性的性德，就流不出来，就被障碍了。
所以戒律说得详细一点，我们今天采取《弟子规》，采取《感应篇》，采取《十善业》，这三个是基本。儒释道的三个根本，你不从这下手，你就没有地方下手；不从这个地方下手，你不是真学佛，你也不是真正学儒。换句话说，你并不想恢复你的性德，你还是希望你一迷到底，还是希望你在三途六道里面去打滚，你没有意思想出离，这是真正迷惑颠倒。《华严经》说的这些，只给你阿赖耶识里面种个种子，这一生当中不起作用。所以要学，只要这三个根扎下去，老实念佛，决定往生，那就是莲池大师所说的，凡圣同居土决定有分。极乐世界不可思议，虽然也是有这个四土，有同居土，方便土，实报土，常寂光净土，它四土在一起，当中没有障碍，一生一切生，一成一切成就，这不可思议。所以蕅益大师心满意足。
身修而后家一定齐，「家和万事兴」。就凭你的身教，你一家人没有不服你，都感染了，你就把你一家都度了。所以家齐而后国治，那你会影响社会。一个社会变好了，你就影响天下。尤其现在这个时代资讯发达，影响全世界是很快的事情，不是一个难事情。所以你一个人能把《弟子规》做好的时候，不但救自己，你救了世界，你这个功德多大。你在从前做不到，现在有网路、有电视，你能做到。真的，在这个地方讲，全世界都能听到、都能看到。为什么不干？所以家齐而后国治，国治而后天下平，终极的目标，止於至善，那这一生真的没有白来。归根结柢，成就无量功德，要从《弟子规》做起，疏忽了这个，你什么都不能成就，你这一生空过。
我们看大师后面还有几句话，这是总结，「近结第十，定用无尽」。第十就是第十大段，就是「寂用无涯」，这是第十大段，这是总结。「远结」，远结就是「无方大用」里面的十大段，总结。所以「远结前十，定用无尽，以是无尽之法门故」。这就是包括无量无边的法门。清凉后面这个小科题，第十「寂用无涯三昧门竟」。这个「竟」就是到这里就学完了。「大科第四无方大用竟」。大科就是大段，「贤首品」一共分五个大段，无方大用是第四大段，说到这个地方这就圆满。所以我们在这个地方做总结。
后面李长者的论文有十行，这十行，现在我们只剩五分钟，讲不完，我们留在下一堂再讲。此地我们也自己做个总结，「贤首品」确实法味无穷。我想一直我们在一起学下来的同学都有这个感触。贤首菩萨是十信位里面最高的一位，第十信。凡是第十信的菩萨都叫贤首菩萨，所以它是一个通名，不是一个别名。就好像我们在学校念书一样，是毕业班的学生，贤首就是毕业班的学生，十信位的毕业班。在这个地位，这是我们前面读过的，真正是我们意想不到的，他有能力与九法界众生感应道交，可以用佛身，示现佛身教化众生。「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。那我们以前有个误会，以为一定是法身菩萨，也就是初住以上，才能够以佛的身分教化众生，大概贤首菩萨还是用菩萨身分。这我们在这边看到的，他能以佛身，就是三十二相八十种好，他可以现这个身。他跟法身大士是只隔一层，非常靠近，妄想一放下，妄想就是起心动念，一放下就超越十法界。
超越十法界，回头再看十法界是一场梦，梦醒了。六道是一场梦，梦醒了是声闻法界。六道是梦中之梦，梦醒了，还有一个梦境他没醒，要通过声闻、缘觉、菩萨、佛，才真正大彻大悟。十法界也是一场梦，这才到一真法界。这是说什么？渐修渐次，也就是一般我们讲大乘上中下根人。如果真正是圆顿根性，他不需要。圆顿根性，六祖，六祖一生他接引的众生是什么人？上上根人，不是大乘。神秀接引的是大乘，他接引的是上上根人。上上根人，顿悟，他自己顿悟，就是说，你在这一生当中，妄想分别执著统统放下，那这个地位跟究竟佛果是相等的，超越一真法界里面菩萨四十一个阶级，这四十一个阶级是十住、十行、十回向、十地、等觉。那现在我们明白了，在理论上是决定讲得通，就看有没有这个根性的人？也就是说，肯不肯放下的人？在理论上讲是人人都可以，并不是由那个选择的，问题就是你肯不肯放下？肯放下，人上人，天上天。所以我们自己要认真努力、要真正觉悟，这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘全是假的。真放下，到纯熟的时候，不二，入不二法门，你是法身菩萨。真彻底放下就成佛，究竟圆满佛。所以众生成佛在一念之间。《弥陀经》上讲的「一心不乱」。这四个字「一心不乱」真做到，这就是究竟圆满的佛果。一心是真心，一心是不二。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
