大方广佛华严经 （第一八三八讲） 2007/9/25 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1838
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」，这一大段里面分成三段，我们学到第二段正显业用。经文很长，这段也有三段，我们学到最后这一段，「通显於三世间自在」。清凉大师在《疏钞》里面给我们讲到五对，来解释根境相对的自在，我们前面学到第三对，现在我们从第四对看起。
第四对讲「出入无碍」，出是出定，入是入定，就在六根、六境十二对中，每对都具足这五种境界，无障碍的境界。前面我们读过，我们学过清凉大师讲的「根境无碍，理事二定无碍，理事二观无碍」，定是入，观是出，现在给我们讲出入无碍。「以起定即是入定，故起定而心不乱，若以事理相望，应成四句」，这四句是第一「事入事起」，第二是「事入理起」，从理起定。它底下有个「等」，因为还有第三、第四，第三、第四在《钞》里，这个地方就省略掉。第三是「理入事起」，第四「理入理起」，这就变成四种不同的型态，这是讲理事一对。如果说「根境相望」，就是根跟境也有相同的四句，四个不同境界。「谓根事入，境事起」，从根事入定，从境事起定，只举一个例子。第二「境事入，根事起」，第三个是「根理入，境理起」，第四个是「境理入，根理起」。此地给我们举出出入无碍，这不过是举几个例子而已，实际上从哪里入，从哪里起定，就是出定，没有限制；没有限制才叫无碍，如果有限制那就有障碍，完全没有限制。为什么会有这样情形？我们要晓得，整个宇宙在佛法里面讲，遍法界虚空界万事万法不出一心，一心所现，所谓是心现识变，哪里会有障碍！你才知道作用的自在。《钞》里面讲得详细，我们把它省略掉，因为诸位可以看得懂，不难懂。略说说四句，细说说了十句，如果再详细，再详细说不尽了，这是给我们讲出入没有障碍。
我们知道什么叫入定？什么叫出定？这个很重要。所谓入定就是心不动，我们把意思讲完之后，清凉大师的开示讲完之后，我们再读经文，经文就很明显，心不动，心不动就是入定。譬如我们眼根见色，不被外面境界所动摇，那就是境中入定；如果眼见外面色相，里面不起分别执著，是我们从根入定，这个意思要清楚。定就是不动心，观，观就是起定、起作用，起作用是明明了了，虽明了也不起心动念这才叫观。如果见外面的色相起心动念，观就没有了，那就是通常我们叫见，你见到了，见里面有分别、有执著，观里面没有。观的功夫浅，没有执著，功夫深，没有分别，更深一层没有起心动念，没有起心动念也有觉观。世尊当年说法，也常常用镜子做比喻，镜子能照，镜子照的时候它有没有起心动念？没有，当然更没有分别，更没有执著。它在照的时候有没有漏掉一样东西？一样都不漏，全都照见了。佛与法身菩萨在十法界里面现种种身，眼见色就如同镜子照外面的东西一样，表面上看看不出来。我们见外面境界，佛也见外头境界，有什么两样？不一样！他见境界心不动，我们见境界心动，心动了就是起心动念，有分别、有执著，心就乱了。
就像池塘里面的水一样，水好比心，佛的心、法身菩萨的心，它这个池塘的水没有起波浪，是静的，池塘水干干净净，没有一丝毫染污。从水面上看到池子底下干干净净，一点浪都没有。那个水就像镜子一样，外面的境界相照在里面照得很清楚，就像一面镜子，这是佛菩萨。凡夫的心，心不干净，有烦恼习气，叫浑水，不是清水，从上面看不到底，浑水。不但是浑水还起波浪，妄想是小波浪，分别是大浪，执著是波涛。又是浑水，又起了浪涛，它照见，它能不能照见？还能照见，照得支离破碎，把外面的境界相在它照的现象里面完全扭曲了。我们从这个比喻里面，就能想像凡圣用心不同，圣人用心寂用，我们凡夫是动用，我们心是动的，他的心是寂的，这就不一样。在寂用，他出入没障碍，在动用里面，你也入不了定，定都入不了，哪还有什么起定；换句话说，出入都没有，凡夫没有分。
凡夫学菩萨，能学到一点相似，不是真的。用种种方法来控制，把这个浪让它停下来，实际上没有办法真正做到平静，只能把大浪变成小一点，这就叫小定，这就是世间的四禅八定。四禅八定在我们看起来，是了不起的功夫，跟佛菩萨相比，他心还有微波，并没有止住，还是有波浪。佛菩萨看起来小，愈往上面去波动的幅度愈小，到出离十法界才叫真不动。那就是说，不动十法界就没有，微微的动，十法界就现前，就好像作梦一样，梦境现前。要晓得这微微的一动，阿赖耶就现前，阿赖耶是妄心，就现前，也就是说妄想、分别、执著几乎是同时现前。虽然他有妄想分别执著同时现前，这个妄想分别执著都不严重，那是什么境界？是十法界里面的四圣法界，四圣法界里面的佛菩萨法界，是这么回事情。
这是讲迷，迷的时间真的非常的短促，愈迷愈深，知道愈迷愈深这个时间并不很长。在佛法常讲无量劫，无量劫又无量劫，这是形容词，形容词形容什么？你在很短的时间怎么迷得这么重！这个原因在哪里？原因是遇缘不同，没有遇到善缘，没有遇到真善知识。这个道理就是中国古人所讲的，「近朱则赤，近墨则黑」，这就是讲染污。你要是遇到好人，你就染上善的习气，遇到恶人，你就染上恶的习气，环境关系太大了。愈染愈严重，到后来就很不容易回头，这叫事实真相。真正通达明白，真明白，放下也在一念之间，这是大乘教里常说的，「凡夫成佛，一念之间」，一念觉，凡夫就成佛。什么叫觉？妄想分别执著同时放下，那叫觉。那你就知道，放不下？放不下我还在迷。千万不要误会，我天天在念佛、天天在参禅、天天在学教、天天在研究经，这大概是觉悟了吧！你再想一想，你在日常生活当中，处事待人接物有没有执著？如果有执著，你立刻就觉悟到我还是在迷，没有觉悟。
迷悟与这些学习，说老实话关系不大。佛祖，佛是释迦牟尼佛，祖，我们讲的是六祖惠能大师，都说迷悟这桩事情与文字（就是经教的学习）没关系。他说得这么明白，说得这么清楚，经教学可以，不学也可以。与什么有关系？与放下、放不下有关系。放不下就是迷，放下就是悟，放一点点，小悟，多放一点，大悟。觉悟的层次无量无边，不是用数字来计算的。贵在一时彻底放下，那叫什么？叫顿悟，那恭喜你，你一念就成佛。做这个实验给我们看的，六祖惠能大师，他做出样子给我们看，一个不认识字，没有念过书、没有参学过，在当时他的身分是樵夫，樵夫是上山砍柴卖柴的，我们现在讲苦力，靠劳力谋生。砍一担柴，从山上挑到城市里面去卖，能卖几个钱？大概卖的那几个钱，买点米、买点菜回家就可以吃一天；换句话说，天天要去砍柴，一天不去砍柴，他那一天生活就没有办法过去。
这样的人，从事於这种工作的人，我们在抗战时期，那时候我已经很懂事，十几岁了。我们住在城市里面，我住在福建闽北建瓯，我在那里住了五年。我们家里面烧灶，烧柴火。水，那个时候城市里没有自来水，富裕的人家自己家里有井水，有井。一般平民都没有，水从哪里来？去买水。有专门在河里面挑水挑到城里面来卖，这都是苦力，卖水的、卖柴的。我们也过了相当长的一段时期，家里是买柴、买水，过那样的生活，我们亲眼看到樵夫他们的辛苦。还有个行业就是拉黄包车的，这在香港也有，人力车，都是靠劳力的。
惠能大师是这个行业的，他听经能听得懂，这很难得。我们现在深深的感慨，就是听经听不懂，讲得再详细也听不懂，很欢喜听，并没有真正听懂。到底什么才叫听懂？做到就听懂了，听懂了一定做到；听了没有做到，你要记住，我没听懂。所以要用什么样的心态来听才能听懂？心平气和，换句话说，要用清净心、平等心，你才能听得懂。你心不清净，妄念很多，心不平等，就是我们今天讲的心浮气躁，不但佛法你不懂，世间法里面你能够学到的都非常有限。中国在古代世间法里，都要求心平气和，所以从言语、从举止都讲求什么？缓慢，慢，稳重，能吸收。这动作太快了，现在都讲效率，所以现在人跟从前古人比差很远。好在现在是科学技术发明，依赖科技的工具，如果没有科学工具，现在人比古人不晓得要笨多少倍。往下去，人要依靠电脑，电脑没有了，人脑就不管用，迟钝。要依靠机械，没有机械你就不能活动，人都变成机器了。
我还受了一段这种训练，时间不长，跟章嘉大师的三年。每个星期见面，他给我的是两个小时，我们谈话都不多，几乎都坐在定中，可是感觉得非常舒适。就是他一句话不说，我也很愿意跟他坐在一起，时间愈长愈好，那是种享受，体会到了。他教训我们，一定等我们整个心情平静下来之后，他才说话。进入他的客厅，我们的心情没有定下来，他对你笑笑，看著你，总要看个十几二十分钟，这是至少的，真正平静下来，再说话。现在人要遇到这种老师，他就没有缘分，掉头而去，他怎么肯跟你学？看到别的老师滔滔不绝，他喜欢这些，习惯了。在一个很宁静的，那个场合当中他觉得不习惯，他受不了。那是真正传道的场所，叫道场；现在是什么？现在叫热闹场。《弟子规》里面叫「斗闹场」，斗争热闹的场所，那什么？竞争、斗争。这么热闹的场所现在人非常欢迎，真正寂用无涯的道场没人去，现在我们讲修行、教学的难，真正是难在这个地方。
不是没有场所，没有这样的学生，那个心真能定得下来，没有！心要怎么样定得下来？你有自私自利，定不下来，你有欲望、有名利，决定定不下来。这个东西什么？这个东西就是像池塘里面搅乱的因素。你在池塘底下放个马达天天在那边转，不然水怎么会有转？它怎么能停得下来？你就晓得这是妄心。真心里头没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，没有七情五欲，真心！我们现在都是用妄心，用妄心来学大乘佛法，你说多困难。大乘佛法讲得再好，真的体会不到。但是学了有没有好处？有好处，阿赖耶识里头种善根。这是心浮气躁也有好处，金刚种子种在你阿赖耶识里头。什么时候起作用？你要是希望能早一天起作用，那你就不能中断的薰修。虽然我心浮气躁，我天天听，每天不断的听，一天听上两个小时，听上个十年、二十年、三十年，起作用了。没有这么长的时间，不起作用。
起作用时间长短每个人不相同，这里头有很多因素，最重要的因素是每个人烦恼习气厚薄不相同，烦恼轻的，时间就短，烦恼重的，时间就长。另外，一个人的弘愿发愿不相同，如果他的心愿只是为了自己的利益，没有想到一切众生的利益，他的时间长。如果一上来，就想到我的生活太痛苦，希望天下人都能够过幸福的日子，都不要像我这么痛苦，他的时间就缩短。他心量大，他念念不想自己，他想别人，这两个是主要的因素。要问第三个重要因素，那就是勤惰，你勇猛精进，时间短，你很懈怠懒散，那你的时间就长，原因在此地。那想想我们自己，我们的善根、我们的愿望、我们学习的勤惰，这就晓得了。
这些因素再总的说一个重要的原因，还是认知，你对这桩事情理解的浅深不相同。如果理解得很深、认识得很清楚，你就晓得这是我人生当中第一桩大事，没有比这个更重要。那你这三个条件很快就具足，善根福德因缘很快具足。如果就是这个事情还不是重要事情，这是来生后世的，现在这一生，怎么样这一生当中得到幸福美满的生活，有财富、有地位、有权势，想这个东西，那就没有办法，那你与道距离就愈来愈远。所以，认知重要，认知也不是一下，经论上讲得很清楚，做不到，听了甚至也会讲，做不到；换句话说，自己没法子接受。不是没有法子接受，不愿意接受，还是愿意接受名闻利养。世间人所谓的现实，其实世间人讲的现实，跟圣人讲的现实完全不一样。世间人的现实是顾前不顾后，只想今天，明天就不知道；圣人的现实是往往后著想，不在乎眼前，所以他眼前的事情他能放下。
所以，以世间人来看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是个傻子，怎么那么糊涂，放著国王他不去做，他要去做个苦行僧。世间人的眼光，这个人糊涂到所以然！世间人叫年轻人不要跟他学。世间人看到眼前，这一生要做大官、要发大财、要多儿多女，他要搞这个玩意。这个东西佛很清楚，这什么？一世，来世就没有了。而且这一世你能修到这个福报，是多生多世修的，一生就享完了，享福的时候往往把修福这桩事情疏忽了。所以穷人能修福，他没东西享受，穷人来生就是富贵人，富贵人来生就变成贫穷，真的是风水轮流转。老天爷很公道，不是富人永远富，贫人永远贫，不是的，这里头很有道理。穷人布施虽然很少，很慷慨、很大方。富人虽然是拥有亿万财富，捐一点钱斤斤计较，做点好事还来调查清楚，是真的还是假的，我有没有被骗？有没有上当？这什么？这心就不清净了。穷人布施一点绝对不会调查，绝对不会去过问，也不会去想，那个布施功德是真的。
所以道理要参透，你才知道怎样去修，怎样去学。所谓修就是把自己的毛病习气修正过来，这叫修。毛病习气要没有修正过来，我们没有学，佛菩萨、圣贤教诲无比殊胜的利益，我们没有得到，只是阿赖耶里面种点善根而已。真难，太难！自古以来，从前李老师常常给我们讲，有些老和尚到老死都放不下，可见这个事情是真难。你要是问他，他没有一样不知道，他讲得头头是道，他就是做不到。这些事情我们自己要常常反省，什么时候放下？愈快愈好，这就是佛家讲的善根。像惠能大师二十四岁就彻底放下，真难得了，真不容易！一般修行人到晚年警觉性高了，这真的有警觉心，他的一生修学累积这么长的时间，起作用。晚年想到什么？来日无多，中国人常说「人生七十古来稀」，确实如此。人生在世，能活到七十岁的人就不多，换句话说，绝大多数是七十岁以前就走了。那人到六十岁以后还能不觉悟吗？晚日无多了，应该放下。学佛的人在这个境界里面，他的警觉性就高，我应该放下，我再不能糊涂。年岁愈大就想到什么？来日无多，八十岁以上，过一天算一天。我们家乡，这大概是七十年前的风俗习惯，老人常常讲，家里也有些亲戚朋友，「七十不留宿，八十不留饭」。就是七十岁，我不会留你在我家住一晚上，为什么？老了，怕住一晚上住死了，那问题严重，这官司打不清。七十岁可以留你吃饭，不敢留你住，这个人不会怪你，因为担不起这个责任。八十岁的人都不敢留一餐吃饭，怕你吃饭一下出了问题，这个麻烦。所以你就晓得，在这个时候，就是七十以后，还不觉悟，那叫老糊涂！还不放下，那就没有办法了。
到七十岁还不肯放下，你就一定要想到，你继续搞六道轮回。要搞六道轮回你一定要想到，你这一生、前世、再前世那些冤家对头很多，冤冤相报没完没了，你搞这个。这就是六道里面的真相，事实真相就是冤冤相报，佛讲得很好，六道里面的众生，所有众生不外乎什么？报恩的、报怨的、讨债的、还债的，佛把它分为这四大类。你就搞这个，永远搞不完，这里还了，那个地方又结了，这就是轮回很不容易出离的原因。真正觉悟，这全是假的，没有一样是真的。你把执著放下，轮回就没有，对於世出世间一切法不再执著，你真修，人马上就变了样子。没有觉悟的时候，跟一切人都是斤斤计较；放下执著，跟一切众生完全平等，再不执著。你会觉得什么？我们常常提的四句话，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。只要把执著放下，这个境界就现前。那你的生活是什么？生活是欢喜，常生欢喜心。孔子所说的不亦乐乎，放下执著就不亦乐乎，放下分别就法喜充满。佛法讲的离苦得乐是事实，这不是理想，你放下，苦永远离开，乐就得到了。你如果放不下分别执著，你想离苦得乐那是口号，那是说好听的，你决定做不到。如果不需要放下分别执著能够做到离苦得乐，佛就不会出世在这个世间，为什么？你们能做到，佛何必来多事。你们想，怎么想都做不到，佛就来帮个忙，把你为什么你想求求不到的原因在什么地方，佛来告诉我们。我们把这个原因搞清楚、搞明白，原因消除，我们的愿望就落实，不再干傻事。所以什么都要放下。
人到八十以后，千万不要想著我还要活多少年，这叫打妄想。事实真相什么？活一天算一天。古人讲寿命就讲到八十，前面二十年，人生之春；二十到四十，人生之夏；四十到六十，人生之秋；六十到八十，人生之冬，没有了。八十以后是多余的，多余的不能算，有一天算一天，不可以算两天、三天。彻底放下，你就得大自在，你就得无量寿，寿命没有了就无量寿。有，都有量，没有了就无量寿，真正自在解脱。所以，放得愈早那是善根愈深的人、善根愈大的人，他很早就看破了。六十以后善根都是稍微差一点，到八十能放下都是了不起，为什么？他成就了。所以能不能成就，就在你肯不肯放下？还要记住，这是我们现在学佛学那么久，了解了，放下是走佛菩萨的道路，放不下是造轮回业，你想想是不是？我一天放不下，我一天在造轮回业，两天放不下，我两天在造轮回业，轮回业愈造愈深。烦恼习气重，像背个重担一样，愈背愈重，总有一天把你压垮，压垮就是压到三途去了。往上没有你分，你只有往下，愈陷愈深，愈陷愈严重，自作自受，你可不能怨天尤人。
这些事情总要觉悟，释迦牟尼佛示现的觉悟早，十九岁下定决心统统舍掉。十九岁是人生之春，他就看破了，国王不希奇，荣华富贵的生活是造业。有权有势最容易跟人结冤仇，你宿世今生的冤亲债主从哪来的？就是从这儿来的。如果你是个平民，你没有地位，你也没有权势，你不跟人结怨，这个要头脑很冷静，帐才算得清楚。有权、有势、有财，都容易跟人结怨；统统没有，跟人不结怨。所以释迦牟尼佛舍得干干净净，三衣一钵，人家供养他的精舍都不要。为什么？他太清楚、太明白了，这个东西副作用太大了。得一点点甜头，一点点享受，你所付出的不知道要超过多少倍，得不偿失，不干这个傻事情。这是他对我们的教诲，给我们做的示范，所以释迦牟尼佛一生言行举止，都是在教化众生，你要会看，你要会体会到。真看清楚、看明白了，「这聪明人，这是了不起的人」，你才会去学他，不再干傻事，做个明白人，不干傻事。
我们再看下面第五对，「第五对，二利体用无碍」，这个二利就是自利利他。所以诸位要知道，自利才真正利他；人不能自利，你就决定不能利他。而自利一定是从利他而来，不能利他就没有自利，那个自利是什么？自害。我们看清凉大师的开示，「谓於眼根起定心不乱，是体也，自利也」。心不乱才是真的自利，心乱了就害了自己，你看人家自利的标准是与性德相应。性德的自然流露才是真正自利，过佛菩萨的日子，不是过六道凡夫的日子，过佛菩萨的日子，这自利。「而不碍现於广境，是用也」，广是广泛，境界里面有人事环境、物质环境，在这里头起作用。如果你对这个还不能理解，你想想释迦牟尼佛当年在世一生所作所为，那就是现於广境，没有障碍。自己行住坐卧，顺境、逆境、善缘、恶缘心都不乱，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，颠倒是什么？起心动念颠倒了，分别执著颠倒了，贪瞋痴慢颠倒了。为什么？自性清净心没有这个东西。
自性清净心，我们解释的菩提心，都是依照经上解释的。真诚，这是你自性本有的，你用虚伪，虚伪是颠倒。清净是你本有的，是你的真心，现在你心里面有这么多的烦恼，这么多的习气，染污，颠倒了。平等是你的真性，现在你有分别，你分别好丑，这颠倒。正觉，自性本觉，这是真的，现在变成迷而不觉，这颠倒。自性是大慈大悲，现在变成自私自利，这都颠倒了。《弥陀经》上教我们，「一心不乱，心不颠倒」，这两句话非常重要！说的是什么？西方极乐世界的人，各个都是一心不乱、心不颠倒，所以我们念佛的标准在此地。念到什么时候能往生？念到一心不乱，这是真正自利。会修行的，这真菩萨，在哪里修？道场。给诸位说，什么地方都是道场，在家庭，家庭是道场；在厨房，厨房是道场；在餐厅，餐听是道场；在卧房，卧房是道场。没有一个地方不是道场，只要你在修道，什么叫修道？把我们这些毛病习气统统修正过来，你在道场。
你看像这些地方你都会起心动念，你能够学著不起心、不动念，不就是道场了吗？你要是起心动念、分别执著，你在寺庙的大雄宝殿里头那也不是道场。你在那里还有分别执著，你在那里面心还是乱的，怎么叫道场？所以，心不乱是道场，心不乱是自利。心要乱了，不是自利，叫自害。无论在什么地方你都动感情，你都会常常生什么？贪瞋痴慢，这不是道场，那是自害，你天天在修贪瞋痴慢，唯恐贪瞋痴慢还不够。贪真的要修成功，就到饿鬼道去；瞋恚修成功，那就地狱道去；愚痴修成功，就畜生道去。你到底修什么？
所以说佛用戒定慧对治贪瞋痴，你修戒定慧就不落三恶道，修戒不贪，修定不瞋恚，修智就不愚痴，远离三恶道。我们到底修什么？前面我们提到过，《维摩经》上说，一切时、一切处所，无非道场，没有一个不是道场。只要你心在道上，心在道上就是无论在什么境界里头心不乱。心里面保持著真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是道场，无论在什么时候，无论在什么环境。对善人、对恶人，对逆境、对顺境，你心里头就是这个心，真诚、清净、平等、觉、慈悲心，你全都是道场，你真的是坐道场。没有这个心，坐在大雄宝殿里面，给你坐在沉香宝座上，那都不是道场，这要懂得。所以佛法讲，佛法重实质不重形式，形相上没有佛法，实质里头真正有佛法。
「人天不能知，利他也」，这个确实，释迦牟尼佛一生的示现，人看不出来，天也看不出来，可是人天真的得到他的利益。怎么知道得他利益？我们现在这个世间灾难这么多，他为什么没有加持我们？为什么没有利益我们？佛对我们的加持，佛对我们的保佑，我们不知道。我们天天在造恶业，起心动念、言语造作都违背了自性。如果不是佛菩萨在加持保佑，这个世界早就没有了。这个世界还能存在，佛菩萨神力加持，不知道，我们不知道。正如同夏威夷传统古老的心灵疗法，你看做法给他治疗的人跟他没有见过面，没有接触过。只是在自己小房子里面，对著病人的病历，在这里给他祈祷、给他祝福，佛家讲给他回向。几个月之后他病好了，他并不知道这个人帮助他的，他不晓得。诸佛菩萨对我们的保佑，对六道众生，就是这样的，天天等於说在祈祷、在祝福、在给你回向；你不知道，你还是在作恶多端。
其中有少数善根福德比较深厚的，他接触到佛法，他明白过来，知道有这么桩事情，所以对於三宝的恭敬心、感恩的心才生得出来。我们一般佛教徒，对三宝感恩的心没有，为什么没有？不能知。佛菩萨怪不怪他？佛菩萨要怪他，佛菩萨是凡夫，为什么？他还有妄想分别执著。佛菩萨对他怎么好、怎么照顾，他天天骂佛菩萨、侮辱佛菩萨、羞辱佛菩萨、毁谤佛菩萨，还得糟蹋佛菩萨，还要把佛菩萨消灭掉。佛菩萨心不乱、心不动，若无其事，为什么？知道他迷惑颠倒，要帮助他、要救他，绝不放弃治疗。必须什么时候他才回来？苦受尽了，苦受尽是要到地狱受，是最苦的地方，他造的这些恶业，他要受这些果报。地狱不是佛菩萨建造，不是上帝造的，也不是阎罗王造的，自己业力变现出来的。你造作有这些罪业一定会现这些果报，自己去受，所以自作自受。
佛菩萨知道，你必须自作自受，受满之后你有良知，为什么？人性本善，人性本觉。现在你被这些东西障碍住，不能现前，佛菩萨怎么跟你讲都不懂，没有法子教。不是佛不现身到这里来说法，来教导我们，我们这些学生心浮气躁，不能接受。他来了我们会造更重的罪业，这是佛菩萨不忍心的，所以佛菩萨不来。再给你说，不来而来，不是真的不来，真的来，来在哪里？不认识。他不是用佛身示现，也不用菩萨身示现，也不用阿罗汉身示现。示现跟我们一样的凡夫身，你根本就不知道，你见了瞧不起他。瞧不起他，你的罪很小，不深，为什么？他没有现佛菩萨的相。现佛菩萨相，你要是瞧不起他，那罪就重了；他现个乞丐相，你瞧不起他，正常的，所以你造的罪业很轻，不重。你说慈悲到这种地步，我们都不知道。
释迦牟尼佛当年出现在这个世间，以佛身示现，三十二相八十种好，示现了，没人知道；没有人知道佛就要走了，换个身体来，不再用这个身。换身体很容易，看这段经文，太容易了，这就是出入无碍。可是有人知道，在四禅天里面五不还天，四禅五不还天那些修行人他们知道，他们看到了，释迦牟尼佛在那里示现佛身，可惜人天不能知。他们下去，他们有这个能力变成人的身体，到世尊面前启请他住世弘法利生。启请，那佛就答应了，佛不能妄语，答应当然就要住世。在住世八十年当中给我们做的种种表演，你要能看得懂，你要能看得出来。所以自利是真利他，利他是真正的自利，自他不二，二利是一。
后面总结的一句话说，「良以体用无二，故自利，即是利他」，翻过来讲，利他才是真正的自利。自利圆满，那就是利益遍法界虚空界一切众生。自利没有圆满，怎么样修自利？利他就是自利。菩萨还没有成佛，菩萨所修的就是利他，他才能成得了佛；如果菩萨修自利的话，他就堕落。菩萨有堕落，你说为什么？这个道理现在我们很清楚、很明白。自利是跟性德完全相违背，他怎么不堕落！就是因为堕落，所以经上佛说的，「法身流转五趣」，五趣就是六道轮回，你的法身就沦落到现在，在六道轮回去打滚出不来，就是那么一个念头，自利。要知道此地讲自利就是利他，是法身菩萨说的，这不是我们，这个要知道。我们今天要怎么讲法？要倒过来，利他就是自利，那就没有错。《华严经》在形式上讲是给法身大士说的，都是明心见性的。法身大士是初住以上的，比贤首菩萨还高一级，那个自利即是利他。我们今天要讲真正自利，是利他即是自利，我们如果学法身菩萨那就完了；我自私自利，自私自利就是利益别人，这还得了，这是完全错了。
所以这个地方自利讲得很清楚，自利是什么？是心不乱，这个标准讲得太高了。我们到了顺逆境界里头心都不乱，那就是自利真的利他，我们现在没有到那个标准，这自己要知道。所以听话不能听错，听错、用错了，佛没有错，罪过是自己，你不能够怪佛菩萨，不能怪经典上说错，不是的。他讲得很清楚，他的标准是一心不乱。我们没有到一心不乱，你就修一心不乱，这就是自利。修一心不乱还是要从利他上下手。
大乘菩萨们他们的修为，我们如果真正明了，他知道「一切法无所有、毕竟空、不可得」，而在这里面现身说法，帮助一切众生，从来没有休息过。虽然现种种身，说种种法度众生，心里头确实没有起心动念过。不但没有起心动念过，分别执著是当然没有，那个自利才是利他。我们今天为大众服务的时候，有没有起心动念？有没有分别执著？有起心动念、有分别执著，叫造业，这真的不是假的。造业这里面有善有恶，你能够说舍己为人，没有自私自利，念念都为别人，善业，果报在三善道；如果造的是恶业，完全是为自己的名闻利养，不顾别人，利用自己的权力、职位去欺负别人、压别人，干的是损人利己，造恶业，恶业的果报在三途。所以都叫造业，这个一定要知道。什么是不造业？最低限度对於一切法不执著，就不造业，那叫净业。因为你不执著跟六道里头没有业因，你所造的不是六道的业因，就没有六道的果报。所以你总要记住，有执著就有六道轮回，你就造业，业有善恶。要没有分别，那更高，没有执著是阿罗汉、辟支佛，四圣法界这两个法界；没有分别的话，那是四圣法界里面的佛跟菩萨。所以，事可不可以做？可以做，没有执著，没有分别。尤其重要的是不执著，分别淡一点，这是菩萨，凡圣就从这个地方讲的。我们习气不能不承认非常深重，所以经教的薰习，千遍、万遍、十万遍、百万遍，我们才回得了头。一遍、二遍不行，回不了头的，为什么？无始劫以来烦恼习气的薰习时间太长，这毛病习气。起心动念都是造业，《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，这个话都是真话，句句是真话。
我们再看后面有些重要的开示，「此上十义」，五对十个意思，「同为一聚，法界缘起，相即自在，菩萨善达，作用无碍，思之思之」。这几句话说得好！法界从事上说，体是空的，体上没有生灭，事上是缘起的，无量因缘生起这些现象。相即自在，为什么？体是空的，相怎么不自在！他为什么变成不自在？你执著就不自在了，起心动念就不自在，分别就更不自在，执著是完全不自在。如果你没有妄想分别执著，法界缘起的时候相即自在，彼此都自在，没有一样不自在。寂用无涯，这两个字用得太好，寂用，不能乱用，不可以动用，心要是动就不自在。用乱字好，乱用就不自在，寂用就自在。寂用跟法性完全相应，就是一真法界；乱用里面就是十法界，乱用愈轻，就是四圣法界，严重就六道轮回，就这么回事情。菩萨善达，善是善巧，达是通达明了，明了怎么样？他心不乱，无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，他根跟境界一接触他就知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他心不乱。不像世间一般人他迷了，他当真，当真就起执著，就起分别，麻烦就大了，那就乱了，完全迷了。菩萨善巧，菩萨通达，他的作用无碍，他的作用是寂用。
下面说，「又经且约根境相对」，这是经，佛教学都是讲求把纲领抓住，给我们讲的是原理原则，你要有能力举一反三，闻一知十，要不然这讲不尽的！佛已经讲得够详细，比中国圣人详细十倍、百倍都不止，中国圣人讲得更简单、更扼要。中国圣人讲一句话，佛可以讲一部经，那一部经就是讲这句话。但是一部经是不是能把意思讲完？讲不完，还是简单，还是精简，这个道理要懂。讲根境相对，那我们就想到什么？境境相对，根境能相对，境境也能相对。根根相对，根境相对，境根相对，境境相对，马上就能想到，一大堆想出来了。「谓色尘入正受」，色尘是境，现在我们眼所看见的，你在马路上走走你看到的是五光十色，看了怎么样？看了完全不动心，你就在色尘上入定，入正受。正受是什么？没有苦乐忧喜舍。你看到没有起欢喜心，没有起贪心，也没有瞋恨心，也没有怀疑，清清楚楚、了了分明，一心不乱，如如不动，你就在色尘上入定。
「声香三昧起」，有的时候起作用并不在色上起作用，在音声上起作用，这都是讲外面境界，音声上起作用，或者在香起作用，这就是说境境相对。下面说「此如下童子身中入正定等中明」，底下就讲到，底下一段经文，「童子身中入正定，老年身中从定出」，你看多活泼、多自在。「复应根根相对，谓眼根入正受，耳根三昧起等，一尘入正受，多根三昧起等，并略不说，上来无碍，深妙难思」。你看到这菩萨的作用，可是你一定要晓得，《华严经》开经的时候就说过，这部大经里面所说的全部讲我们自己，不是讲外人。「大方广佛华严」是谁？就是自己，就是佛在这个经说，你本来是佛，不是讲的别人。
从《华严经》悟入的话，你就真的认识自己，把自己本来面目找回来，我本来就是这样的。《华严》像面镜子对照一下，我怎么变成这个样子，这不像我本人了。《华严经》是自己本人，那什么原因？佛是一句话解答了，「但以妄想执著而不能证得」，我们的原因就在此地。那你要不要放下妄想分别执著？放下妄想分别执著，你就入「大方广佛华严」，你就跟「大方广佛华严」融合成一体，《华严经》上所说种种境界，你就在身心上统统显示出来。所以《华严经》在哪里？《华严经》在你面孔，在你的眼耳鼻舌身，在你的言谈举止，在你的生活，在你所有一切活动。你生活空间多大？遍法界虚空界。你可以在此地入正受，西方极乐世界起定；在西方极乐世界入定，华藏世界出定，得大自在！而且出入同时，没有间隔。为什么？时间、空间没有了，时间、空间是妄想分别执著里头变现的，不相应行法。到一心不乱的时候，时间、空间维次都没有，时间没有，先后没有了，所以出入同时；空间没有了，距离没有了。空间没有边际，无边际的就在此地，这是经上讲的不思议解脱境界。所以上来所讲的无碍深妙难思。
下面这几句话是非常重要，「始学之流，如何趣入」，我们开始学习，怎么样契入？这是我们每个人非常关心的事情。我那个时候刚学佛，第一次见章嘉大师就问这个意思。我说现在方东美先生把佛法介绍给我，我知道佛法殊胜，知道佛法好，有没有什么方法叫我很快就契入？我就是问的这个意思。当时章嘉大师教给我的，也就是针对初学，教我什么？「看得破，放得下」，你就入进去了。这两句话好像很容易，意思太深，我那个时候听了，实在讲似懂非懂。好像懂得，浅的意思懂得，深的意思不懂。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施，布施就是放下。
布施不是施财，是施法，那是一般人讲得很浅。布施是对於你亲爱的人，你把贪心布施掉，没有贪恋；对於你怨恨的人，你把瞋恚布施掉，这高！布施是放下，要放下这些。要让你的清净心现前，要让你的平等性现前，你就契入。看不顺眼的就生气，看得顺眼就贪恋，你完了，你这个不肯布施那就没有用处，你施财、施法统统是假的。我有钱，我布施财，我印《大藏经》，印一万套《大藏经》布施给各个地方，布施法，法布施。看到人还有贪瞋痴慢，没用。你要晓得那是什么？你在修福，修的世间有漏福报。你的果报，果报在世间三善道，出不了六道轮回。这是什么？你轮回心做佛法的事业，还是在轮回里面。所以，一定用菩提心，菩提心干什么事都是大乘法，这个重要。什么是菩提心？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。只要用这个心，没有一个地方不是道场，没有一个地方不是佛法，为什么？佛心。佛心，你说话是佛的言语，你的造作是佛的行为，你的造作把它写下来就是戒律，你的言语纪录下来就是经典。这就是你本来是佛，你真的成佛了，成佛不难，很容易！
可是，你要是没有这个认知，这个认知就是看破，你没有能看破这个境界，你不肯放下这些烦恼习气，你就是轮回心。轮回心学什么都是轮回业，学佛也是轮回业，佛是轮回业里面的善业，善业所感受的是三善道，大概都是人天善法。因为你的分别执著很严重，所以色界、无色界都没分，你只在欲界，欲没有放下，欲望害死人！不可以不知道。严重的执著就是饿鬼、地狱、畜生，你愿不愿意到那里面去过日子？不愿意，那你得把贪瞋痴放下。只要你有贪瞋痴这个念头，无论干什么样事业，它跟贪瞋痴连在一起，你就晓得那是三恶道的业因。你天天干这个，你能说不去？不由自主，业力牵著你去。那不是你想不想去，业力！你能把烦恼习气都放下，愿力带著你走。愿力带著你走，那是可以满足你的愿望，我想证阿罗汉果，我想成菩萨，我想作佛，都能满足你的愿望。所以，六道里头业因果报自作自受。
始学如何契入华严境界？如何回到本来是佛？「今当总结」，现在给你做总结，「但能知事理无碍，根境一如，念虑不生，自当趣入」。这十六个字重要，你能记住这十六个字，你就入华严境界；换句话说，你即身成佛。所以你一定要知道，事理无碍，根境一如，为什么？都是心现识变，不离一心。在日常生活当中，最要紧的用功是什么？功夫是念虑不生，就这四个字。念是起心动念，虑就是我们平常讲你有顾虑，顾虑什么？你放不下。念头是什么？念头是你分别没放下，虑是你执著没放下。执著放下，没有顾虑；分别放下，没有念头。所以念虑就是分别、执著。分别执著不生，你就趣入。无论是顺境、是逆境，无论是日常生活，像我刚才所讲的，你在厨房也好，你在饭厅也好，你在客厅里面会客也好，你处理日常事务，你工作也好，待人接物也好，甚至在卧房里面也好，只要念虑不生，你的生活是菩萨行，统统是学菩萨道，全是佛道。什么是佛法？祖师大德常常讲，哪一法不是佛法！法法皆是。为什么？你用菩提心，念虑不生，没有一法不是佛法。你有念头、有顾虑、有疑惑，全是世间法，那就是哪一法是佛法？上念佛堂一天到晚念佛，不是佛法；禅堂里面天天坐香，不是佛法；讲堂里天天讲经说法，不是佛法。那是什么？世间法。世法、佛法的界限我们一定要清楚，界定，它的定义，有妄想分别执著统统叫世间法，无妄想分别执著全是佛法。佛法、世法差别在这里，除这个之外没有一丝毫差别，这个不能不懂。
清凉大师还有《钞》，《钞》我们念一下就行，「知事理无碍，根境一如，总观也」，这讲止观，这是总观，「念虑不生，总止也，即禅门大意」，达摩祖师传到中国的禅宗，总结就这两句话。人家问什么叫禅？你这个答覆就决定正确，一点错误都没有。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
