大方广佛华严经 （第一八三七讲） 2007/9/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1837
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」，这段总共有三十四首偈颂，分为三段，第二段有三十二颂半，「正显业用」。
我们学到第一段，第一段六根对六尘，「根境相对以辨自在」，前面也学了不少，大致上都能够理解。主题里面所显示的寂用无涯，不但在佛法里面，就是在世法里面，要懂得这个道理，确实我们世间人常常祝福颂词里面有所谓「事事如意，吉祥自在」，这平常我们是祝福的颂词，只是称赞的，未必能做得到。读了《华严经》我们才晓得这不是赞颂，它确实是这样，只是我们在日常生活当中把这个事情疏忽了。我们今天起作用不清净，心不清净，心都是动的，动起作用，障碍就很多，而且确实用现在的话来说，副作用太多。如果是清净心起作用，那真的是事事无碍，就是此地讲的大用无涯了。
年轻时候，我们也常常听老人说心要清净，心要不动，愈是办大事，愈要靠定功，就是看谁能够沉得住气。即使在战争里面也不例外，什么人能够打胜仗？打仗就是打两个将军的定力，这个话说得有道理，跟《华严经》讲的同一个原理，为什么？定生慧，慧才能战胜一切。心一动，妄想、杂念、疑虑、恐怖都生起来，那事怎么能办得圆满？《华严经》在此地，你看「无方大用」最后一段跟我们讲寂用。我们想修行证果，没有定行吗？寂就是定，用是开悟、是证果。如何才能达到寂？寂就要放下。为什么？自性本定。《坛经》里面所说「何期自性本无动摇」，本无动摇是寂；「本自清净」，本自清净是寂。又何况说「本无生灭」，不生不灭就是大般涅盘，它的作用能生万法。所以寂是性德，寂静才是真正的自己。
清凉大师后面给我们说明，这六对里头，六对是眼对色一对，耳对声是一对，鼻对香是一对，舌对味是一对，身对触是一对，意对法是一对，这六对。显示出入定、起定，什么叫入定？你看六根无论哪个根可以入定，六尘无论哪个尘里面也可以入定。出定，六根能出定，六尘也能出定，而且它能交互，眼根入定，色尘出定；色尘入定，眼根起定。为什么会有这个现象？下面给我们说明这里头又有五对，「言五对者，第一对，根境无碍」。根是六根，你看这地方不叫六尘，用境，不叫六尘，境是境界。色声香味触法，通常一般经里面都讲六尘，这讲六境，这什么意思？下面会讲到。「谓观根入定，应从根出」，定从哪里入的还从哪里起、出。「而从境出者」，它不从根出，从境出，「为显根境唯是一心，缘起无二」，这就把原因说出来。无论是根，无论是尘，都是唯心所现、唯识所变，所以它能互通，互通的作用就太大了。这是先讲个小范围，从自己身上，然后再扩大到外面境界，外面境界还是心现识变，让你明了整个宇宙是一个自体。
我们过去也常讲，整个宇宙是一个生命共同体，这个话说得没错。此地讲唯是一心，整个宇宙唯是一心，那它起作用就不可思议。可以从我们娑婆世界眼根入定，可以在极乐世界色尘出定，而且入定、出定可以同时，没有先后。这在下面经文都会跟我们说到，真正显出寂用无涯，这是我们的本能，本来就是这个样子。如果不是这样的能力，佛与法身菩萨对十法界的众生怎样起感应道交？遍法界虚空界的众生，这个众生我们是指十法界的众生，六道众生，每一尊佛土都有，有觉悟的人，也有迷惑颠倒的人。迷惑的众生在六道起心动念，有缘就有感，这里头缘很重要，这个我们总是要记住，「佛不度无缘之人」。
缘怎么结法？怎么结的？大分应该有两种状况，一种状况我们迷失了本性，沦落在六道，在六道的时间长，在六道就讲六道，六道有空间、有时间，就长了。无量劫来生生世世，跟人结了缘，跟事结了缘，跟万物结了缘，所以那个地方的缘起感，佛就能应，这是一种。第二种，觉悟了的众生，觉悟的众生遍缘一切，真的，他把妄想分别执著统统放下，他的寂用就是达到《华严经》上所讲的标准，遍法界虚空界。他跟法界虚空界是什么缘？是自性里头本愿结的缘，他发的愿，「众生无边誓愿度」，他跟无量无边众生都有缘。我们现在发的愿，我们天天也发这个愿，起不起作用？不能说不起作用，实在讲起作用很有限。为什么说有限？发这个愿有口无心。你看我们说「众生无边誓愿度」，看这个众生欢喜，看那个众生讨厌，这个愿就是假的，不是真的。为什么？因为我们的烦恼习气没断，也就是说分别执著没放下，心不平等，心不平等寂就做不到；寂是平等的，像水一样，清净、平等称之为寂。我们的心还会动，不平就动，你在境界里面会生七情五欲，七情五欲是波浪，你心动了。所谓喜怒哀乐爱恶欲，七情，五欲，财色名食睡这五种欲望，你没能摆平，你没有能在这里头得一心。所以这个愿天天是在发，不能兑现。
通常我们讲，大乘教里面讲慈悲，四种慈悲，用四种慈悲来解释，诸位能够懂。你今天发度众生的大愿，是众生缘的慈悲，那就很不得了，你就真的已经入佛门。到不了众生缘，就是凡夫的，叫爱缘慈悲。我喜欢你，我就帮助你，我不喜欢你，看到你困难我也无动於衷，不帮助你，这是爱缘慈悲，这是凡夫，所以寂字做不到。寂，确实有程度浅深广狭不同，我们连最低的标准都没做到。什么时候能做到？确实夏威夷土著心灵的疗法，它里头说了桩事情，什么时候你的治疗能产生效果？你的爱心确实好像遍虚空、遍宇宙，遍一切万物，没有一样你不是付出真诚的爱心，你的治疗就产生效果。他们这个说法，我们知道他是在哪个阶层？众生缘阶层，四个层次，他到第二层，就能产生疗效。寂也是这四个层次，到第二个层次可以说是你入佛门了。在爱缘这个层次，没有入佛门，出不了六道轮回。
我们试想想，把层次再放下往下面算，你能不能爱地球上所有一切众生？我们不讲虚空法界，讲地球上，地球上所有的人，地球上所有的动物，所有的生物，植物、矿物、山河大地，你有没有这样的爱心？这个爱心是众生缘慈的爱心。比不上菩萨，菩萨是法缘慈，佛是无缘大慈，没有任何条件的。所以，爱缘也有等级、等次，最低限度你的心量要包整个地球，你的爱要包整个地球，你的清净心要包整个地球，产生效果。有这样的心，即使不学佛，不知道净土，他生天，五欲的念头没有断干净，他生欲界天。这个心量，这是中国谚语常讲「量大福大」，你的量能包整个地球这个心量，这心量就上天，欲界天。如果对於财色名食睡的欲望很淡，很淡薄，欲界天有六层，你就在上面三层。能够把七情五欲统统伏住，并没有断掉，伏住，不起作用，这个心到相当清净，他就到色界天去，再到无色界天去，但是出不了六道。什么原因？没真放下，只是定慧，他有定、他有慧，定慧都不到家。烦恼习气伏住，显示出来的清净、寂静跟佛菩萨没有两样，我们套句俗话说，真正幸福美满的生活，色界、无色界。
如果确实是真的，不是假的，把执著放下，真的没有执著，他证阿罗汉果，出了三界。由此我们可以知道，阿罗汉的定慧超过色界、无色界，《楞严经》上佛说的，阿罗汉所证得的定是九次第定。四禅八定都没出六道，四禅是色界天，四空定是无色界天，合起来叫四禅八定。八定里面包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是这个意思。到第九定就超越了，阿罗汉所证的；比阿罗汉更高一层的，辟支佛所证的；再高的，菩萨所证的，菩萨的层次很多。现在我们学《华严》，对这些状况比较了解得清楚些，那就是执著分别，连同执著分别的习气都断了；不但分别执著没有，分别执著的习气也没有，这是贤首菩萨。十信心满，十信位置到圆满，达到这个境界，这个境界跟佛是邻居。破一品无明，他就超越十法界，十法界之外是一真法界。
一真法界里面，我们想佛陀教导我们的名词，一，现在讲什么？统一，决定没有差别，就这个意思。十法界里面有差别，连佛都有差别，一真法界里头再没有差别。古大德用比喻来说这句话，从比喻里我们细心去体会，譬如长江，长江后浪推前浪，长江的水流到大海。没有入大海的时候，有前浪、有后浪，这不就差别了吗？入大海之后，前浪、后浪没有了。入了大海，长江就好比是十法界，入了大海就是一真法界，一真法界平等，没有前后，也没有古今。三千年前的水流到大海去，现在流到大海去的，变成一，没有先后，这叫一真。在理上给你讲，这叫一心，这叫不二法门，那才叫真正的清净寂灭。起的作用就是这一章经文里面所说的，我们看真正不可思议，我们举这一个例子，这一个例子好学。
所以我们学佛的人，至少起心动念，说遍法界虚空界我们没有这个能力，缘不到，我们的心清净不到这个程度，至少我们居住的地球，我们要有这么大的心量。地球是我的家，地球上所有一切生物都是我的家人，都是我的亲人，痛痒相关，不可以视若无睹，这不可以。看到地球上众生苦是自己苦，要生惭愧心，像夏威夷土著一样，要天天念著「我很抱歉，我对不起你」。为什么？那么多人在受苦受难，这是我的家人，一家人，我没有照顾得好。他的口头禅就是「我很抱歉、我爱你」，「我爱你、谢谢」，就说这么两句话，跟我们念阿弥陀佛没两样，一个道理。可是这两句话的内容完全不一样。阿弥陀佛是无量光寿，光明是空间，寿命是时间，无量光寿里面所包含的一切，就是遍法界虚空界，这个心量多大。我们天天念这句阿弥陀佛，如果没有这么大的心量，你念来的阿弥陀佛是小阿弥陀佛。记住，佛在经上教导我们，一切法从心想生，你心量大你见大佛，心量小你见小佛。佛实在没有大小，随著你心量变现的，这个你要知道。世界没有大小，大小不二，你见的世界多大，是你的心量多大。
我们今天生在这个地球上，这个地球在太空当中很小的小星球，不大，说明我们生到地球上的人，心量就这么小。生到之后，愈变愈小，变到连一个家庭，家人都不能和睦，这是什么？这就变到三途里头去。你得像个人的样子，人的心量应该包括地球才像个人的样子，你在家庭里面你爱这一家，像个家人的样子。心量大你就包括天道，这六道里头，上面还有二十八层天，下面还有三途，有饿鬼、地狱、畜生，你全包到。那你的心量虽没有包虚空法界，你包括了整个六道，而六道就是一个大千世界。六道外面就是佛的方便有余土，四圣法界是佛的方便有余土，你真的证果了。所以，学佛人读这一章经，就应当知道拓开自己的心量，学著爱人、爱物，关心别人、关心万物，照顾人、照顾万物，帮助人、帮助一切万物。那我们在《华严经》上契入了一步，《华严》无比殊胜的利益我们尝到了少分，得到受用。
所以知道根境，下面再会看到万法、万物。「唯是一心，缘起无二」，缘起无二就是一起一切起，没有先后，这桩事情我们在讲席当中讲过很多次。果然透彻了解缘起无二，分别执著你就很容易放下，《般若经》上所讲的这些原理原则，你全明白了。佛说，遍法界虚空界一切法，无所有、毕竟空、不可得，为什么？缘起的。缘起就没有自性，缘起没有自体，所以说是事有理无、相有性无，同时生、同时灭，生灭不二。我们今天所看到这些现象就是缘起无二相，或者我们说缘起相续相，相续相是从幻相上讲的，讲缘起无二相是从真相上讲的，所以一定要认清楚。认识清楚了，能放下了，能大师所说的清净心、不生灭心、一切具足的心、如如不动的心、能生万法的心，你就全证得了。我们今天依然不能证得，原因在哪里？放不下，毛病就在此地。什么时候放下，什么时候就证得。知道缘起无二，就晓得一切法不可得，所以说万法皆空，记住一个因果不空。
知道因果不空才懂得什么叫借假修真，真是什么？真是提升自己的灵性。让自己的身语意业，就是起心动念、言语造作，都能够与性德相应，这叫修，这叫修行；与性德不相应，叫造业。与性德不相应是什么？十法界与性德不相应，四圣法界接近，很像性德，还不是，六凡是完全相违背；换句话说，与性德不相应的，也是佛法里面讲的，叫轮回心。我们如何把轮回心把它转变过来叫菩提心，轮回心跟菩提心是一不是二，轮回心与性德相应就叫菩提心，菩提心与自性相违背就是轮回心。轮回心是什么？贪瞋痴慢疑，这个东西不能有。我们晓得，习气实在太重，你看我们一生学多少遍，不止千遍万遍，几十万遍、几百万遍都还回不了头。幸运的人寿命长，寿命长有什么好处？可以再薰修。我已经薰习几十万遍，还悟不过来，如果再给我十年、二十年的寿命也许成功，这是长寿的殊胜功德利益。如果没有佛法薰修，长寿不是好事情，为什么？造业。你造的已经够多了，再叫你活二十年的话，又再造二十年，那还得了吗？你明白这个道理，寿命长短不二，寿夭不二。可贵的是在你觉悟，那个寿命愈长愈好；如果迷惑颠倒不觉悟，寿命还是短一点比较好，少造业，这都是实话。
「理性融通」，理是事之理，性是相之性，融是圆融，通是畅通无碍。所以根入可以从境出，或者境入从根出亦然，这是第一对的意思。我们再看「第二对，理事二定无碍」，这都是清凉大师讲的话，大师说，「分别事相，应入事定」，他没有入事定，他入理定，「欲观性空」，这是理了，应该入理定，他入事定，行吗？行。「以契即事之理而不动故，入理即是入事，制心即理之事而一缘故」，所以「入事即是入理」，反过来入理即是入事。这个事我们举个很小的例子。夏威夷土著报告里面，修这个法门的蓝博士，这个人现在还在，七十多岁。你看他跟病患，这是犯非常严重的精神病，没有人愿意跟这些病患往来，在医院里医护人员都不愿意跟他们接触。他把这些病患接过来他来治疗，用心灵的疗法。他在病患病房旁边有个小办公室，他跟病人不接触，只是拿著病人的病历用自己的意念。这里头最重要的一个理念，就是自他不二，这个病患跟我是一不是二，我能把我治好，他就好了。所以他看到病患这个病情、病历，他就想到自己有这个病，如何把自己的病治好，他用观想、用回向。我们佛门里的这种观想、回向，一个道理。
你看这都是事，但他从理上下手，他不是用事定下手，他用理定下手，对著病人的病历给他回向。回向很简单，就是念著「我对不起你，把你搞成这个样子，我很抱歉，我爱你」，不断重复就这句话。要重复多久？报告里面说重复好几个月，好几个月他心是定的，这是从理上入定。这个回向果然产生效果，那个病人好了，病人出院了，六个病房里面住的病人，几个月之后统统出去，离开了。有新闻记者去访问他，他把他这个方法说出来，很简单，可是这里头有非常重要的一句话，必须是你自己真诚的爱心，爱这个世间、爱世人，才产生效果。这就是我刚才讲的，至少我们的爱心要爱整个地球。从什么地方开始？从你家里开始，你一家人都不爱，你怎么能解决问题？我们老祖宗教给我们，修身、齐家、治国、平天下，不就一个道理吗？这个爱才是真的。首先爱自己，看到别人病就是我自己的病，我怎样把我自己调理好，这爱自己。真正爱自己，你一定影响你一家，你会一家和睦，家和万事兴。你会爱你一家，你就会影响你的邻居、你的乡党，这都一定的道理。我们看中国古人，圣贤人所住的地区，一个乡镇、一个城市，跟其他的那些乡镇城市的氛围不一样。他所居住范围里面的人统统受他的感染，所谓是礼义之邦，真的是和谐社会，靠什么？靠他自己的真诚心感应的。你的心量愈大，你的真诚愈深，感应愈广，同样的道理。夏威夷土著能用这个方法帮助一些苦难人为他们治疗，这个道理我们懂，他用的这些方法我们也能理解。我们今天回向，他就是回向，他并不是接触这个人，他拿著病历，就像我们供个牌位一样，我们今天供个牌位能不能有效果，这就懂得了。
古大德告诉我们，做这些超度佛事、这个回向，要什么人？修行证果的人。为什么他有效？他的心量大，他的心真诚，他慈悲恳切，所以产生的效果非常殊胜。我们也如法炮制，我们没有道心，我们心是杂乱的，不是专一的，甚至於在做的时候还有妄念夹杂，把你的功夫全破坏了。我们在年轻初学佛的时候对这桩事情有怀疑，我向李老师请教，超度真有效吗？李老师告诉我，有没有效在超度的人他有没有功夫，他有功夫就有效，他没有功夫就没有什么大效。但是老师后头说了一句话，超度总比不超度好！这说得有道理，效果虽然不大，一点点，也是好事情。最重要的还是修自己，我们看到别人，别人的观念值得我们学习，值得我们尊敬，「我对不起你，我抱歉」。我怎么对不起你？我心里不干净，我对不起自己，这个你不是他，你是自己。我心里还有妄想，我还有分别，我还有执著，我还有七情、还有五欲，我距离我自己的本性差距真的是一百八十度颠倒，我怎么对得起自己？我对不起自己，你们才受苦受难，我没有法子帮助你，所以我对不起你。我要恢复真正的爱心，自他问题都能解决，你说有没有道理？我们今天念这句佛号，不起作用，我们念供养咒，鬼神得不到，什么原因？这就明白了，统统搞清楚了。成就自己才能帮助别人，不成就自己不能帮助别人。
所以这里面两句话很重要，入理即是入事，入事即是入理，不二，理事不二。制心是即理之事，我们只要能把心制之一处，无事不办，事上问题都解决了。这个心给诸位说，就是妄念、就是分别、就是执著，你能把它控制住，让妄念、分别、执著不起作用，这是你控制住了，这就叫定，然后你就能办事。你看办事，回向就能办事，需不需要仪式？仪式不重要，没有仪式也能办事。倓虚法师为我们说的刘居士，那是最好的例子。刘居士是个虔诚的佛教徒，每天读《楞严经》读了八年。我们不要去想他了解多少，他有什么功夫，八年读一部经，心是定的，这个可以肯定。我们能想像得到，他起心动念，满脑袋都是《楞严经》，一部经。古人常常都是这样的，他一生就是专门读一部经，所以他容易得三昧。悟不悟是另外一桩事情，定的功夫没有达到开悟的程度，他不会开悟。可是要晓得，悟有小悟、有中悟、有大悟、有大彻大悟，有等级的；小定开小智慧，大定开大智慧，彻悟才明心见性。所以，刘居士八载寒窗读《楞严》，应该有点小定。他的冤亲债主来找他超度，你看多简单，什么仪式都没有。冤亲债主，他在梦中，梦境里头，那个梦不是晚上梦，白日梦。中午在柜台上，没有顾客的时候，闭著眼睛休息一下，这发梦。冤亲债主找到他，跪到他面前，他问他：你来干什么？求超度。怎么超度你？你答应就行了。好，答应你。这一答应，他就看到两个鬼踩著他的膝盖，踩著他的肩膀升天了，没有任何仪式。倓虚老法师、刘居士决定不会打妄语，这是感应。说明「制心即理之事」，你看他能制心，心清净就能办事，就能帮助别人。你不到这个程度，冤亲债主不来找你，为什么？你没有能力超度他。你有能力的时候，他跟你有关系，他就来找你。像这些事，我们在学佛这么多年当中听说太多了，而倓老讲刘居士这个事情是最有力量的一个例子，老法师给我们做证明。
这个统统都是万法唯心，心现识变，一切法从心想生，这是总的原理原则。你常常能观想，什么叫观想？常常想，想里面怎么样？里面没有分别、没有执著，这就叫观。想，想里头有分别、有执著，我们世间人叫什么？叫研究。研究是有分别、有执著，这个与自性相违背，自性里头没有妄想分别执著。这就是有妄想，没有分别执著，叫观。功夫浅的，有妄想、有分别，没有执著，最低限度没有执著才叫观，里面有执著就不是观，观就没有了。这观照，我们可以这样说法，没有执著是观，没有分别是照，照见。
我们今天六根接触六尘境界，同时起来的，妄想分别执著同时起来，这叫凡夫，这叫轮回心。用轮回心当然造轮回业，造轮回业就现轮回的现象，造善叫三善道，造恶就三恶道，它就会现相。要知道这些现象它也不是真的，就跟作梦一样，你不觉悟，你不知道它是假的，你依然分别执著它，那你真受苦！如果你真的要是晓得缘起不二，你就不受，虽然见到这个境界相，你也不会恐怖，你也不会受苦，为什么？觉，觉就不受苦。所以，佛对一般大众的教化，目标就是帮助众生离苦得乐，虽然在六道，在六道里头不苦。迷了在六道受苦，觉了在六道不受苦，对六道众生的教学目的在此地。如果真正觉悟了，觉悟他要想提升自己，想超越六道、超越十法界，那等於上佛的大学，目标是明心见性，往生净土。这是高级的，就是佛法里头高级法，一般普通法，初级法，是帮助你破迷开悟、离苦得乐。
像跟我们讲这些道理，我们明白了，我们有没有觉悟？没觉悟。没有觉悟，明白了管用，我们在苦难当中的确会减少很多，对苦难不恐惧，感觉得无所谓。真的这个苦逼到自己身上来，「凡所有相，皆是虚妄」，身体也不是真的，就不会有那么多痛苦了。痛苦，愈是愈深的痛苦，愈是执著愈痛苦，愈分别愈痛苦，分别执著淡的时候，这个痛苦就减轻了。人生一世！从前李老师，我们亲近他老人家的时候，年轻，我认识他的时候，我三十一岁，他老人家七十岁。常常给我们说，人生从出生到二十岁这是人生的春天，二十岁到四十岁是人生的夏天，四十岁到六十岁是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天，八十以上是多余的！中国古人讲「人生七十古来稀」。春夏秋冬，春生、夏长、秋收、冬藏，八十以上是多余的了，常常提醒我们。能够作如是观，你对身心、对於一切的身外之物，所谓我跟我所，你会看得很淡薄，不会看得那么严重。你懂得这个东西是假的，不是真的，留也留不住，时间一分一秒的过去，过去再拿不回来，留不住的！
佛法里教导我们一句重要的话，「借假修真」，这个世界是假的，身体是假的，念念不住叫行苦。佛法讲三苦，苦苦、坏苦、行苦，念念不住，一分一秒过去，念念不住，像流水一样，这行苦，行动。你的青春保不住，你必然从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，一定的道理，决定留不住，所以借假修真。真的是什么？提升自己的灵性，反璞归真，归真就是明心见性。超越十法界，不但是六道，超越十法界，那是真的，你这一生真成就，一生成佛。成佛不是要三大阿僧只劫吗？那是佛的方便话，不是真的。为什么佛这么说？你的烦恼习气不容易放下，你不肯放下，所以说三大阿僧只劫、说无量劫。像惠能大师那样，还有什么劫？一句话就放下了。所以又有句话说，「放下屠刀，立地成佛」，那就没有时间。三把屠刀，妄想、分别、执著，你肯不肯放下？放下就是。《华严经》上告诉我们，你本来是佛，放下就是。不能完全放下，你先放下执著，证阿罗汉，超越六道；再放下分别，世出世间一切法不要再分别，你就是菩萨。最后把起心动念也放下，六根接触外面六尘境界真正做到不起心、不动念，你就回归到你本来面目，那就是本来是佛。
我们最困扰的，为什么我们放不下？我们对事实真相完全不了解，把这些虚幻的事相都以为是真的，在这里面起分别执著，在这里面起贪瞋痴慢，在这里面生喜怒哀乐，这叫迷，真的迷了。说实在的话，这一生要是没有遇到佛法，没有遇到大乘，没有天天在学习，什么人能知道这个事情真相？世间确实也有些聪明人，偶尔谈谈而已，没有当真，「人生如梦，人生如戏」，说说而已，没有认为是真的，所以放不下。什么时候你知道这些话是真的，一点都不假，自然不执著，自然不分别了。不执著、不分别才无方大用，无论是理论上的问题，或者事相上问题，没有一桩不能解决，你说这个利益功德多大！我们要常常想著这个，你就会认真学佛，就真干了。这是真的，这不是假的，除了这个之外没有一样是真的。
下面这个文我们把它念下去，都不必再解释了。「而经文但云入正定，不言理事，及乎出观」，出定的时候，「境中，即云分别色相」，分别色相是事观。这个观要注意到，分别色相里面没有分别心，里面没有执著心，这叫观。如果我们把它说得浅一点，标准浅一点，观，分别色相里头没有执著，这是观；没有分别就是照，照见。这是佛法里的这些名词术语，跟我们世法是有差别。我们这个世间，分别色相里头有分别、有执著，所以就很难超越。「根中，即云性空寂者，即理观也，亦合将根事对於境理，以辨无碍。」这跟前面所说的意思相同，一个道理，就是唯是一心，缘起无二，就一个道理。
第三对里面讲理事二观无碍，前面是理事二定无碍，入定无碍，二观是起定无碍。「第三对，事理二观无碍，谓欲分别事相，应从事观起」，这起定，「而反从理观起者，以所观之境，既真俗双融，法界不二，故分别事智，即是无生之智，二观唯是一心故」。文字不多，讲得很透彻，这里头最重要的一句话，真俗双融，法界不二。真是从性上说的，是从理上说的；俗是从相上说的，是从事上说的，是一不是二，圆融无碍。真理在哪里？真理在事上，事相之体就是真理。真理没有形相，它不是精神，也不是物质，但是精神、物质都是它现出来的，都是它的相分。精神的现象跟物质的现象理体就是真性，你要问真性在哪里？相就是的，事相就是。法界不二，法界是一不是二，法界里面确实是真俗双融。
没有边际的虚空，虚空里面所包含的万象，一切现象，十法界。这是大的，我们讲是大的。小，小是一粒微尘，一粒微尘里面也是法界，一微尘里面法界跟外面大法界是一不是二，这个不可思议。这是我们最难明了的，最难体会的事情。佛经里面常说「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，叫大小不二，须弥是须弥山，芥是芥菜子。芥菜子跟芝麻差不多，那么一小粒，说芥菜子可以把须弥山装到里面去，这无法想像。说须弥山容纳芥菜子，这个我们懂得，大里面可以容纳小，小里面怎么会容纳大？现在科学技术发达，真的给我们不少启示。你看现在电晶体的晶片一点点大，还没有指甲大，里面容纳的讯息很多，不可思议。我想再过几年，科技再进步，很可能像个指甲这么大的晶片，里面就可以容纳一部《大藏经》。现在一部《大藏经》，大概有十几片的晶片，这个晶体像指甲这么大，十几片。我想再进步可能一片就可以包容，这是没有法子想像的。而佛经上告诉我们，比这个更小，甚至现在讲的原子、电子、粒子，那么小的物质里面它里头有完整的宇宙，我们无法理解。从科学的进步能够慢慢体会到一些，它能包整个宇宙，像指甲那块晶片太大了。
我们可以从现在科学家发现的，叫全息照片，这个照片照相的技术，是用两支不同的激光摄影，照一张照片，两支激光。照出来的照片，洗出来之后，你只看到条纹，一条一条条纹，看不到东西。必须用一支激光去照它，画面就现出来，像一个人的照片，就现出来。它奇怪的是你把这个照片撕开撕两半，每一半里头还是一个完整的人像。再撕撕成很小的片子，你去看依旧还是个完整的形像，这给我们一个启示。这才是两个激光，我们晓得宇宙之间的光，所谓长波、短波不晓得有多少，科学能发现的是有限的，还有许多没发现的。宇宙之间这些物体从这么多光波集中产生的形相，所以再小粒的，小到不能再小的，它里面确实是完整的宇宙，没有大小。
微尘里面宇宙跟外面宇宙一样大，而且谁能进去？这经我们前面读过的，普贤菩萨能入到里面。你要知道，普贤菩萨能进得去，我们也能进得去。那我们就想想，我们这个身不止一个，我们每个人就是现在，有无量无边身，每个微尘里头都有世界，那个世界都有我们，那个世界都有地球，你才晓得我们有多少身。但是要记著，同一缘起，我这边灭了，全都灭了；我这里生了，全都生了。生灭是相，不生灭的是性，理跟性永远没有生灭，事跟相有生灭，理跟性没有生灭。所以真俗双融，法界不二，永恒的存在。这些妄相虽然是刹那生灭，能不能回过头去再看看？能，如果不能那就不自在了，就不圆融。佛在经上常常告诉我们，到什么时候就能看到？我们这个地方的题目是寂用，你能够把心定下来，到清净寂灭，你就全部都见到，这个全部是过去无始你统统见到，未来也都见到，没有过去未来，全部看到。而且全部都是透明的，没有丝毫隐瞒的。
寂静之后，你能够见的是完全透明的，这个我们理解，能懂。为什么？现在科学发现的，不同的光波它起的作用不一样。像我们现在是日光，我们看到是日光，这个光隔一张纸它就透不过去，就产生障碍；可是紫外线障不住，Ｘ光障不住，它可以透过。如果说是宇宙之间无量无数的光波，你统统都能看见，那还有什么障碍！什么障碍都没有，那真的把宇宙看透、看穿了。我看这个星球，星球里面什么东西全看清楚，没有一样漏掉的，看地球亦复如是。科学这些发现帮助我们对佛法上理解的，我们相信。本来佛在经上讲的这些东西，所以我常常说古人为什么能相信？我们真佩服。真的他们心比我们清净，他们生活在那个时代，人口少，社会这些事物很单纯，心清净。所以他们听了之后能懂，能感觉到。我们现在事情太多，科学发达有正面的，也有负面的，实在讲负面大过正面的，所以它不是个好东西。我们学佛，我们看到科学这些正面的，把佛经里面所讲的不思议的境界，有不少证实了。虽然不是完全证实，它给我们一些讯息，佛讲的能讲得通，有这种例子，使我们看到科学家这些发现，对佛经上所讲的没有怀疑，断疑生信。
我们虽然没有入不二法界，我们相信，我们不怀疑，这就很难得！怎么样能够证得？怎么能够契入不二境界？现在我们要懂得，只要放下妄想分别执著就契入。真正懂得，你就晓得什么叫真修，什么叫假修，假修不能成功，真修就是什么？至少我们在日常生活当中，工作、待人接物，执著一天比一天淡，真修。看不惯的人，能看欢喜了；看不惯的事，也渐渐习惯了，这功夫进步。如果说看不惯的人，我还不想理他；看不惯的事，我也不要理它，你还停留在老位子上，你没有进步，你的真功夫是在这个地方。凡事起头难，这是要真觉悟、真懂。经典最后末后一句是「信受奉行」，你真能把这个字做到，相信，没有怀疑，接受，奉行是真干，你就入这个经的境界。入华严境界就是华严三昧，寂用无涯，这叫真佛弟子。皈依不皈依没有关系，受戒不受戒也没有关系，出家不出家也没有关系，真正放下。
我们再想到惠能大师，五祖传法的时候他二十四岁，他没有受过三皈依，也没有受过五戒，也没出家，五祖衣钵就给他。他出家在什么时候？十五年之后在法性寺，印宗法师给他剃度的。没有障碍，不必执著这些，斤斤计较这些事相，那都是妄想分别执著，那不是真的，真的是你真能放得下。五祖传给他，为什么不传给神秀？神秀跟五祖多年，五祖学生里面的，像现在讲当班长，平常也是五祖的助教，五祖没传给他，传给惠能。这就是真正为我们显示出，佛法重实质不重形相，实质重要。实质就是你真的得三昧，你真的契入了，真正得寂用无涯。一悟一切悟，世出世间一切法障碍全没有了，无论是佛法、是世间法，你向他老人家请教，他都会把你说得头头是道。
我们再回头过来看看本师释迦牟尼佛，这个老人家当年在世给我们示现的，他示现跟我们现在一般年轻人的想法一样，那是示现。道要去学、要去求，所以他也去求学，他也去修道。十九岁开始可以真正说得上遍参当时印度这些高僧大德，这些学术界的善知识，统统都参访过，参访就是向他们学习，学习十二年。最后没地方学了，跑到菩提树下去入定，入定是什么？把妄想分别执著统统放下。这一放下，叫明心见性，见性成佛。所学的这些东西要不放下，全叫世间法，不是智慧。不但叫世间法，而且叫所知障，不是佛法！所以佛法跟学、无学不相干。惠能大师讲，这桩事情与文字没有干涉，就是说明明心见性与经教不相干。世尊跟六祖给我们做了见证，关系在哪里？关系真的要放下执著，要放下分别。妄想不谈，为什么？那是真难，真不容易，那真的叫上上根人，不是普通人。可是从执著分别上用功，一般人都能做得到，就是你真肯放，你真晓得放下是对的，不放是错的。放下，我真用功，不放下，天天念什么经都没用处，都不是真正用功。
经要不要读？要读。为什么要读？帮助我放下。怎么帮助你放下？譬如我一天读经一个小时，我这一个小时不会去想其他的乱七八糟东西，你把那个放下，你制心一处，一处在哪里？在经典上。你要好好的练习，练到最后连这一处也不要，那你成功了。这一处没有的时候，心也清净，心也不去攀缘别的东西，你就真的那个心皈依了。所以读经、念佛、参禅或者持咒，是一种学习最初方便。佛经上佛说的，一般中下根性的人，必须要依方便你才能契入真实，这是方便法。方便法里面修好了，纵然这一生不能契入真实，你少造很多恶业，你不会堕三恶道，这就是帮助众生离苦得乐！在六道里面来讲，这是很大的利益，大好事一桩。
如果宿世有缘，遇到佛法，遇到净土，就这种方便能帮助你生净土，生极乐世界凡圣同居土，那你这一生也算圆满成就。极乐世界的凡圣同居土跟我们的凡圣同居土不一样，我们这个凡圣同居土是法相土，极乐世界的凡圣同居土是法性土，不一样。为什么我们知道它是法性土？因为它四土都在一起，同居土、方便土、实报土、寂光土它在一起。虽然是生到凡圣同居土，你在那个地方天天跟像观音、势至、文殊、普贤这些等觉菩萨天天见面。你就晓得，法性土才做到，法相土做不到。
在我们这个世间，确实文殊、普贤、观音都在此地，没有特别的缘分见不到，不是任何一个人随时随地都能见到的。西方极乐世界凡圣同居土，你想见佛，你想见菩萨，你念头一动他就现在你面前。所以那个地方学习容易，善缘太好了、太殊胜了，那个世界没有恶缘。你不会起恶念头，因为你看不到一桩恶事，你所看到的全是佛菩萨。连声闻、缘觉都没有，声闻、缘觉生到极乐世界都变成菩萨。法性土，我们这是法相土。遇到净宗，你真正觉悟，我不想再搞六道轮回，我不想再搞十法界，这是大菩提心。这个话是蕅益大师讲的，你虽然不懂什么叫菩提心，你已经发大菩提心。蕅益大师讲，净宗在历代，许多可以说一半以上，阿公阿婆不认识字的，没有听过经的，就知道念这句阿弥陀佛往生的。我们在经上看「发菩提心，一向专念」，一向专念我们不怀疑，他真的每天阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，菩提心都没有发，他怎么能往生？蕅益大师这句话把我们点醒。所以，印光法师讲蕅益大师他不是凡人，他要不是阿弥陀佛再来的，那肯定是观世音菩萨，为什么？这个话别人说不出来的。就是对这个世间感到太苦，不想再住这个世间，一心一意想求生净土，亲近弥陀，这个心就是无上菩提心。所以他虽然不学教，这个心真诚他就能往生。我们天天讲发菩提心，假的不是真的，所以它不起作用。还造恶业、还有恶念、还有恶言，言语不善，喜欢骂人，心地狭小，不能包容。所以，你心不善、言不善、行不善，天天念佛、天天讲经还是要堕三途。
这些理事、因果，都要搞得清清楚楚、明明白白，我们这一生才有救，这个机会太难得了。下一次再要碰到这个，不知道多少劫之后你才能遇到，没那么容易遇到的，比得人身困难太多，得人身比闻佛法容易。你看世界上有多少人？多少人闻佛法？这一比例你就明白了。佛讲得没错，得人身已经非常难了，闻佛法难上之难，佛法里面能闻到净土又是难事情。为什么？闻到净土，你这一生就是你遇到一个机会，你可以在这一生当中成佛，这个机会可不是普通能得到的。你要闻到不知道珍惜，那真叫是可惜，真正是冤枉，我们要明白这个事实真相。今天时间到了，我们就学到此地。
