大方广佛华严经 （第一八三五讲） 2007/9/18 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1835
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后这一段，「寂用无涯三昧门」。第二段「正显业用」，这段里面有四小段，我们学的是第一个小段，明根境相对以辨自在。
经文有十二首偈颂，有六对，讲的是六根六尘，眼色是一对，耳声是一对，一直到意法，这六对。清凉大师给我们注解的意思很深，也说得很清楚，说明这自在是怎么得来的，这是我们应当要学习的。总的来说，不外乎定慧，就是先要知道定慧。定慧，佛说得很多，从总的纲领来讲，不外乎事理，有事定、有理定；起用这是观，有事观、有理观。这要是搞清楚了，最重要的还是在日常生活当中我们能用得上，那叫真正修行。如果搞清楚而不能落实在生活上，那就叫能知不能行，也算是不错。可是没有修行的功夫，你的知是有限度的，非常窄小，不能够圆通，就是不能够圆融、不能够贯通，这是肯定的。所以最重要的是依教修行。
前面我们学到清凉大师《疏钞》里面讲的，「明达法相，事观也；善了无生，理观也」。事观、理观好像没有讲，讲到事定跟理定，「制之一处，无事不办，能观心性，契理不动」，这都属於定。我们接著学习观，观是什么？你对於宇宙人生的看法。定是通达明了，观是一种看法。佛法的修学，实在讲，世出世间的圣贤，修为最重要的就是定功。身心清净，定生慧，慧才能解决问题，正确的解决问题。心浮气躁，纵然你学得很多，你懂得很多道理，懂得很多这些技术，那是世智辩聪，世间的聪明智慧，能不能解决问题？也能解决一些，但是往往问题里面又会埋伏著问题，我们讲的后遗症很多。解决问题，又造成了问题，这就不善。像老子讲的，解决问题，「和大怨，必有余怨」，这就不彻底。你解决问题，同时又制造问题，这就不善。如果是智慧现前，解决问题决定没有后遗症，决定不会再制造问题，这高明到极处。所以，你心不清净怎么行？你定不下来怎么行？世间法里，在中国是非常重视这种教学，所以儿童从小就要教他稳重，行住坐卧都有规矩，稳重。这个稳重是修养的前方便，就是预备功夫。先学得稳重，他然后才能修定；稳都稳不住，他怎么能定得下来？定到一定的程度，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」。要定到什么时候？就像这段经文所说的，六根接触六尘境界如如不动，这是事定。不但有事定，我们现在佛法学了不少，虽然自己功夫不到，依照佛菩萨的教诲来看这一切现象，佛教给我们，「凡所有相，皆是虚妄」，要常作如是观才行。
我们今天学得很多，做不到，原因是什么？不熟。我们的旧习惯，这些染污太熟了，所以还是它起作用，还是分别执著起作用。佛法学得很多，它起不了作用，这个佛菩萨知道，祖师大德也知道，哪有那么容易就转过来的！这么容易转过来，人人都成佛。晓得业障习气太重，不是一下能转得过来的。就是提起观照，这观照是什么？功夫得力了，我们修行功夫得力。什么叫观照？如果在见色闻声，六根接触六尘境界，念头才起，什么念头？欢喜的，起了贪的念头；不欢喜的，起了瞋恨的念头，这起了念头。你六根看到外面的境界，喜怒哀乐就起来了，这叫烦恼起现行，这是念起。不怕念起，为什么？这种念头是无始劫养成的习性、习气，它怎么会不起？它要不起，你就不是凡人，六道凡夫决定会起念。祖师说得好，「不怕念起，只怕觉迟」。为什么？觉迟，这个妄念是念念相续，念念相续就要造业了。一觉悟，问题解决了。这个觉悟是什么？觉悟就是照见，就是观照功夫。功夫得力了，我见色，喜欢的起了贪心，想到佛的教诲，一切有为法如梦幻泡影，这个贪心马上就降下去，降温，这功夫得力了。逆境，不顺心的，瞋恚心起来了，这瞋恚心起来他就造业，造恶业，立刻想到凡所有相皆是虚妄，这瞋恚心就降温。就在日常生活当中起心动念之处，念头才冒出来，第二个念头，就是佛菩萨的教诲在这时候要能提得起来，就把这个事情摆平了。
你看不是先摆平外面，先摆平自己，自己摆平了，外面没事。跟夏威夷土著心灵疗法的道理是一样的。我们看那份资料，对自己的启示很大，跟佛法一个道理，他用上了，它没有佛法这么深，但是他能用上，他就能解决问题。我们佛法无论在理事、方法上比它都高明，但是没用，学了，从来没有用过，当然不得力。学了要起用，他就得力，功夫就得力。功夫得力，慢慢随著你修学的时间不断的增长，增长到什么？增长在一切境缘当中，分别执著都不起，那就功夫熟了。到这个境界，在佛法里面讲，叫证果了。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境当中都不会起七情五欲，都不会起贪瞋痴慢，没有执著了，你就证得阿罗汉果，超越六道轮回。那身呢？身还有，身还在，你的身还管用，做什么用？帮助一切苦难众生，帮助他们解决问题，这是大慈大悲。这种境界在佛经里面叫「有余依涅盘」，执著一断，你就证涅盘，阿罗汉的涅盘，阿罗汉在佛法叫「偏真涅盘」；在作用上面讲，六种神通具足，十善业道圆满，不容易！这个圆满是小圆满，所以他证的是小果，因为他还有分别、他还有妄想，只是执著没有了，不再执著了。
我们能想像得到，人要是执著放下了，烦恼一定去掉百分之七、八十，最严重的烦恼就是执著。古大德也常说，人修行不能证果第一个因素是什么？就是执著放不下，能放下就成了。再能够把分别放下，那你就是大圆满，你证得的果位是菩萨，比阿罗汉高多了。再能够把妄想放下，那你就究竟圆满，这个究竟圆满是定慧究竟圆满，十善究竟圆满，这是真正修行。修行绝对不是说经教上要学多少，不是的，是你放下多少。古来的祖师大德，不只惠能一个人，许多大德都说过，修行证果这桩事情不关文字，与文字没有关系，多读、少读不重要。这是世尊给我们示现的，世尊示现的，读，求学十二年；六祖惠能大师给我们示现的，没有求学，不认识字，没念过书，都是放下。世尊学了十二年，放下，放下什么？放下妄想分别执著，就成佛了。六祖惠能大师不认识字，没念过书，什么也没有学过，听五祖忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他把妄想分别执著统统放下，他也成佛。我说得很多，他的境界跟释迦牟尼佛的境界是一不是二，平等的。应以什么身得度就现什么身，释迦牟尼佛是现佛身，惠能大师现祖师身，应以什么身得度就现什么身，平等境界。
我们今天这个事情不容易，我们明了了、搞清楚了，现在欠的是我们自己要做功夫。这段经文是讲做功夫，讲这六根，六根入定，在六尘起用；在六尘入定，在六根起用，你说多么活泼。一般讲，眼根入定，应该在眼根起用，眼根入定，能在色尘起用；色尘入定，能在眼根起用。不但如此，讲到究竟之处，六根互用，眼根入定，可以在意根起用；意根入定，可以在耳根起用，为什么？根尘都是一心。这段经文讲得好，先讲「六根，六尘」，然后再跟你讲「三世间」，前面讲的是「智正觉世间」，讲尽了。哪个地方不能入定？哪个地方不能出定？没有任何障碍，得大自在。
这个道理，清凉大师就是用事理二定跟事理二观来跟我们说明。明达法相，这是事观。明是明了，达是通达。我们知道的法相，怎么来的？因缘生法，就是佛法也离不开因缘，大乘教经论里常讲「佛法因缘生」。既然是因缘生，这些法相没有体性。善了无生，那是理观。你从相上见到性，善是善巧，了是明了，了达一切法不生。相不是在面前吗？不生。这无生跟不生就是根本没有生，这个道理深。一般讲缘生，佛法讲无量因缘而生的。无量因缘把它归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这个好懂，这相生了。生而无生，无生而生，生、无生是一不是二，叫入不二法门，你就得自在，你真正能把诸法实相看到，这看到就是你证得了。用什么方法证得？用定慧，你没有甚深的禅定，你见不到；心要定到相当一个层次，你才见到事实真相。
现在学佛要跟过去环境来比，有损有益。不能说过去环境好，我们现在不如他们。从某个方面是这样说的，过去修学的环境比现在好，人心淳朴，社会安定，世界人口少。譬如在中国，中国在抗战时候，六十年前，四亿人口，现在听说差不多都十四亿，这环境不一样，人多，社会当然复杂。再往前面讲，清朝初年的时候，中国人口只有一亿多，不到两亿人，土地还是那么大，人口少，那当然自在。可是从另一个角度来看，我们现在学习环境比古人好太多了，这怎么说法？古时候社会没有现在这么多的诱惑，没这么多刺激你，现在要学道不容易成就，从前容易成就。不容易成就，你能够成就，你的功力超过他们太多。古时候人修行证果的，到今天又会淘汰一大批，他不能成就。
由此可知，蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，物质环境、人事环境没有好坏，好坏在自己的心。自己心果然是清净，果然是善，果然是好学，现在的环境比从前好，你能够禁得起考验，你能够禁得起折磨，你在这里头练到如如不动，这个功夫超过古人。古人要跟你在一起，不能不佩服你，你在这样的环境当中能成就，五浊恶世！释迦牟尼佛当年讲经时讲五浊恶世，不是讲那个时候，是讲我们现在这个时候，末法时期真正是五浊恶世。在这里面修行成就的确不是简单事情。说不是简单事情，也不是真话，给你说真的，真的就是你是不是真干？要是真干，没有一个不成就。像释迦牟尼佛为我们示范的，只要你真正肯放下，你真正明白了。明白跟从前是一样，三千年前的那个社会也是凡所有相皆是虚妄，也是一切有为法如梦幻泡影；今天这个社会复杂的现象还是如梦幻泡影，还是皆是虚妄，跟《般若经》上讲的原理原则丝毫没有改变，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。只要你不执著、不分别就行了，有什么两样？不论在事上、在理上没有差别。
《华严经》末后善财童子五十三参，给我们做出最好的示范，一生圆满成就。他所示现的不是顿超，释迦牟尼佛示现的是顿超，菩提树下夜睹明星，大彻大悟，顿超；惠能大师为我们示现，顿超，是把妄想分别执著一下放下，圆顿大法，这真的不是一般人能做到。善财童子的示现是渐修，他的小学是在文殊菩萨道场里面学成的，就是我们《华严经》上讲的从初信到十信，没有离开老师。十信心满，那就是妄想分别执著都放下，离开老师，到外面参学。德云比丘，初住菩萨，他去参访，他自己也就证初住；不证初住，见不到初住菩萨。海云比丘，二住菩萨。这五十三参，就步步高升。就像念书一样，德云是初中一年级，海云是二年级，这样步步高升，到最后参访普贤菩萨，成佛了；十住、十行、十回向、等觉、妙觉，就成佛。像一般念书一样，慢慢一步一步升上去，示现给我们看的。我们的修学应当是年年有进步，每年都能升一级，从圆教初信到妙觉位是五十二个阶级，就是五十二年级，那你要学五十二年的话，就成佛了！真是这样的。五十二年，也许一般人讲，很长，还有很多人活不了这么大年岁！是的。可是你要晓得，真正成就，十信心满就成就。十信心满就十年，到我们现在念的「贤首品」，这就圆满了，就毕业了，往后是参学。参学就是佛菩萨应化，初住「破一品无明，证一分法身」，我们现在很清楚的能够体会到，既然六根在六尘境界上已经不起心、不动念，分别执著当然没有，起心动念都没有，哪来分别执著？这叫真平等。
四十一位法身大士，上面是妙觉，四十二个位次是平等法界，所以叫一真。平等法界里面还有阶级吗？那我们就知道，释迦牟尼佛说四十二个阶级是跟凡夫讲的，凡夫有分别心、有执著心，给你讲有四十二个阶级。实际上，你入一真法界，没有阶级。那佛有没有说错？佛没有说错，清凉大师在注解里面提醒我们，要不然我们对这个总是想不通，理事不能圆融，总想不通。清凉给我们说，无明破了之后，还有无始无明的习气没有断。这句话提得好，我们就恍然大悟，原来四十二个阶级是无始无明厚薄不相同。无明习气很浓，地位就低；无明习气很薄，境界就上升，就这么个道理。确实没有无明，他有无明习气。这习气不好懂，古大德用酒瓶来给我们做比喻，我们从这上体会到一些。酒瓶盛酒的，酒倒干净了，一滴都没有了，闻闻看，还有味道。我们要用这个做试验，就会试验得很清楚。你去买酒，同一天装在瓶子里，现在到酒厂里面去买、去订，就能订到同一天装的，同时装的。菩萨四十一个阶级，破无明是四十一个阶级，前面不破无明，不算它，你就买四十一瓶酒，一个星期倒一瓶，四十二个星期就倒完，统统倒完，四十二个星期。第一个星期倒的那一瓶，大概就没有味道，闻不出味道了。第二个也许还是闻不到，大概第三、第四有一点味道，很淡。这个星期刚刚倒掉的，味道最浓。
佛菩萨跟我们讲，法身菩萨四十一个阶级是这么一回事情。你要看那一瓶，心地干干净净，一尘不染，妄想分别执著统统都没有，这习气没有法子断。你不能说我要把习气断掉，好，你要把习气断掉，你的妄想分别执著马上生起来，你又堕落了。所以这只有让时间自自然然就没有了。要多长的时间？佛在经上说，三大阿僧只劫，这时间长。三大阿僧只劫，无始无明习气自然完全没有，完全没有就是究竟佛果。但是你要知道，初住菩萨在遍法界虚空界里面，起感应的作用完全相同。像《普门品》里面所说的「三十二应」，应以佛身而得度者，他就能现八相成道。前面我们在经上读过的，他能现大身，现报身佛，莲华多大？三千大千世界，那身相就可想而知。这是什么？无明刚刚破，或者说还没有破，十信位的菩萨就能够以佛的身分出现在世间，为一切众生说法。
佛经上有这么一句，释迦牟尼佛说的，三世诸佛所说之法，我这一生四十九年不加一字。这很重要！释迦牟尼佛一生所说的是不是自己讲的？是不是自己创造、自己发明？没有，完全没有，古佛所说的。跟孔老夫子做学问的态度完全相同，「述而不作」。所以这些大圣大贤他们一生所学的、所修的、所教的、所传的，都是古人的，都是前辈的，没有自己的东西。这对我们来讲是不可思议的境界，你要是冷静观察，你就晓得他是真的，不是假的，不是谦虚的话，是真实话。这里面教育含著很深的意思，你不要去创新，为什么？创新是妄想，创新是违背性德，自性里头没有新旧，法尔如是。你心定了之后，空间维次就突破，你不但见到现在诸佛如来，你同时见到过去诸佛如来，时间没有了，三际没有了。像《华严》所说的，三际变成一念，一念里面圆满包含这三际。一切诸佛如来所说之法那你就清楚明白，照说就行了，是从自性里流露出来的，不是造作的，不是发明的。见性，你就得到。怎样见性？你得把烦恼习气障碍除掉才行，这我们常讲放下，你得放下才行；你要不放下，你是轮回心，你言语造作是轮回业，你连六道轮回都出不去，你怎么能见性？你怎么能见三世诸佛？
说到这个地方，我们就有很深的体会，大乘教里面给我们讲「一即是多，多即是一，一多不二」，这个一不是专一，任一，任何一法都圆满含摄一切法。可是佛在经典里面确实为我们指出，对初学人指出的，这个一法就是《十善业道》。这是一部分量很少的经典，它的经文通常我们印是只有四个page，四页，经不长。两次，佛告诉我们，这十善业是人天法，就是说你在六道里得人身，修这个法门；你想生欲界天、色界天、无色界天，也是修这个法门；声闻菩提，这是四圣法界里面的阿罗汉，缘觉菩提、菩萨法，乃至无上菩提，究竟的佛果，都是以这个为基础，以这个为根本。这是佛给我们说出的根本法，在「净业三福」里面放在第一条，我们学佛从哪里学起？这就明白了，没有十善业道就没有佛法。十方三世一切诸佛所讲的无量经教，统统以这个为基础，这个基础没有了，一切都没有了，那你就晓得这个重要。
《十善业道》怎么落实？《弟子规》跟《太上感应篇》是《十善业道》的落实。你能不学吗？你要不学，你能有成就吗？所以我们一再强调，中国传统文化的三个根，你为什么不学？你对它不认识，你要真的认识了，你就会很欢喜的学习，你这三个根就扎下去了。有这三个根，你才能够修定，你有定功才能修观，才会步步高升，你往生才真有把握，一生圆满成就。所以要求生西方极乐世界，一生圆满成就，你不扎这三个根就错了。这三个根要多少时间？顶多一年，过去没有学，现在补习，行，来得及，不是来不及。可是最重要的，对世出世间一切法不再执著了，不再贪恋。这也不少年了，我们常常跟同学们在一起互相勉励，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。因为这些东西障道，有了这些东西，我们在道业上寸步都入不进去，永远挡在外面。要晓得，外面没有障碍，找不到障碍，真正障碍就是这四桩事情。如果我们还不愿意放下自私自利，还贪图名闻利养，还享受五欲六尘，还有贪瞋痴慢，这一生只能说跟佛法结个缘，阿赖耶识里面有了佛法种子，除此之外，什么都不能成就，在六道里面，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。要知道，造作许多的恶业，这是冤冤相报，生生世世没完没了，有得受的，不能不觉悟。
我们对於一切法不生不灭的道理，知道了一些，怎么证实？放下就证实，就是你亲证的境界。不放下，听佛说的，佛这么说法，佛当然不妄语，是他的境界。佛教化众生，让我们最感动的、最佩服的，那就是他不牵著我们鼻子走，他不是教我们盲目追随他，不是这样的。他教我们，要把他所讲的你自己去证明、去证实，他所讲的不是他的，是你自己的。因为你自己现在迷，你真能放下，就发现他所讲的确实是自己的性德，自己性德里头本来具有的，一样都不缺。《十善业道》不是他的，不是他制订的，是我们自性里头本来具足；换句话说，见了性德，就是这样的。戒律里面讲「三千威仪，八万细行」，那是你的本来面目。然后我再告诉你，《弟子规》的三百六十句，《太上感应篇》里面字字句句，也是你自性里头本有的，不是外面的。谁的弟子规？自性弟子规；谁的感应篇？自性感应篇。如果佛说的，你自性里头没有的，那叫外道。
所以千经万论所讲的，没有离开你的自性。我们在开讲《华严经》的时候向大家报告过，《华严》所说的是什么？所说的是自己。正如同佛在这经上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，《华严经》上讲的，你自性本有的智慧、本有的德能、本有的相好。这说明华严在哪里？就是我们现实的世界。我们现实的世界哪有这么美好？是，本来是美好，现在不美好。这什么原因？境随心转，唯心所现，唯识所变。性是清净平等的，识可不是，识有染污。所以识有染净，染里面有善恶。我们今天把清净丢掉了。清净的识心，现的法界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，那是清净，净识现的。六道轮回是染识现的，染里面有善，善就现三善道；染里头有恶，恶就现三恶道，全是自己心现识变。除了你自己真心之外，什么都没有。遍法界虚空界，万事万法、一切众生都是自己心现识变，给你讲，这不是一家人，这是你自己。我讨厌这个，我恨那个，是你自己恨自己，你自己不爱自己，毛病发生在这里。
你真认识清楚，慈悲心自然流露。慈悲心头一个是自爱，真正爱你的自性，自性里面像惠能大师所说的，爱你的清净心，爱你的不生不灭，爱你的本自具足（这里面智慧德相），本不动摇，能生万法、整个宇宙。什么时候你见性？你爱这个宇宙，爱一切众生，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，你见性了。见性人就是这样子，恢复到他本来面目，佛法的名词叫大慈大悲，大慈悲心现出来的时候，这见性。你还有喜欢这个、讨厌那个，你在迷，你没有觉悟。你要知道，觉心平等的，觉心清净的，平等就是没有分别，清净是没有执著，执著是染污。修行就从这上下手，法相宗里面讲的「转识成智」。末那是染污，就是执著，末那是执著，第六意识是分别，这两个是因上转，我们做功夫就在这上做。跟人相处，跟万物相处，对世出世间，我们讲一切人、一切事、一切物，在这里面修什么？学不分别、不执著。所以祖师说得好，这与文字无关。所以文字，经教学不学？都可以。经教学得再多，你的分别执著没有放下，经教不是智慧，变成什么？变成所知障，变成世智辩聪；七情五欲、贪瞋痴慢是烦恼障。如果你放下了，放下了，一切经教就是智慧，它就不叫障碍，它变成什么？智慧里面讲后得智，无所不知。清净心里面所生的，像信心清净则生实相，那是根本智。般若无知，是根本智；六根接触六尘境界无所不知，那是后得智。五十三参是后得智，善财童子在文殊会上所得的是根本智。没有根本智，所学得来的全是世智辩聪，全是所知障。世法、佛法都讲这个道理。所以，放下烦恼习气是第一桩大事。
中国五千年来，老祖宗教导后人，第一个就是教你放下，格物。格物是放下，格是格除，物是欲望，物欲。就是你要放下欲望，然后才能成就智慧，你所学的东西才是智慧；有欲望，学的东西不是智慧，这很有道理。智慧开了，所知障没有了，格物是破烦恼障，致知是破所知障，然后意诚、正心，意诚、正心是佛法讲的菩提心，你的真心现前，你真心起作用。真心起作用，这身就修了；身修就是具足智慧，具足众善，「人之初，性本善」，本性本善、本性本觉就现前，身怎么会不修？身修而后家齐，你的家庭非常美满、非常和乐。这就是我们常常讲的，幸福美满的人生，幸福美满的家庭，一家人都生活在充满智慧、充满道德的快乐之中。家齐而后国治，国治而后天下平，天下平是全世界的人都得到了公平，所以平等对待。平等对待就有和睦相处，大同世界，和谐世界。你要不从这个路子走，那大同、和谐是理想，不是事实；你要顺著道路去走，大同、和谐是事实。所以你要记住，家要是不和，永远做不到。要求国治、天下平，先把家要和；家要和，那身要修。宇宙之间的大道是有层次的，是有秩序的，它一点都不乱，有根、有本。根本培得好，果报殊胜，花果自然会殊胜。根本要没有去照顾它，哪里会有好的花果？不可能。
所以这个地方「明达法相，善了无生」，这两句话非常重要，你真正了达一切法不生，你的贪瞋痴就没有，也就是你很容易放下。为什么？你不放下是愚痴，你什么都得不到。所以你常常要想，常常去观察，对你会有很大的帮助。想什么、看什么？看人过世，你看报纸上的讣闻，你看今天多少人走了？你想他走了，他带什么去？他的财富，他的家亲眷属，他的官爵，他的地位，一样都带不走。你要是常常看这个，你就把人间事看淡了。唯有看淡，才能放下。样样都据为己有，连你自己身体都保不住，你在这个世间能活几天？你以为寿命还很长，我还能活多少年，那是妄想。佛在经上教导我们，人命在呼吸之间，一口气不来，什么都没有了。如果你能常常想到这个，这会开智慧。这跟四念处观有同样的效果，你才能看出无常。宇宙是无常的，什么东西能带得去？你在迷，你没有觉悟，业力带去了；你要是觉悟，你的智慧、功德带去了。所以人真正明白了，我要做好事，做我带得走的。什么时候做？今天就做，不要等明天，明天说不定我不在世了，这是真的，一点不假。因为你自己做的好事功德，百分之百带走。如果是你留一笔财产给别人给你做，人家纵然是好心帮你做了，你得到的功德，《地藏菩萨本愿经》上讲得很清楚，七分之一，帮你做的那个人他得七分之六，差很远。如果那个人起了贪心，不给你做，他完全把你的吞没掉，他还造罪业，你什么也得不到。断恶修善，积功累德，要及时，赶快做，不可以等待，等待就错了。你要做，肯定愈做愈多，像财布施，肯定愈施愈多；法布施，聪明智慧愈施愈多。它会天天增长，增长怎么？愈多愈施。
永远记住释迦牟尼佛的德范，他老人家的德行，他老人家的示范。我们自己所需要的，吃饱了，穿暖了，有个小地方住得很舒服。什么叫舒服？你心里没有牵挂，身心健康，这就很舒服了。绝不是住得很华丽、豪华，不是的，一切都能随遇而安。豪华的宅第，那不是享福，那叫做折福。特别是在这个时代，物质生活过得去就行，有多余的力量尽量帮助别人。知道这个世间在受苦受难的人很多，他们需要帮助。所以有智慧、清净心，你才能看得出问题，才知道我们应该要做些什么事情。当然，最大的好事是帮助人开悟。
所以释迦牟尼佛选择的行业，这要知道，他选择的不是宗教，你看他老人家四十九年，他是宗教行为吗？他没有拜过神明，没有向上帝祈祷过，没有向神明祈求过，他一生教学，这我们要认识清楚。现在把他称为宗教，对释迦牟尼佛对不起，他受了冤枉，他受了屈辱。虽然宗教也都是教育，但是宗教教育里头都有一个真神，有一个主宰，有个依靠。佛法也讲三皈依，是依自己，不是依别人。你看六祖大师在《坛经》里讲三皈依讲得多好，依自性三宝。佛是什么？佛是自性觉，自性觉而不迷；法是自性正，你的自性本来是正知正见；僧是自性净，清净不染。要用惠能大师的话来讲，「何期自性，本自清净」，就是自性净，僧宝；「本不生灭」，不生不灭，那是佛宝，大般涅盘；「本自具足」是法宝；「本不动摇」那是自性本定，这个定是佛宝；「能生万法」，能生万法是法宝。所以他这五句里，觉正净统统在里面，是自性三宝，不是外面。到外面去找，这佛教称之为外道。所以佛教是佛陀的教育、是佛陀的教诲。
方东美先生早年把佛教介绍给我，他说释迦牟尼佛是大哲学家、是圣哲，佛经是高等哲学。他看得正确，没有看错。我们现在在《华严经》里面读到，再看佛教所有一切经典，佛说五桩事情，时时刻刻他都没有中断过，他讲的是什么？他讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，都讲到究竟圆满。佛经里没有神学，这要知道，找不到神学。我们学佛是接受释迦牟尼佛的教诲。所以佛教传到中国，寺院庵堂是什么？是学校，是教学的场所，每天讲堂里面上课；念佛堂、禅堂里面修什么？修定，修清净心。净宗的念佛目的，《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」。一心是定，不乱是禅，心不颠倒是智慧，念佛是修这个。用这句佛号把无始劫以来的烦恼习气打掉，这就是宗门大德常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，净宗的觉是什么？就是佛号。妄想、妄念起来，不管是善是恶，都不好，为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，你总出不了六道轮回。这一句阿弥陀佛不在六道，六道里找不到阿弥陀佛，出去了。念头一起，阿弥陀佛取而代之，这叫念佛人，这叫相应，与自性弥陀相应，与唯心净土相应，这才能成就。
诸位同学一定要记住，烦恼里头最严重的是瞋恚，瞋恚堕地狱。常常喜欢发脾气、喜欢骂人，你要记住，你在造地狱业因，被你骂的人他不会堕地狱，你会堕地狱。被你骂的人如果能忍辱，他真是来修行，他修忍辱波罗蜜，他会得好处，你自己很糟糕，所以这要懂。最近我们看到这个讯息，不但有许多灾难，怕的是这传染病爆发，我们看到外国已经有很多地方禽流感，中国现在也有了。这种传染病，它的传染像风一样，吹到你身上，你的心地清净慈悲，一吹就过去了，不会贴身。风吹的时候，它也不分善人、恶人，反正你心地善良，它染不上，它一吹就过去了。不善的人，一吹就沾到身上，你就得病。而且最容易得的就是容易发脾气的人。我跟你讲的话是真的，不是假的。所以尽量控制自己不要发脾气。如果喜欢发脾气，你就要记住，你很容易得传染病。
要养成心平气和，要培养自己的爱心，爱心是你的性德。爱心没有了，你的性德就违背了，你本来是大慈大悲，你怎么会变成这个样子？素食是爱心，不忍吃众生肉。连这些植物都有灵性，前两天，同学打个电话给我，他们家的菜园，葫芦托梦，说是有人以不好的态度对待它。第二天起来之后，真的到菜园找，真找到个葫芦，不是人，虫吃那个葫芦。他才明了，你看看有人欺侮它，葫芦托梦。这是我第二次。第一次是我在澳洲，澳洲我们自己有个菜园，有一条丝瓜，这个丝瓜托梦给悟谦法师，说它已经长得很大了，为什么还不采？这时候谦师她就去找，真的，它在那叶子后面，看不见，走来走去看不见，遮住了，把它找出来了，真的，太老了。太老了，悟谦就说，我不采你了，我让你再长，留你做种子，留它来做种。你看植物都通人性，何况是动物！都有爱心，你爱他，他爱你，他的回报非常好；你不爱他，他恨你。
所以你千万要记住，纵然他有过失，你也不要责备他，你劝导他，为什么？他会感激你。你要是把他狠狠骂一顿，他记住这个仇恨，今天你得势，将来换个地位时，你在他的属下，他就会这样对待你。总是冤冤相报，没完没了。所以我们学佛人懂这道理，纵然他是我的长官，我是他的部属，他狠狠教训我，无礼的责备我，我也晓得，大概在过去生中，我是他的长官，我这样对待他。今天他这样对我，就算了，没有怨恨心，很好，这样就够了，就结掉了。他所造的这个业，记在他阿赖耶识里面，他会受报。所以我们常常讲，经教里头说的是，你以恶意对待人，自己受的果，祸害是七分，别人顶多是三分。如果他有智慧的话，他一分都不受，为什么？他没有怨恨心，没有瞋恚心，反而成就他的道业，把他提升，自己堕地狱，把别人抬起来。这是佛经上讲的，这话是真的，不是假的。看到别人的德行年年往上提升，自己年年往下堕落，你这细心观察，你就看到。修行没有别的，在哪里修？头一个就是在人事环境上修，第二才在物质环境上修，把自己的毛病习气都修得干干净净，就成就了。离开人事环境、物质环境，你到哪里去修？你没地方修。跟这个人处不来，跟那个人处不来，不是别人有过失，是自己有过失。夏威夷土著这个报告里头讲得太好了，魏斯医生在做的深度催眠，里面记录也报导这些事情。
所以灾难多，灾难从哪里来的？是我们居住地球上的众生不善业的感召。所以宇宙不和谐，大自然不和谐，地球上所有生态不和谐，这个麻烦大！真正的原因是什么？佛讲得最清楚、最透彻，境随心转，天地万物是你自己的心现识变。你的心要是善，没有一样不善；你的心不善，没有一样是善，道理在此地。所以问题不是出在外面，出在我们自己的念头，出在我们自己的愚痴，贪瞋痴慢这个东西造成的。学佛的人能听得进去，细心想想有道理；不学佛的人他不承认，他说这是迷信。现在讲科学，科学要拿出证据，证据拿不出来，世界就毁灭了。中国有一句老话说，「不听老人言，吃亏在眼前」。佛菩萨是老人，在中国，孔孟老庄是老人，这些老人留给后世的教训就是「老人言」。你不听，你不看，眼前的灾难你必须承受，这个灾难太苦、太可怜了。
下面说，「诸经论中，或单说事定，或但明理定，二观亦然」。或是单说事观，或者单说理观。这是佛菩萨教学，教学是有对象的，因人不同、因事不同、因时不同、因处不同，说法怎么会一样？就是我们在这个小讲堂，有时候一定要看听众，如果今天有一批从国内来的听众，来了几十个人，从来没有进过我们的讲堂，我一看到这些人来，我就会说得很浅显。所以有很多地方我重复说，为什么？前面说的他没听到，有一部分特别是对他们讲的。还有些从国外来的，常常有，所以有很多东西多次重复。释迦牟尼佛讲经也是如此。重复有没有必要？有必要，为什么？没有听过的，他听到了；已经听过的，他没有做到。要重复多少遍他才能做到？重复一万遍他能做到，这一万遍都是应该说的。所以佛法讲「一门深入，长时薰修」，时时刻刻要重复，不断的重复。
佛家这些方法，夏威夷这些土著他们也用这些方法，真的跟我们持名理论方法完全相同。他不是念阿弥陀佛的，他是念「对不起，我爱你」、「我很抱歉，我爱你」，他念这个。要念多少声？不断重复，天天重复。重复到什么时候他就疗效出现？重复到自己爱心真念出来了。你看，不是无数次的重复，自己的爱心是自性、性德，透不出来。不管对什么人，不管对什么事、对天地万物，都是「我很抱歉，我对不起你，我很爱你」，要把这心里的真心念出来，不知道念多少万次！我们从报告上看，念好几个月，日夜都不间断，效果出来。效果出来自己知道，为什么？自己对天地万物，对一切众生，真有爱心，跟从前不一样，真有爱心。而且在表现上，他讲了三桩事情，第一个是自己谦卑，这态度变更，对人、对事、对物都是谦卑；恭敬、有礼，有礼就是有礼貌，他就讲这三个。你在日常生活当中，这三个很明显的表现出来，你对於一切人、一切事、一切物都有爱心。这我们讲什么？业障消除了。完全是事修，他没有理；不像佛法，佛法有理，理那就高得太多！这是完全从事修，都能够治这些最难治的精神病。
他这个地方就是我们讲的回向。所以他肯定外面没有过失，那些生病的人都没有过失，他为什么会生病？我心里头有病，在他那里发作了。怎么样把他的病治好？先把我的心病治好，他就没事了。这是我们佛法讲的回向法门。他没有接触病人，也没有任何治疗，就是拿到他的病历摆在面前，就这一句话不断重复，「我对不起你，我爱你」。就像我们写牌位一样，念佛给他回向。我们没有这么做。我们要帮助一个人的时候，你给他立一个牌位，你每天早晚给他念几千声、几万声，常年不断，大概半年到一年，对方会感化。这是一样的道理，他做得很彻底，我们有这个道理，没去做。好像我们做的时间太少，早晚两次这功德回向，而且还心不在焉，所以这效果不彰。他是把整个精神集中，自己在一个小房间，外头统统隔绝，一心来念，念上几个月，效果好，那些病人的病自然都恢复正常了。
这给我们很大的启示，我们要帮助这个世界，这个世界有苦难，大家晓得这么一个原理，我们一心，我们立一个牌位，全世界在灾难当中死亡的这些众生给他立一个牌位，把精神集中起来，万缘放下，做功课的时候连电话都拔掉，一心一意念佛给他回向，就能产生效果。甚至於自然灾害都一样，地震。我们前面发起一个，希望大家每天加持一千声观世音菩萨圣号，为南北极、全世界的冰山跟这些山神，神明，求雪不要融化，会有效果。马来西亚一个年轻人做了个实验，冰箱取出三块冰块，念一千声观世音菩萨，它融化得最慢，迟半个小时；冰块上面贴上一个「我爱你，请你不要融化」，它也慢了差不多十几分钟；没有管它的，那个融化得最快。所以我们从这个实验，从佛法的理论，参考夏威夷这种治疗的方法，我们就相信、就有信心了。在电视机面前的、在网路面前的同学，我们能够为全球苦难众生，一切自然灾害，每天用一点时间，全心全力来念佛回向，决定会产生效果。我们有这个信心，一点不怀疑。今天时间到了，我们就学习到此地。
