大方广佛华严经 （第一八三三讲） 2007/9/16 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1833
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」第三段，这一大段里面第三段，一共有三十四首半偈颂。这又分为四个小段，第一个小段是「明根境相对以辨自在」，这四段都是「显於三世间自在」，这是第一段。在这一段里面首先有十二首偈，讲的是六根六尘。根是眼耳鼻舌身意，境就是色声香味触法，六根对六境得自在。我们从体上来看，会深深的感到这正是我们现前需要的，因为我们现在六根对六境是在造业。为什么菩萨得无障碍法界，理事无碍，事事无碍？我们先把经文念一段，第一首偈：
【於眼根中入正定。於色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。】
这首讲根，接著讲尘：
【於色尘中入正定。於眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。】
这是第一对。清凉大师在注解里面这一段说得比较多。首先这十二首颂，前面是眼根色尘到意根法尘，这十二首偈颂。「十二颂六对」，这六对是非常的明显，眼对色，耳对声，乃至意对法，这六对。「一一对中，有十义五对无碍之相」，六对就是六根对六尘，每一对中都有十义，又有五对，说出菩萨的自在无碍。大师在此地特别提示我们，「欲辨无碍，先须明识定慧」。这个很重要，你要想辨别自在无碍，首先你要明了、你要认识定跟慧。一切诸佛修行证果，教化利生，离不开戒定慧三学。这每一对里头有「三昧起」，这个三昧起就是『从定出』，是出定，『入正定』，第一句是入定，第二句是出定。「三昧起」这是观，「入正受」这是定，「定慧虽多，不出二种」，一种是事，一种是理。「制之一处，无事不办」，这是讲事定门，「能观心性，契理不动」，这是理定门。「明达法相，事观也，善了无生，理观也」。我们先说这一段，这个明了，偈颂里面意思就全都明白了。定跟慧，定是放下，慧是明了，通达明了；慧是本有的，定也是本有的。
惠能大师彻悟的时候，大彻大悟，他把他悟入的境界，也就是明心见性的样子，明心见性什么样子？他把这个样子说出来。这非常难得，不入这个境界说不出来，简简单单的五句话就讲完了。这给我们后学人带来很大的启示，从这五句话里我们建立修学真正的信心。世尊在经上只讲了一句，「一切众生本来是佛」。为什么本来是佛？惠能法师这五句就做了注解，说佛是说什么？佛是自性，自性是佛。没有人能把自性这个样子说出来、形容出来。非常难得，惠能大师他告诉我们，第一句话说「何期自性，本自清净」。自不是他，与他不相干，原本自己就是清净的。有没有被染污？没有，如果会被染污，那就不叫自性，就不叫真如，真是永恒不变，所以叫真性，永恒不变。清净心里面什么东西都没有，所以《坛经》上惠能大师的偈子，「本来无一物」。你看神秀大师的偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。六祖讲的是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。自性本自清净，它怎么会惹尘埃？怎么会被染污？没这回事情。所以染污叫妄，虚妄的，不是真的，假的。
我们迷失了自性，就被虚妄的、虚幻的这个东西欺骗了，所以佛法里面说可怜悯者，你真可怜。如果它真的把你染污了，佛不可以说你可怜，这是讲不过去的。根本没有这回事情，看你这副苦恼的现象，根本就没有，所以说可怜悯者。你本来是佛，你现在是佛，你永远是佛。这桩事情我们学到现在逐渐明白个大概，原来妄想分别执著不是真的，那是错误的，虚幻不实的相似相续的抽象概念。只要你能把它放下，像惠能大师一样放下，一切都是现成的；你不肯放下，它就起作用，这个虚妄东西起作用。佛在这部经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是真的，一点都不假。所以定慧是自己本有的。
能大师这五句话第一个告诉我们，你的自性本来是清净的，第二句话告诉我们，你的自性本不生灭，不生不灭。印度许多宗教他们终极的目标都是希望能证得大涅盘，大涅盘就是不生不灭，自性本来是不生不灭的。第三句话是「何期自性，本自具足」，具足如来智慧德相，戒定慧是自己本来具足的。好人，你本来是好人，中国老祖宗说「人之初，性本善」，佛经一展开，「善男子，善女人」，你本来是善男子、善女人。善的标准是什么？佛讲的十善业道，每个人十善业道都做到究竟圆满，真的像经上所说的不容毫分不善夹杂，毫分不善都没有，你的十善是圆满的。
本不动摇就是自性本定，定生慧，这哪里是外面？全是自性上本来具足的，外面的现象是自性变的，能生万法。包括我们现在的身相，我们六根所接触外面六尘境界相，从哪里来？自性变现出来的，唯心所现，唯识所变。总要把这个事实真相搞清楚、搞明白，这些东西不清楚、不明白，确实叫盲修瞎练。自己以为修得不错，分别执著不能放下，分别执著障碍了自性，这个东西要是不放下，你所修学的一切，佛法里面都是叫世间法，不是佛法。我们想想，我们起心动念还有没有对立？什么叫对立？有没有我、你、他。起心动念有没有？有我、有你、有他就对立了。对立怎么样？对立就不清净，跟自性就相反。当然你更不知道，起心动念是迷，不起心、不动念那叫悟。我们六根接触六尘境界，好像没有办法做到不起心动念，佛做到了、菩萨做到了、阿罗汉做到了；阿罗汉不执著，菩萨不分别，佛真的不起心、不动念。所以他们都具足自性的戒定慧，这三个人有浅深差别不同，都是性德流露。
从三昧起，三昧是定，从梵文上翻译，这是正受。正受是什么？苦乐忧喜舍没有了，身没有苦乐，心没有忧喜。我们要很冷静去思惟观察，这是佛菩萨，这是阿罗汉，他们用心如镜，此地讲的是不思议的境界。我们常常想著，我们早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗脸也照镜子，当照镜子的时候就想到，佛在经上告诉我们，用心要像镜子一样，镜子照外面境界明了，怎么会不明了？它有没有分别？没有，有没有执著？没有，有没有起心动念？没有。不起心、不动念、不分别、不执著，它照得清清楚楚、明明了了，这叫观，这叫照，观照。开头就学这个，就学观照；到功夫现前的时候就照住，观照往上提升就照住，照住就是阿罗汉；再往上提升照见，照见是什么？智慧生起来了，那是菩萨。《心经》一开头讲「观自在菩萨」，观自在就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，为什么是深？因为它是第三个层次，第一个层次是修观，观照；第二个层次是深了，照住；菩萨再高一个层次，深般若波罗蜜多，照见。照见是宇宙万有的真相清清楚楚、明明白白，这是什么境界？法身菩萨，再不会迷惑了。
这个地方所说的六根、六尘，这六对真实相，菩萨照得清楚，一丝毫也不迷惑。这是讲一个观、一个定。所以你不入定，你怎么能起定？我们今天就是没有入定，没有入定，这个现象很清楚，它这里讲入正受，这很清楚，没有入正受，那就是你现在的生活环境里面，你有苦乐忧喜舍。你要知道，有苦乐忧喜舍就没有定，没有苦乐忧喜这才是定。这里用的词用得好，这不是普通的定，世间没有。世间我们讲到四禅八定，它算不算正受？它不算，大乘教里面讲它是什么受？它是把苦乐忧喜伏住，暂时不起作用，所以佛叫它舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，它叫舍受。舍受如果是永恒不变，那就叫正受。它会变，也就是它的定功有一定的时间，时间一到，它的定会失掉，就是那个苦乐忧喜又现前，所以叫舍受，它不是正受。伏不行，出不了六道轮回，最高能到色界天、无色界天，总算是不错了。这我们要清楚。
我们要怎么学法？在日常生活当中真修、真干！这个真字很难，你有这个真，你才是真正的佛弟子，真的放下了。你为什么能真放下？你真看破了。首先看破色是空的，《心经》上讲得不错，「色即是空，空即是色」。现在的科学家也很了不起，他们也觉察到，物质现象不是真的，他知道物质不存在，物质只是一个幻相，刹那生灭，这个发现跟《般若经》上讲的非常接近。真相确实如此，这个色你能执著吗？你能得到吗？得不到，你想得到，你以为得到，那是妄想，不是真的。
这桩事情你要不是真正通达明了，佛法一般讲造业。造业也不是真的，可是你迷了，以为是真的。以为真的，它就起作用，它有果报，果报是三途。果报也不是真的，执著没有放下，以为果报是真的。就像作梦一样，做恶梦，不知道作梦是假的，以为是真的，你在梦中真受苦，真受灾难。佛教导我们，真的是天天期望我们早一天醒过来，我们迷得太久、迷得太深，对於事实真相一无所知。佛天天这样给我们讲，我们是半信半疑。怎么知道半信半疑？如果真的相信，你就入佛境界，你今天还不入境界，听的时候相信，听完之后就丢掉、就不相信了。这是我们现在学佛的真相。这样的学佛很难成就，佛法殊胜功德利益得不到。
我们在讲席里面也常常说，展开大经，我们自己的分别执著没放下，这个大经是世间法，不是佛法。佛法、世法的区别一定要清楚，不是说这个经释迦牟尼佛说的，这就是出世间法，不是这个意思，那你完全错了。如果我们真的把贪瞋痴放下，戒定慧现前，那是佛法。不但《华严经》是佛法，《弟子规》也是佛法，世出世间所有的文字是佛法，所有的言词是佛法，所有的行为也是佛法，没有一样不是佛法。古德讲得好，哪一法不是佛法？法法皆是，法法皆如。对谁说的？分别执著放下的人，就法法皆是、法法皆如。没有放下，哪一法是佛法？世出世间法没有一法是佛法。这个话说得好！
我们要怎样能入正受？正受就是此地讲的三昧，入正受，心自在了，正受起作用就是起定，起作用是智慧，是观照。定慧虽多，不出二种。佛法讲得太多，就是这一段经文讲了十二个，从眼根入定，从色尘出定；从色尘入定，从眼根出定，入定是放下分别执著，出定是智慧观照不生烦恼。惠能大师给我们做示范，他对五祖说的那句话用意很深，「弟子心中常生智慧」，这是什么境界？这不是凡人，不是小乘，不是外道，这是大乘菩萨。明白人一看到这个境界就晓得，那是法身菩萨的境界，这个人超出六道、超出十法界，不是凡人。
定慧多，为什么那么多？自性能生万法，一一法里面都能入定，一一法里面都能起用，所以就多！无量无边。四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，就这个意思。无量无边法门归纳起来，不外一个事、一个理。所以佛法，诸佛菩萨把宇宙之间世出世间一切法归纳成六个字，总不外乎性相，用性相可以全部包括，或者事理，或者是因果，这六个字把世出世间一切法全部包括尽了，性相、理事、因果。这个地方举出事、理，事就是事相，理就是性理。
制之一处，无事不办，这是讲事定门。世尊在《遗教经》里面讲的，制心一处，《遗教经》上是「制心一处，无事不办」，此地制之一处是这个意思。由此可知，佛法里面也办道，我们一般讲提升自己的灵性。具体来讲，《华严经》里面讲修行，五十一个阶级一层一层往上提。现在我们念这个经，贤首菩萨他是第十信，我们从初信到二信、三信、四信、五信、六信，现在到十信；再往上提升，初住到十住，十住往上提升，十行，十行上面十回向，十回向上面十地，十地上面等觉、妙觉，总共五十二个位次，这就是什么？这是佛道。佛道要如何提升？要制心一处，你才能不断向上提升。
制心一处，跟诸位说，就是《阿弥陀经》里面讲的一心不乱。诸位要晓得，一心是定，不乱是慧，就是此地讲的观。用什么方法？用这句南无阿弥陀佛。我们现在念佛效果没出现，念了多少年，难怪怀疑！不是佛说的不灵，不是佛经上讲的不灵，是我们自己学习不如理、不如法，所以没有效果，我们不懂这个道理，道理是什么？道理是看破、放下。方法是什么？方法就是制心一处，这一点我们没做到。我们这心里妄念太多，所以道业不能成就。念佛人我们常常看到，《净土圣贤录》、《往生传》里面他才念三年佛，他就预知时至，他就成功了，那是怎么回事？没有别的，就是制之一处。那一种念佛人他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他什么也没有，所以他成就了。三年制之一处，三年往生亲近阿弥陀佛，这普通的，是真的不是假的。开悟、不开悟不要放在心上，古大德说得很好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。如果我们要求开悟，那是个妄念，这个妄念会把我们念佛的功夫破坏，那我们心不在一处。这个方法不能不知道！大势至菩萨教给我们的方法「都摄六根，净念相继」，这个都摄六根就是制之一处。
我们心里面妄念那么多怎么办？这自己要有高度警觉，如果你真的知道，这一生最重要的事情是要到极乐世界见阿弥陀佛，我们什么问题都能解决。还要分心，还要想东想西，那你错了，佛没错，你自己错了。世间事里面也是如此，世间事讲专心，专心就是制之一处。你专心干一桩事情，你那桩事情一定做好；专心做学问，你学问上有成就；专心在事业，你事业会成功，不能分心。所以佛说「制心一处，无事不办」，这话真的，一点不假。总而言之，世间事情你做得不好，不是别的原因，你的心太散乱，这才是真正的原因。
这里面还有理，这是讲方法，理，如理如法，制之一处，如法。理是什么？我们讲世间，理，你为众生不是为自己，你才能无事不办。古圣先贤的教诲，无论世间、出世间，我们这一生能到这个世间来，来干什么的？为什么要来？这里头有个理。我们看美国魏斯医生的四本书，他说得很清楚，我也很欢喜，他说人到世间来只有一桩事情，学习。就如同学生在学校上学一样，他就是学习，学习成绩好他就升级，学习不好他留级，学习太差就降级。他的话讲得很有道理。升级是什么？你这一生做人做好了；人是什么？五戒十善，你就是来干这个的，这个东西学好了，来生生天。你的功课学得很好，及格了，生天；如果学不好怎么样？学不好再来，留级，你来生还是到人道，还是来学习，学不好还留级；做得太差了降级，降到畜生、降到饿鬼、降到地狱。这说得好！
儒家、佛家的圣人告诉我们为众生服务，四弘誓愿里面，众生无边誓愿度，度是什么意思？度，用现在的话来说是服务。众生无量无边，我应当为他们服务。儒家的教学，昨天我跟诸位略说，先成就自己的道德学问，然后再成就别人，所谓修身、齐家、治国、平天下。先自己修好了，为家庭服务、为国家服务、为世界一切众生服务。这个大道理不能不懂！中国世间人讲立志，立志做圣人、做贤人、做君子，佛法讲的发愿成佛、成菩萨、成阿罗汉，有志者事竟成，哪有不能成就的！这样子你这一生到这个世间来，你没有白来。你这一生当中没有这个愿望，没有发这个心，没有立这个志，所以你这一生的功课做不好，恐怕怎么样？留级都不可能，那个麻烦就大！留级不可能就降级了。
这个话佛说得好，佛经上三个比喻，说人失掉人身再得人身不容易。这个意思就是说，人在这一生当中功课要是做得不好，不能依圣贤教诲认真去学习，来生多半是降级。一降下去再要恢复人身，再修到人道来，很不容易一桩事情。我们要是肯定佛陀的教诲是真的，不是假的，那我们就要用最高的警觉心来看这桩事情。得人身太不容易，得人身闻佛法这是多么的幸运，应当把一切都放下、都舍弃，好好的学这门功课，我这一生能成佛、成菩萨、成阿罗汉，不是不能成就。这佛在经上讲得这么清楚，你本来是佛。本来是佛，现在又想成佛，不难；你本来不是，现在要想学，那就困难，那就不容易，那本来是的。这样一层一层去体会、去观察，终於有一点省悟，放下。悟了之后最重要是放下，这一不放下又糊涂了，放下才能永远保持你的清醒。
世间人为什么放不下？这包括我们自己也是如此，总觉得生活太困难了，我一切放下，明天生活怎么办？他有这个疑惑。疑是菩萨修行最大的障碍，这是佛经上说的。什么人能够不疑？真正把道理通达明了，不再怀疑了，真正能够依教奉行。依教奉行，把佛在经上讲的这些话兑现，我把财物统统放下，没有想到财物更丰富，这是什么？这是因果。财布施是因，果报得财富，愈舍愈多；法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，那为什么不放下？无畏布施里面第一个，佛就教给我们素食，素食是无畏布施，你把杀害众生放下，从此以后不再杀害众生了。
现在世界上灾难很多，最怕的是传染病，中国人叫瘟疫。瘟疫多半是从饮食上传染的，所以素食，传染的机会就少了，又何况是不造这个业。禽流感是现在的名词，中国古时候有没有？有，古时候不叫禽流感，叫瘟疫。都有单方治大病，中国医术里有这些对治瘟疫的单方。如果众生造的业障太重，那就没法子。所以真正的病因还是业力。世界卫生组织给全世界提出的警告，我也是偶尔看看那些标题，他们说七０年代曾经发现新病毒大概三十一种，从前没有的，七０年代是三十年前；最近五年西方医学界发现新病毒，发现一千一百多种，还在增加。他说太可怕了，万一这个东西爆发，全球性的灾难，叫我们小心提防。
我们也有许多资讯看到的，同学们提供给我的，要想避免这个灾难，念佛吃素。真有效吗？如果你如理如法，肯定有效！什么叫如理？念佛，你想想佛是什么？这个要懂，否则的话你白念了，佛的心是什么？佛的言是什么？佛的行为是什么？你至少要懂得这三样，身口意。佛的心是三昧，是定，是正受，这是佛心。再换句话说，佛的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心。这个心是我们自己的真心，我们本来就是这样的。现在变什么？变成虚伪、变成染污、变成贡高我慢、变成愚痴、变成自私自利，我们现在跟我们的真心、我们的本性是一百八十度的相反。这是什么？我们的心坏了，说老实话，真心在，这叫妄心。真心不做主，妄心做主，这麻烦大！
明了之后，我把妄心统统舍掉，我用真心，对人、对事、对物我完全用真心，这叫念佛。真是这样的，你看看《无量寿经》经题上清净平等觉，清净平等觉是真心里面的深心。菩提心，经论上都讲三心，菩提心的体是真诚，菩提心的深心是自受用，清净平等觉，他受用对别人慈悲，真诚清净平等正觉对别人就是大慈大悲，这是你念佛，佛心有了，你有佛心。佛的言是什么？言是经教，经教浓缩成一句南无阿弥陀佛，这是佛言。佛的行是什么？生活行为，十善业道是佛行。我们今天要加上弟子规、感应篇、十善业，这是佛的行。这样才叫真正念佛，无事不办，天天提升自己的灵性，哪有不生极乐世界的道理！叫定慧等修。
所以我们要想想，如果我们的心不是佛心，我们的言不是佛的言语，我们的行为是十恶业，那还得了，那你走的路是地狱道。这摆在面前，灾难你很难避免，为什么？你内心不善，外面业感很容易传染。如果你是菩提心，你行的是佛行，那个传染疾病你感染不到。现在医学里面讲，你有免疫的能力，你遇到了也不会感染，这是真的，不是假的。选择素食，生活规律，这是方法，外表的方法，对自己来说化解灾难。如果每天时时刻刻能把你自己修学的功德；修学功德不是念经，一天念多少部经，念多少声佛，那是形式、那是外表，重要是里面，里面就是你是佛心、你是佛言、你是佛行，再加上外面的仪规，以这个功德回向就能产生效果。
这个道理跟夏威夷土著心灵疗法的理论方法完全相同。他们那个效果，我看到他的报告，内有实质，外面就是制之一处，无事不办，他用的是持名念佛的方法。我们持名用一句阿弥陀佛，一句阿弥陀佛无事不办。莲池大师求雨，就用一句阿弥陀佛，率领出家在家的大众到稻田里面去念佛、去绕佛，居然倾盆大雨就下来了。什么道理？制之一处，无事不办。事里面有理，理里面有事，理事不二，显著的效果它就现前，这我们要懂。如果不懂，学佛学这么多年就冤枉学了。
夏威夷土著测验自己的功夫，他那个方法我觉得好，讲得很清楚、很浅显，你怎么晓得自己功夫到了，会产生效果了？他说帮助别人先帮助自己，帮助自己什么？消自己的业障。真正业障消除的人，他的心完全是爱心，他对一切人、对一切事、对一切万物充满爱心，业障消除了。业障没消除，没有爱心，他的爱心有局限，这是业障没消除。这是讲心，一片爱心。在事上讲，他对事对人对物肯定是谦卑、恭敬、有礼貌，他讲了三个。我们印成单张，我把它重要的节录下来，大家好看，这很有道理。你自己修行有没有成就，你就看这三样，你对一切人是不是谦卑？是不是恭敬？是不是有礼？从这个地方来看你业障有没有消除，这是看外表。从内心，你是不是真的有爱心？佛法讲是一片慈悲。你看他用的方法跟持名一样，永远没有间断的说我爱你，永远没有间断的说谢谢。这两句话，我在日本访问江本胜的实验室，他告诉我，他说几十万次的实验，就是爱跟谢谢这个水结晶的图案最美。他跟我讲，这是不是宇宙的核心？我告诉他，不错，一点都不错。
佛门里面常常讲「慈悲为本，方便为门」。什么是佛法？佛法就是慈悲、就是方便。所以有人要问，这我们同学都应该知道，社会上很多人对佛法不懂得，问你什么是佛法，你就用这两句答覆，一点都没错，慈悲为本，方便为门。或者用佛门里面一句偈子答覆，意思是一样的，说法不一样，这首偈是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。什么是佛教？诸恶莫作、众善奉行是方便，自净其意是慈悲。为什么？夏威夷土著这个古老的传法，第一个是自爱，自爱你才能爱人，你自己不爱自己，你怎么会爱别人？每个人都说我自爱，我不爱别人，那是假的，他根本不懂得什么叫自。
身体不是自，起心动念这个相，这不是自，自是什么？你自己的本性，那是你自己，你的自性是自己。你看你自性里面，佛讲的，有如来智慧德相，你爱你自性本具的如来智慧德相，那叫自爱，你怎么可能会有贪瞋痴慢，怎么会有自私自利？这都不是自己，叫不自爱，所以他才产生毛病。中国老祖宗说的「人之初，性本善」，人性本善，你爱你的本善，这是自爱，我自性本善。在中国古时候教学里面所说的，你能做到孝悌忠信礼义廉耻，这是自爱，为什么？这是性德，是你自性里面本来有的德行。在佛家里面讲的戒定慧三学是你的性德，你要真正自爱，戒定慧三学完全显示在你的生活当中，那是自爱。
戒学尤其要知道，《弟子规》是戒学，《感应篇》是戒学。为什么？中国的祖师大德把这两样东西代替小乘，佛教导我们，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，你没有遵照佛的教诲，依照这个按部就班来学习。中国从唐朝中叶以后就用儒跟道代替，所以佛跟儒、道关系非常密切，尊重儒、尊重道，自己谦卑。儒跟道也学佛，互相学习，相辅相成，这个事实、历史总要清楚明白，不可以轻视。能把《弟子规》学好，《感应篇》、《十善业》学好，叫自爱。然后怎么爱人？你一定依照古圣先贤、佛菩萨教诲，在家庭你为家庭服务，爱家；在社会为社会大众服务，爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生。自爱而后才能爱他。
现在为什么大家做不到？不自爱，把自己忘记掉了，不知道什么是自己，把虚妄的躯壳假东西当作是自己，真正是佛法里面所讲的可怜悯者。这个躯壳，《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」。真的认假为真，什么是真的忘得一干二净，佛法天天在提醒都醒不过来，还是执著身是自己，还是执著自私自利，还是搞名闻利养，在这造业。业造太多了，造得太重了，哪有不受果报的道理！业因果报丝毫不爽，这话我们都耳熟了，自己也会说，可是怎么样？天天还是照干。这就是我所说的，圣贤教诲听了不相信。所以信佛可不是那么简单的事情！
我在台中的时候，李老师告诉我，信的标准是做到，你没有做到你不信，信，哪有做不到的道理！尤其是大乘佛法，章嘉大师一再给我说，佛法是知难行易，你认识它很难，你明白、了解它很难，那真的是深；可是你要是真照做的话很容易，一点都不难。所以佛家的教学两种人最好教，上智与下愚，中国古人也说「唯上智与下愚不移」，不移是他不变，就是什么？他能制之一处。上智是绝顶聪明，一说他明白了，他会制之一处，他成就了。下下根人，愚人，他虽然愚痴，什么都不懂，他也不想懂，你跟他讲他也不了解，你教他怎么做，行！他决定不变。你叫他老实念佛，最好的榜样，谛闲法师那个徒弟锅漏匠，三十年前倓虚老法师在此地常常讲，每年都要讲好多次，举出这个例子来鼓励大家念佛。他是下愚，他能制之一处，所以他念佛三年就成功了，预知时至，没有生病，站著走的。谛闲法师一生学生很多，成就无比殊胜的就是锅漏匠。谛老自己也常说，国内这些丛林方丈，讲经的这些大师，没有一个能比得上他，走得这么自在、这么潇洒，走了以后站三天等他办后事，真不容易！这就是现身说法告诉我们，行不难，知真难。像锅漏匠那样他什么都不知道，谛闲法师只传给他一句六字洪名，告诉他你就一直念下去，念累了休息，休息好了接著再念。你看这个方法这么简单，又很活泼、又很自在，无拘无束，他就依教奉行，什么念头都没有，一天到晚就是一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接著再干。谛闲老和尚告诉他，只要你真干，将来一定有好处。他也不想好处，也不问什么好处，你教我这么干我就干。这是末法时期最好的典型，最好的榜样。
我在讲席里面也常常提醒同学，世尊跟六祖惠能大师这两个人示现的样子，我们要会看，要细心去体会，是我们的好榜样；世尊为我们示现的是学习，学习十二年，惠能大师给我们示现的，没学。这就是世间法、出世间法，学可以，不学也可以，那是做样子给我们看，最重要的是放下。世尊所学的，学了十二年，如果不把分别执著放下，十二年所学的叫世间法；如果把分别执著放下，那叫佛法。换句话说，像现在我们在读书，我们从小念幼儿园、念小学、念中学、念大学，学了十几年，如果我们能把分别执著放下，这十几年所学的全是佛法；如果放不下，放不下是世间法。同样的道理，我们学佛，我们也学了十几年，学了几十年，如果没有把分别执著放下，你这几十年所学的是世间法，这要知道；如果把分别执著放下，那全是佛法。两个人的示现给我们最好的启示，我们终於明白、终於搞清楚了。搞清楚之后，学也得，不学也得，不学就老实念佛。
总而言之记住，佛心、佛语、佛行，你像个佛弟子、像个修行人，这一生没有白来。如果你不是佛心，你就是轮回心；不是佛语，就是轮回语；不是佛行，你就干轮回行，造轮回业。轮回心，身口造轮回业，那你自己好好去想想，你所想的、你所说的、你所做的，你自己细心思惟观察，就知道你来生到哪里去，不要问人。标准在哪里？这三个都是标准，不高，弟子规、感应篇、十善业这是最低的标准。你仔细看看这里面讲的善跟恶，从起心动念、言语造作拿来对照一下，这善我有多少、恶我有多少？这帐一算就知道你会到哪里去，不必问人。你问人，人家也不会告诉你，真正修行人他对你赞叹，不会说你；不是真正修行人也不会批评，不想跟你做冤家。所以，自己的事情自己比什么人都清楚。纵然过去今生造作的恶业很多，不要害怕，不要恐惧，不要怀疑，圣贤、佛菩萨所讲的句句是真实话，只要回头都有救，回头是岸，这是真的。所以入佛门叫三皈依，皈就是回头，依就是依靠。我从过去今生种种不善回过头来，依佛菩萨、祖师大德教诲，这叫真正的皈依。皈依达到终极的目标，皈依自性三宝，你看与外头境界不相干。所以皈依是有次第的，有浅深差别不同。我们初学的人根本就不晓得什么是自性，所以依佛菩萨、祖师大德的教诲，这样就没错了。
这个教诲最具体的，《弟子规》是中国老祖宗传统的教诲，儒家做代表，《感应篇》是道家圣贤大德的教诲，《十善业道》是佛菩萨的教诲。依靠这个教诲修学成就的，无论世出世间法，几千年了，这几千年是历史给我们作证，几千年当中依这个方法修行成就的人有多少，这就是证明！我们今天依照这个方法修学，那怎么会错？现在人提出新的方法，老的东西不要了，新的方法没有通过历史的检验，它到底有真的好处、假的好处？好处多少？没有人能讲清楚，也没有人能肯定。古圣先贤的东西简单明了，讲得很清楚，有历史作证，我们冷静去观察，这可以相信，对你有好处。
实在怀疑，真有，我年轻的时候在台中，李老师劝我修净土，看到我老是对他敷衍，他看得出来，最后劝我，跟我怎么讲？佛传净土三千年，这三千年当中多少真正有德行的人、有学问的人，比我们高得多，这是真的，一点都不假，他们那些人都修净土，如果都上了当，我们上一次当也无所谓。李老师用这个话来劝我，真叫苦口婆心。可是我怎么样？我还是没有接受。我到什么时候接受净土？讲《华严经》。第一次讲《华严经》讲到一半的时候，这一次是第二次讲；《八十华严》讲了一半，《四十华严》差不多也讲了一半，有天突然心血来潮，想想《华严经》上二大菩萨，文殊、普贤，他们修什么法门？末后善财童子五十三参，善财到底学哪个法门？这些我们都没讲到的，往后一翻翻到后面，原来文殊普贤都发愿求生净土。这我非常惊讶，文殊普贤修净土的，那善财是文殊得意门生，是文殊菩萨的传人，那当然修净土，总不能跟老师学不同的法门。我就查证，查五十三参，没错。再看他去参学，第一个德云比丘修般舟三昧，专修净土，求生极乐世界，第一个。第一个重要，为什么？中国跟印度都有这个说法，先入为主，第一个一定是一生主修的法门。然后再翻到最后，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。我这才相信净土法门，才接受，真不容易！
接受这个之后，我想想我过去学《楞严经》，二十五圆通没有发现大势至是第一，没发现。只是一般祖师大德这些注解，都是注解的观世音菩萨耳根圆通是特别法门，文殊菩萨拣选圆通，此方真教体，清净在音闻，选择观世音菩萨耳根圆通，大势至就略过了。我在《华严经》里面看到文殊、普贤、善财童子统统都是修净土，都是求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，我相信了。再看「大势至圆通章」不一样了，我看明白了，原来大势至跟观世音菩萨是同等，都属於特别法门。大势至菩萨这个念佛法门，他是对遍法界虚空界，普及一切众生的根机，「观世音菩萨耳根圆通章」只契合娑婆世界众生的根机，我才发现这一点，仔细一看果然没错。观世音菩萨没有按次序排列，太明显了，因为观世音菩萨照理说他排列排在第二，他是耳根，眼耳，排第二。所以很明显，他排在最后，像唱戏一样压轴戏，最好的一出放在最后。大势至菩萨他的排列也没有按照次序，他这个次序是六根、六尘、六识、七大，二十五门。前面三六十八，加上七，二十五门，二十五圆通。七大是地水火风空见识，大势至菩萨是见大，弥勒菩萨是识大，所以大势至菩萨的顺序排在弥勒菩萨的前面。结果他跟弥勒菩萨两个对调，弥勒菩萨排二十三，大势至菩萨排二十四，观世音菩萨排二十五，他两个是不按顺序的。我就看出这一点，以前学《楞严经》，《楞严经》讲好多遍都没发现。
我是学《华严经》再信净土的。什么人把我引进来的？文殊、普贤、善财童子，他们三个人把我劝过来的，很不容易！所以我回过头来比别人就认真。知难行易，我没有搞清楚、搞明白，你叫我相信这个，很不容易，太难了！当年在台中李老师没有把这个事情讲清楚，讲清楚我会相信、会接受。而是等我自己讲《华严经》的时候才发现这个问题，那这样更好，自己把路子摸到了。这总是要晓得，如理如法修行，感应就现前。感应不能现前是章嘉大师讲的，你自己有业障，要把业障消除，感应就现前。这话是非常有道理。今天时间到了，我们就学到此地。
