大方广佛华严经 （第一八三一讲） 2007/9/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1831
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」最后一段，寂用无涯三昧门。我们接著看「明智正觉世间自在」，我们还是从第一首偈看起：
【尽於东方诸国土。所有如来无数量。悉现其前普亲近。住於三昧寂不动。而於西方诸世界。一切诸佛如来所。皆现从於三昧起。广修无量诸供养。】
我们看这两首偈。清凉大师在注解里面告诉我们，「菩萨於三世间自在」。三世间是器世间、智正觉世间、有情世间，全包括了。「略有二义」，第一个是「以自身作三世间，故得自在」，第二「菩萨於三世间处示现自在」。清凉大师这个提示非常好，为什么菩萨，智正觉世间是菩萨，凡夫称为有情世间，有情就是有烦恼，情识是烦恼；菩萨分别执著放下了，换句话说，在世间法来讲，他烦恼就断了。六道里面，执著全断了，没有了，分别也很淡，不是很严重，这是菩萨。一直到分别断尽，都是属於菩萨。菩萨阶级很多，我们要晓得，决定是执著断尽才是智正觉世间。
他为什么，什么道理？第一个说得很好，以自身作三世间，所以他得自在。菩萨明白，三世间从哪来的？唯心所现；换句话说，三世间就是自己的法身，他怎么会不自在？当然自在。那我们凡夫，三世间也是我们的法身，我们跟菩萨、跟佛实在讲无二无别。为什么我们不自在？我们不承认这个世间是我们的心变现的，所以就不自在，这就迷了。确实是自己心现识变的，这佛在大乘教里面讲得太多了！真的，佛说千遍万遍，众生听得耳熟，就是不承认。怎么知道不承认？他不自在就不承认，他承认就自在，就是这么个简单道理。
你要问这为什么？承认，他放下了，障碍放下了，障碍就是妄想分别执著。你相信，你承认，妄想分别执著没有放下，你就不自在，你就受它的障碍，我们常说，把自性里面本有的般若智慧变成了烦恼。佛说得很好，烦恼即菩提，众生的烦恼就是菩萨的菩提，菩提是智慧，菩提是觉悟，无上菩提就是无上正觉。迷了之后，不但把菩提变成烦恼，把自己的德行变成造业，把自己的相好变成三途；变成饿鬼、变成地狱、变成畜生，那是相好变的。《华严经》上佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，纵然是变成地狱，说实在的话，你自性本具的智慧德相一丝毫损伤都没有，圆圆满满的在，只是不起作用。所以佛尊重你，佛要不尊重你，他就不知道尊重自己，哪有这个道理！
所以佛示现的态度，那就是自性的性德自然的流露，谦卑有礼，这是自性流露。尊重万法，一切人事物他没有不尊重的。他为什么要尊重？他尊重自性。一切法里头什么法最珍贵？自性最珍贵，自性能生万法，万法是自性所生的。今天我们讲自性，内容是什么？十法界依正庄严。既然是自性生的，所以自性就是自己，自爱就爱万法。不仅仅是佛法说，世出世间所有的圣贤，觉悟的人，接近觉悟的人，无不如是说，无不如是的示现。你就可想而知，这种示现是自性自然的流露，他不是造作，不是有意装出来的，不是的，自然就是这样。
我们看到这一句，这就是一个见性的人知道三世间是自己。十信位的菩萨，我们现在所读的贤首菩萨，他还没见性，但是已经到见性的边缘，向上一提升就是法身菩萨，他就超越十法界。所以经上说，他有能力示现八相成道，这是一般人不知道。相似即佛，遇到缘也能够现佛身来度众生，像「普门品」里面所说的，应以佛身而得度者，他能现佛身。十信尚且如此，初住以上更不必说了。他所示现的佛身，这经上告诉我们，莲花，他坐的莲花多大？三千大千世界！不小了，一个三千大千世界。往上去法身菩萨，法身菩萨的身，法身菩萨的莲花比他大很多。佛在经上告诉我们，等觉菩萨的莲花几乎跟佛一样，真像，莲花多大？遍法界虚空界，究竟佛果莲花也是遍法界虚空界，一样大，身也一样大。有一点不同，光色不一样，光明相好不相同。佛的果位是尽善尽美，等觉菩萨还次一等。佛给我们这么说，我们想想合情合理。这是第一个意思。
第二个意思，菩萨於三世间处示现自在。这个意思我们要清楚，通常我们只讲佛菩萨示现，示现在人间，应以什么身得度就现什么身，这示现在有情世间，那示现在智正觉世间往往我们就疏忽了。他示现佛身，他示现菩萨身，他示现声闻身，他示现缘觉身，都叫做示现智正觉世间，他示现凡夫身，示现在有情世间。譬如释迦牟尼佛的示现，他示现佛身，这就是示现智正觉世间。在中国，惠能大师的示现，示现一代祖师的身分，示现有情世间。这个地方的差别处往往我们都疏忽掉，《华严经》上讲得清楚。
除这个之外，还示现器世间身。器世间是什么？我们居住的环境。真正学苦行的人，行到旷野，人烟稀少，如果是又饿又冻，甚至於生病，没有人照顾，这时候或者求佛加持，求佛菩萨保佑，或者是没有求，继续去干，统统都有感。有求显感，心里没有求，真正努力去做，没有退心，继续往前走。佛菩萨在这个时候照顾他，没有地方住，他现一个身，或者现一个房子，现一个小庙，示现的；或者示现山河大地，或者示现花草树木，花草树木是佛菩萨示现的，这叫示现器世间身。能叫行道的人，就是修行人，接触这个境界他就有悟处。看到风吹的花瓣在空中飘，风吹的落叶，他看到，他开悟了。为什么别人看不开悟，他看到开悟？佛力在加持他。佛与大菩萨在那里示现，示现这种身，示现这个现象，让他看、让他听，还有叫他坐，闭著眼睛不看的，听流水，瀑布流水的声音，他也开悟了。这些统统是菩萨示现器世间，自在！无处不现身，无时不现身，统统都能示现，这叫自在。
这种示现自在的意思，我们在小说《西游记》，孙悟空七十二变，有，他跟二郎神打仗的时候，孙悟空变成一个土地庙。二郎神看到，知道这个土地庙是孙悟空，把土地庙砸碎。这示现土地庙就是器世间。那是小说，但是它有这个意思在，就是它能够变现佛菩萨的样子，也能够变现人的样子，也能够变现物品，变现一棵树，变现一个小房子、小茅蓬。我们想到写《西游记》，写小说的这个人，他对佛法懂，他懂得，菩萨於三世间自在。
「今此三段，初二约后义」。前面这两首偈说的是后面一首，菩萨於三世间处示现自在。这是我们看到的『东方诸国土』，『西方诸世界』，『一切如来所』，这两个意思都有。大师在这里提醒我们，前面两首偈，「略有四重无碍」，第一个就处所来说，「东处即是西处，是故菩萨常在东，恒在西也」；第二「约佛，谓东佛即西佛，是故在东佛，恒在西佛」；第三是「约菩萨身不分，谓在东之身，即是西身」；第四「约定，谓入定即是出定」。我们先谈谈这个意思，为什么会有这个现象？最重要的，经里的一句我们要留意的，『住於三昧寂不动』。三昧是禅定，在禅定的境界当中，这在前面也给诸位报告多次，空间维次没有了，就是世间没有了，空间没有了。空间没有了，哪里来的东西！东方就是西方，南方就是北方，《华严经》讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，十方诸佛刹土就在此地。这是什么道理？自性法尔如是，你本来就是这样。这在我们一般人讲神通广大，不可思议，没有想到佛告诉我们，这是我们自己的本能，我们每个人都有。
讲亲近诸佛如来，我们以《弥陀经》做例子，佛在经上告诉我们，生到西方极乐世界的大众，那个地方的生活是学校、是上课。极乐世界的教室，世界就是教室，你想听佛给你讲经，阿弥陀佛就在你面前，大众同学一起在听经。你想风、树给你讲经，佛在这里一定规规矩矩的，不好放逸，如果风、树、鸟给我们讲经就可以随便一点，不要那么拘束，很自然的，极乐世界众鸟都会讲经，你想听什么它就给你讲什么。那个树，风吹著树，它树是七宝树，树叶跟树叶相碰发出的声音就像风铃一样，声音非常美妙，它也在说经讲道。所以极乐世界那个教室，到处都是教室，到处都能听到法音，他得大自在，这你在极乐世界里享受，到那里上学。所以那个地方不会退转，老师好，这是一流的，设备一流的。
还有一个好处，你要想到十方诸佛那个地方去参学，十方世界无量无边诸佛，你一动念头，十方世界诸佛都有你在那里，你能现无量无边身，同时去参学！在十方世界供佛、供僧，修福报，听经闻法长智慧，福慧双修。你说这个世界多美好。然后你看我们这个世界，那怎么能相比！弥陀国如是，一切诸佛刹土无一不如是，我们这个世界释迦牟尼佛的实报庄严土亦如是。问题是在自己，不在外面，与别人毫不相关。我们为什么会堕落成这种地步？现在原因总算明白了，毛病就是在放不下。佛祖为我们示现，为我们详细的讲解，放下就是！那你不放下，你亏吃大！我很想放下，就是放不下，怎么办？这个原因是自己阿赖耶里面的不善习气（一般讲业障）太重太深，所以，我们有愿，愿不能兑现；我们有想，想不能称心。
早年老师告诉我，章嘉大师，佛氏门中有求必应。我想求消业障，业障就是消不了。老师告诉我，业障消除才有求必应。就像此地一样，菩萨自在，那业障消除了，业障没消除就不应。怎么样消除？老师教我一个方法，后不再造！你知道那是不善，以后就不再造。孔子的学生颜回，夫子说，他自己学生很多，孔子有弟子三千，只有一个人他最称赞的，「不贰过」，他所犯的过失就有一次，不会犯同样的过失，颜回。一般人过失都会重犯，夫子学生只有这么一个人他可以做到不重犯，那叫真忏悔。
净宗方法实在是妙绝了，超过八万四千法门，那是什么？老实念佛。我们念佛没有效果是什么原因？不老实，一面念佛还一面打妄想，一面念佛一样犯过失，这就没有用。这样你念佛是跟阿弥陀佛结个缘，这一生当中不得力，还是会堕落。所以古大德常讲「地狱门前僧道多」，学佛不如法，堕地狱，你没做到！我们最近看到夏威夷土著这份报告，跟净宗的理论方法完全相同，提醒了我们，他有一个清除我们心里面所有一切不善的记忆，他用这个名词，在我们佛法里面讲阿赖耶识里头不善的种子，恶习气、恶种子。他怎么能清除？用什么清除？念佛法门。你看他无论遇到人、遇到事、遇到一切万物，他就念这一句「我很抱歉，我爱你」。对一切人、对一切事、对一切物，就这一句话，我很抱歉，我爱你，谢谢你。只要常念，不断的去念，你阿赖耶里恶习的种子慢慢它就恢复正常。他说那个有毒素的、带著病毒的这些记忆逐渐就没有了。
这使我们想到，我们佛门就是用这一句阿弥陀佛，他念「对不起、我爱你」六个字，我们念「南无阿弥陀佛」，也是六个字。他那六个字居然那么样有效，我们这六个字为什么没效，你就懂得了，他念念在改变记忆里头一切的不善念头。如果我们懂得这个道理，我们念念都是阿弥陀佛，阿弥陀佛纯净纯善！这使我们真正体会到，为什么老阿公、老太婆他念佛往生，预知时至，没有生病，站著走的、坐著走的，走得那么潇洒，什么原因？跟这个道理完全相同，这些老阿公、老阿婆把他阿赖耶识里所有的恶习种子全部都把它清洗掉了，一句佛号，他的心做到纯净纯善。
从哪里看起？我们在这个资料上也看到了，真正念到功夫成就，那里头业习种子全部坏的都洗干净。他从什么地方表现？这个人对於一切人真诚、谦卑、有礼，这很现实的。如果你还没有做到，你对人还傲慢，你对人还轻视，你还不行，你功夫不到家，还没有把它洗干净。洗干净，自自然然的变！就是你变了一个人。我们看到这个，我们就懂得，我们念佛不如法，所以念佛功夫没效果，必须要用上行为，真干！我们讲经讲这么多年，讲忏悔法，如何能把你的冤亲债主，这个人曾经毁谤你，曾经侮辱你，曾经陷害你，你对他一点怨恨心都没有。不但对他一点怨恨心没有，你见到他也会谦卑，对他尊敬，对他有礼貌，过去他对你的，你好像都忘得干干净净，若无其事，你这个忏悔法修成功了。对方受不受感动？肯定受感动，我过去对他不好，人家对我这样的。
这里头有个很好的理念，这是夏威夷这份报告里面说的，他认为所有一切众生都是自己心里面变现出来的，是一个幻相。真的像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，是自己心里头幻相。他没有问题，问题在自己，要解决外面的问题先要解决自己内心的问题，内心没有问题，外面什么问题都没有了。这跟中国古人所讲的「行有不得，反求诸己」一个道理。东西方圣人、古今的圣人，英雄所见，大略相同。夏威夷这些土著跟我们五千年老祖宗没见过面、没接触过，他懂得，解决外面问题从自己内心解决，这个他懂得。那是老祖宗教我们的，我们还不太清楚，但是看到他这样，马上就搞清楚了。他讲解决恐怖分子，这个世界的动乱，世界是你自己心现的、识变的，解决这个问题从哪里？还是从内心解决起。这份报告是我这几天才看到的。
前些年我在澳洲，九一一事件之后，昆士兰大学和平学院邀我，我们跟学院的这些老师们（教授）举行一次座谈会，来讨论这个问题，怎么解决。我听学院报告才知道他们学院成立八年了，听他们的报告，他们报告了五十分钟，然后请我发表意见。我就告诉大家，我说这个问题好比大夫治病一样，大夫治病一定先把病人的病因，这病怎么发生的，病因找出来，然后对症下药，药到病除。今天社会发生冲突，尤其是恐怖的冲突，病因在哪里？他们都认为病因在两边，不是这一边就是那一边，都在外。我告诉他，不是在外，我说冲突真正的因在家庭。他们没想到，怎么会在家庭？我说现在全世界，几乎每个城市离婚率多不多？多，这大家都承认，离婚率太多了。离婚率多，就说明夫妻冲突，不冲突怎么会离婚？所以家庭家不和，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突。我这样一说，大家都了解。这样的人他走出家门，踏入社会，他怎么会不跟人发生冲突！大家没想到！所以要化解这个社会冲突，要从家做起，家和万事兴。
然后我又再进一层，我说还有更深一层的冲突的原因。他们精神都提起来了，还有深一层的？我说，是。还有深一层的是什么？你自己跟自己的冲突。这他很难解，佛法里面讲的自性跟习性的冲突，这翻都不好翻，很难讲，他也很难体会。我就换句话说，我说自利跟利他的冲突，这很好懂，一说他就明白了。利害当前，我们头一个想到是自利还是想到利他？每个人都想到自利，人人都想到自利，你想想看会不会发生冲突？冲突的原因在此地，自利就一定是损人才能利己，人人起心动念都是损人利己，这个社会永无宁日。冲突怎么化解？冲突必须从自己内心深处将对人的对立化解、对事的对立化解、对万物的对立化解，使我们身心平和，我们自己的身心没冲突，然后在家庭没有冲突，才能帮助社会化解冲突。我头一天跟他们谈话，这确实他们是闻所未闻。隔一个星期又找我去举行第二次座谈会，这学校已经有准备，座谈会终了，学校就邀请我，他们聘请我做他们学校的教授，聘书都预先准备好了，要我参加和平学院。佛是这么说的，中国几千年前老祖宗是这么说的。这几天我们看到夏威夷土著，他也是老祖宗世代传下来，也是这么说的，现在用这种方法还是很有效果，我们老祖宗教学的方法。
我也是接受昆士兰大学和平学院的邀请，接受之后，代表学校、代表澳洲参加很多次国际和平会议，把我们中国佛法这套东西向大家报告。大家听都很欢喜，但是他们有疑惑：法师，这是古老的传说，这是理想，做不到！不是做不到，你没去做。所以我们要让他能接受，让他没有怀疑，只好在汤池做这个实验。这个实验才一年多，二００五年十一月才开始的，到今年十一月才满两年，我们做出效果出来了。所以去年有这个机会，我们向联合国提出报告，这不是理想，是可以落实的。联合国邀请我办这个活动，很多同修朋友问我，你为什么参加这个活动？有这个机会，我有两桩事情要提供给世界和平做参考，第一桩事情，宗教是可以团结的；第二桩事情是用办班教学的方法，人民是可以教得好的。古圣先贤，世界上每个大宗教创始人都是用办班教学。所以宗教教育是什么？是社会教育，不是迷信。当年创教的这些大师、大德们都是哲学家、都是教育家，这我们得认清楚。特别是佛教，释迦牟尼佛给我们做的示现，讲经教学四十九年，一生当中没有任何宗教的行为。
宗教行为，祈请天地神明这些祈祷祭祀，佛法里头没有。佛法里头有讲鬼神、天神都是来听经的，都是来向释迦牟尼佛学习的。释迦牟尼佛没有去祭祀他们，没有去向他们顶礼膜拜有什么要求，没有，从来没有过的，这要懂得。所以佛法是道道地地的师道，这不能不知道。人间天上都尊称释迦牟尼佛为本师，没有尊称他是上帝，没有尊称他是神，没有，尊称他是本师，都是自称为弟子，天神也自称为弟子。现在佛法变成宗教，非常不幸！佛法要兴旺起来，一定要恢复到释迦牟尼佛本来面目。本来面目是教学，道场是学校，不是国家政府办的学校，私人办的学校，通常就一个教室，就一班，一个老师。
不过在中国，中国佛教有它的特色，那就是中国是办一个正规的学校，我们中国古时候叫丛林。丛林就像现在的大学，正规的学校，它有组织，丛林的主席就是方丈，方丈和尚，校长。他底下有三个执事，就是分三个部门，第一个部门首座，首座就是教务长，学校，就管教务；第二个部门维那，维那管秩序，训导长；第三个是管总务，叫监院，总务长，佛门也称为当家师。你看跟现在学校组织一样，名称不一样，现在称教务长、训导长、总务长，在佛法里称首座、维那、监院，这样称法。这是中国的佛教特色。从前方东美先生告诉我，佛教要兴旺起来，一定要恢复丛林制度，那就是恢复到大学。现在佛教建道场应当建学校的，不必用方丈，这些名词可以不必用，可以用现代的名词，用校长、院长，学院称院长，里面确实是有总务、有教务、有训导。这样一来，大家就知道，这不是迷信，这是学术，这是学校。
佛法的教学，接受佛法的教学，没有年龄限制，从小到老统统有。所以从前李老师给我们讲，佛门的教室，讲堂教室，叫大讲座。什么叫大讲座？男女老少、各行各业统统都来听，这叫大讲座。不同学校，学校讲座是人数再多，年龄是一样的，一个班级，程度整齐，那个好讲。大讲座不好讲，里面有程度高的，他听了也津津有味；还有不认识字的，他听了也很点头，这不容易。男女老少、各行各业叫他来听到都生欢喜心，这叫大讲座，这不是普通讲座，这是普通一般学院教授他做不到的。为什么？佛法是从心里面流露的法，不是知识，是智慧，所以它什么都能适应，佛如是，菩萨如是，佛弟子亦如是。佛法怎么成就的？放下妄想分别执著就成就，所以他通！圆通，没有障碍，他得自在。这是一般学校里头做不到的，它有它的范围，它的局限，佛法能通。你看这讲堂里面有小学生来听，有胡须白了也来听，有专家学者来听，有不认识字的人来听，相信他都听了很满意，他不满意他就走了。两个小时时间很长，他能坐得住！你去想想，这里头有大道理。
清凉大师讲入定即是出定，这一句他还加两种因，为什么入定就是出定？三昧自在，「所以尔者，略显二因」。这有两个因素，第一个「以所观之法，事随理融」，事是事相，理是自性，万事万法，事相上不一样，理上是融通的，「相即在故」。事就是理，理就是事，性就是相，相就是性，它是圆融的，这是第一个因。第二「能观之心，亦寂用无碍故」，寂是理，用就是事，理事无碍就是寂用无碍。这帮我们说明，你能够容万事万物，靠什么？清净心，你心里头不能有分别、不能有执著。
夏威夷土著里面讲了一句话，你心里头不可以有记忆。你看我们要记好多好多东西，你心里不能有记忆。日常生活当中技术方面你要记住，不是这个都不要记住。人家对你好、对你坏，都不要记，这个东西记它干什么！这是什么？这叫病毒，这才是严重的妨害，让你的心不能清净、不能安定。用什么方法把这个记忆除掉？他说要这些记忆等於零，你的清净心就恢复了。这话说得有道理！我们通常记得人家对我们好，恩德不要忘记，要常常念著，认为这是好事情。这都不是好事情。人家对我们不好要忘记，这是应该的，要把它忘得干干净净，好的也忘得干干净净，清净心最好！
清净心对人是普遍的慈悲，没有不爱，不是说你对我好，我才爱你，不是；你的平等心生起来，大慈悲心生起来。你说这个对我好我要帮他，那个对我不好，算了，我就原谅他，你的自性永远透不出来，它还是障碍你。但是虽障碍你，我们在形相上要这么做法，有恩於你的人，给他立个长生牌位，天天供著他，这是教化一般世间老百姓。世间人不开悟，不开悟的人你要教他知恩报恩，教他不要报怨。这是教初学，可不是教自己，自己要这样做的话就永远不开悟，你是个世间好人，你出不了六道轮回。你要想出六道轮回，一切是非善恶全部平等的把它洗刷干净。
所以在净宗里面就是一句阿弥陀佛，善缘对待我很好，阿弥陀佛；那个人骂我、讽刺我，阿弥陀佛，都归到一句阿弥陀佛去。邪正不二，是非不二，祸福不二，善恶不二，入不二法门，你就融通，你这个经教就讲自在了。你还有二，你就不自在，你就有障碍。所以佛法高明，入不二法门，你心地永远清净、永远平等。六祖惠能大师见性的时候讲这五句话，那叫心里话，你的心就是这个样子，你的本来面目就是这样的。你的心清净，你的心平等，你的心没有生灭，不但没有生灭，你心里具足万法，什么东西一样都不缺，能生万法。所以这世界是你造的，是你心现的，是你识变的。夏威夷土著说你要负完全责任，他有了问题，不是他的问题，问题出在自己，自己有了问题，自己问题化解了，外面就没有问题。这个话说得好，内外不二，自他不二。
我们这里讲三世间不二。所以要想做到无碍，没有障碍，你要寂用就无碍。如果是动，你心还有动，分别执著是动，动决定有碍，寂用无碍，动用有碍。你想想你的心是动的还是静的？这个道理说出来了。所以佛门讲座它靠寂，它不是动，这是大讲堂。如果心里面还有动，还有喜怒哀乐、还有贪瞋痴慢、还有自私自利，那当然有碍，障碍重重。心到清净平等，没有障碍了。所以佛法是心法，万法唯心，心最珍贵，心最重要，大乘教以心为宗，宗就是最主要的。「所观之法，事随理融」，它真正的理就是「能观之心，寂用无碍」，那我们要学就懂得了，我们要学什么、我们从哪里去学？这都给我们指示出来了。这是清凉大师的意思。
现在我们看经文，第一首偈，『尽於东方诸国土』，这个范围大，东方无量无边的佛国土，一个都不漏，这个「尽」就是一个都没有漏。『所有如来无数量』，前一句是依报，后面这是正报，这是智正觉的正报。你看菩萨，『悉现其前普亲近』，东方无量无边诸佛国土的一切如来，一个国土是一个如来，无量无边数，你看菩萨有这个能力现身，现无量无边身，有无量无边国土，亲近无量无边诸佛如来。『住於三昧寂不动』，自利。如果你有起心动念，这个境界不能现前，你不能现前，你没有这个能力；是有这个能力，能力被障碍了。你说他多自在！同样一个道理，你要明白了，你可以应付许多的事，你不会疲倦，你不会劳累，你头脑不糊涂，你会应付得很周到。这是什么？你心清净，你想想看是不是一个道理！心里面很多事，你就觉得很累、很疲乏，你受不了，而且你事还办不好。想照顾正常，统统都出了毛病；心清净才真正照顾到，一点毛病都没有。一个道理，他用在十方世界，我们用在对付眼前这些人事物。
清净是真的，杂乱是错了，清净心生智慧，智慧解决问题，《金刚经》上常念，信心清净则生智慧，心不清净生烦恼，烦恼只有把事情搞糟，不会把事情办好。要想把事情办好，对人好、对事好、对天地万物好，没有别的，就是清净心，你的真诚心、清净心，行，你就得大自在！清净心从哪里得来？从放下得来。你要放不下，你永远得不到；你这一放下，得大自在！不但智慧自在，能力自在，相好自在，福报自在，真的会变成心想事成。
然后我们想想修行修什么？修定，三昧就是定。定是什么意思？外，不受外面境界干扰；内，不起心动念，至少内心不生烦恼，就是不生自私自利、不生名闻利养、不生贪瞋痴慢，要不生这个。喜怒哀乐、贪瞋痴慢都不生，你心是定的。见人有没有喜怒哀乐？有，表情，那是什么？演戏，所演的都是教化众生，都是让他得利益的，可以演戏，不是真的。你要是搞真的，那你就错了。演戏要知道不是为自己，是为众生，为人演说，这不是佛常常讲的吗？佛菩萨在这个世间，他每天干什么？就是为人演说，表演给别人看，别人做错了，表演一个正确的样子，现在人不忠不孝，表演忠孝的样子；现在人不懂得仁义，表现一个仁义的样子；现在人不懂得礼貌，表现一个有礼貌的样子，教他，身教！佛菩萨在世间干什么？没有别的事情，就是教人。人家肯接受就常住世间，不肯接受就可以走了，随时可以走。教化众生不是一天、二天的，要很有耐心，真的是长时薰修，他才起作用。「住於三昧」这首偈是自利，他在学习，在佛陀面前学习。
下面是化他，他起用，『而於西方诸世界，一切诸佛如来所』。你看这一句「一切诸佛如来所」，如来所在的国土，就是地区。前面一首偈「所有如来无数量」，那个不一样，那是讲很多诸佛如来，他去亲近他，去拜佛，向佛请教。这个地方，十方世界诸佛如来他所教化的地区，这个地区。『皆现从於三昧起』，这起作用。我们就晓得，西方诸佛世界诸佛所教的地区，那里面有很多很多众生与自己有缘，他们有感，我这就有应，这个应就是起，从定起，他就现身了。应以什么身得度就现什么身，大自在！你看前面讲的，清凉大师注解里面跟我们说的，现有情身，有情是讲动物，现有情身，现人身。人里面身分多了，现国王身，现宰官身，从政的；现将军身，这是将军；现商主身，现在就是所谓的企业家，商主，商人里面的头，现商主身，还有现乞丐身，现长者身、居士身，什么身都能现，应以什么身得度就现什么身。至於现什么身不是自己意思，如果自己有意思的话，他就有分别、有执著，完全没有自己意思，是众生，众生那个感，业感里面自然现的，他起作用。
起什么作用？『广修无量诸供养』，这是利他。这个供养里面，大别就是三大类，有财供养、有法供养、有无畏供养，就是三种布施，以恭敬心，真诚恭敬心，布施就叫做供养。没有至诚恭敬，我们通常讲布施，有至诚恭敬是供养。你对乞丐，如果你真的是心到清净平等，对乞丐也非常尊重，那就是供养，那不是布施。所以供养的福大，布施的福小，这心不一样。譬如同样去布施一百块钱，两个人去布施，布施一样的，布施一个乞丐，一个人是用恭敬心，没有轻视他，那个得的福大；一个是，他是乞丐，可怜他，给他一点算了，那个得的福报就小。你看同样一桩事情，同样是一百块钱，得的福不一样，差别好大。真正到了清净平等觉，布施一文钱都是无量功德，它不是福德。所以布施是福德，不是功德。他加上恭敬心，知道他是诸佛如来，一切众生皆是诸佛如来，乞丐也是诸佛如来，他的业障比我们重，我比他轻一点，我们都是如来。以这个看法，那你就修无量无边功德，这是讲财供养。
一切供养当中，法供养为最，这要知道。《金刚经》中国人念得最多、最普遍，家喻户晓，《无量寿经》很多人不知道，《金刚经》没有人不知道。《金刚经》佛说了很多比喻，大千世界七宝布施，财布施，不是一个地球上的珍宝，大千世界的七宝聚集起来去布施，都比不上为人讲四句偈的功德大。为什么？珍宝再多，不能叫人开智慧，不能帮助人明心见性；换句话说，他出不了六道轮回，所以功德不大。可是法布施，四句偈能帮助人开悟，开悟不了呢？开悟不了功德也超过大千世界七宝。什么原因？阿赖耶里头金刚种子种下去了，他来生后世有缘遇到佛法，他会慢慢向上提升，最后他必定成佛。他成佛的因在哪里？就是今天种的金刚种子，四句偈的法布施，就是一历耳根，永为道种，纵然长劫轮回，这个种子不坏。所以你才晓得，人生在世间干这桩事情是真实功德，不管人有没有效果，我们劝人家念一句阿弥陀佛，他不念没有关系，我们念阿弥陀佛的时候他听到、他听进去了。
夏天，这也是前几年我们提倡的，我们看到香港年轻人穿T恤，里面的图案都是妖魔鬼怪，所以我说，我们为什么不把阿弥陀佛放在身上？阿弥陀佛在身上不恭敬。不恭敬没关系，让多少人种了善根，阿弥陀佛不会反对。所以现在这个风气很流行，这就是我们做广告、做标语，穿在身上，活动广告、活动标语。这对社会有很大帮助，穿这件衣服在街上走的时候，多少人阿赖耶识里种善根，没种善根的种善根，已经种善根的一遍一遍的加强，长时薰修。所以要懂得这个道理。
那么这些人干好事？干好事，最好的事情就是学讲经说法，当义务教师，只要生活不缺乏，每天吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，足够了，我别的不求了，我天天学经教，天天讲经教。这个行业好，这个行业是续佛慧命，弘法利生。你利益一个人、两个人都好、都难得，十个人、八个人就很不容易了。不要嫌人少，学会了讲经，一个也给他讲，两个也要给他讲。无论在什么地方碰到，三句话不离本行，两句应酬话，第三句阿弥陀佛就出来了。这么就谈佛法，让他种善根。我们以清净恭敬心，那就是法供养；如果是轻慢了，没有恭敬，法布施。
诸位要晓得，法布施的果报得聪明智慧，还是福报，是福德，不是功德。福德跟功德，诸位要记住，是在放下跟没有放下。无论修财布施、修法布施、修无畏布施，没有分别执著，全是功德；如果还有分别执著，统统是福德，功德跟福德要辨别清楚。功德果报不在六道，那你就晓得，他能够了生死出三界；福德不能了生死，不能出三界。你明白这个道理你就晓得放下重要！人不可以不放下，不放下就生生世世搞六道轮回。什么时候知道该放下了，他就出六道了，不再搞六道轮回。
六道可不可以来？以后到六道来，自由进出，为什么？你是来度众生的，肯定会来。你在这个地方住这么久，跟你有缘的人那么多，他念头一动，跟你就有感应，这是众生有感，你肯定就来应，你来去自由，得大自在。不像现在，进来就出不去，拿不到通行证。放下，通行证现成的，就自在了。这是「广修无量诸供养」，诸，很多很多！随著我们自己的能力去做，能力做不到的，不求，功德都是圆满的；有能力不做，这没福，没有智慧。没有福报的，想做，依旧是功德。为什么？你有心，所谓心有余而力不足，你有心。
你明白这个道理，贫穷的人修功德反而容易，很多好事想做；有钱的人没有想到，天天去造业去了，没有想到真正做好事，真正要帮助人。所谓是风水轮流转，富人来生，他这一生福享尽了，来生他就变成穷人，富人变成穷人。穷人是念念都想做好事，做不到，来生他就变成富人，富贵会颠倒。所以贫贱不必羡慕富贵，用不著，只要有好心，只要时时刻刻能想到为别人服务，这就是布施供养。在这个社会里，无论是什么机构，我们没有金钱帮助他，我们就做义工，积德、服务，比金钱的帮助还要殊胜。金钱是身外之物，外财！我用身体来服劳役，这是内财，我用我的体力，用我的时间，用我的精神来做，这个布施的功德比财布施大，财布施没法子比。
可是，服务的时候要尽心尽力，服务的时候要学习、要明理，你才不至於把事情做错了。做错了有过失，无意，这个过错是过失；有心去做，那就是破坏、是罪业。所以不能不明理，明理就要学习。要知道，学习永远学不尽的，中国古时候谚语有所谓「活到老，学到老」。孔子到晚年还常常讲，希望老天爷让我多活几年，为什么？《易经》还没学完。活到老，学到老，这不能不知道，学无止境，不是学校毕业了就没事，就不需要学了。现在因为科学技术日新月异，你要不学就跟不上，这是讲科学。科学之外，所有学术没有两样，都是一样，要认真努力去学习。
学要专、要精，不要学杂、不要学乱了，杂乱你就晓得它妨碍清净心、妨碍平等心，你的心永远得不到清净平等，这就错了。一门专攻，你心是定的，住於三昧寂不动。我确实是有这个愿望，早年，三、四十岁的时候，刚刚学佛，我三十三岁出来讲经教学，我的想像当中，如果有个佛学院，那时候星云法师在佛光山刚刚开山，创办一个东方佛教学院，佛学院，请我去做教务主任，那时候有一百多个出家人，好像有一百三、四十个人。我跟星云法师建议，学生分组，一门专攻，一组三个人，专攻一部经，那也就有几十部经，专攻。我说十年、二十年之后，这些人都是专家，学《弥陀经》的，一生就讲《弥陀经》，学《普门品》的，一生就讲《普门品》，十年、二十年之后，他就变成活的阿弥陀佛，活的观音菩萨。星云法师听了笑笑，很好，但是不像学校。我说不像学校，真有成就。他说还是不行，还是要正规，请了几个老师来上课。
这一部《大藏经》，有日本《大正藏》，这是搜集最丰富的，九千九百多卷，大概有三千部经，如果有三千个人，一个人学一部，那就有活的《大藏经》了！这要有福报，有这么个佛教大学，里面有三千个学生，一个人一部经，活《大藏经》。一个人只能学一部，不可以学两部，各个都做专家，人人都住於三昧寂不动。学一部，心定的，学多了心就不定，愈多愈杂，就搞乱了，那就变成世间法，那不是佛法。这很少人想到。我们没那么大福报，搞小型的，如果有十来个人，我们一个人搞一部，从这开头，做出样子来给人看，十年之后，各个都是顶尖的，然后会有人想到，将来教学培养弘护人才要用这个方式，办一个学院，收个二、三百人，每个人一部就有二、三百部经。我们想到五十年后、一百年后，世界上一定出现活《大藏经》，不在现前，可以预料到的，将来很可能会出现。
自行利他的方式很多，尤其在现在，现在科学工具好，要懂得利用，这么好的工具你要不知道利用，你说多可惜！现在这么多好工具，里面所宣传的，诸位都知道，无非是暴力色情杀盗淫妄，这是教化众生，你说这个世界它能不乱吗？这个世界还会好吗？这个话是梁漱溟先生说的。这个世界还会和平吗？前年，马来西亚前首相马哈迪长老问我的。我套方东美先生一句话，只要有这些画面东西存在，天天播演，天天在教人干这些事情，这个世界没有前途。什么时候能出现一个电视台，专门做圣贤教育的，那你就看到这个世间有一线光明了，不要看这一家，不多，一家，它会产生很大影响力。
要人去做，真干这个事情，这就是救世主。实在讲，现在在这个世界能够做这个事情的人太多太多了，他就是不想做。那我们从客观方面讲，众生没有福报，这也是真的，不是假的。而实际上是拥有崇高的地位、拥有无量的财富，他对这个事情不认识，他不是不想做好事，他不知道什么叫好事，不知道什么叫大好事。能够培养一些优秀的老师，把他们的家庭照顾好，让他无后顾之忧，万缘放下，一心来学习圣贤的教诲，一生从事於圣贤教学的工作，这世界就有救了。世界真的能不能有救，在乎一念之间，能想到，这个世界人有福了。
所以说，事不是一般人想像的那么可怕，世界末日，世界没有前途了，不是那么可怕。但是，如果再没有人去做，这个事情是真可怕。现在的灾难这么多，灾难什么原因形成的没有人知道。现在大家是一个头脑一根筋向著科学，科学不是万能，科学不能解决一些问题，这是一个错误的观念。而不知道人的思惟、人的言语、人的行为能够影响环境，这没人知道，我们今天讲也没有人相信。学佛的人相不相信？学佛的人相信非常少，不是学佛的人都相信。佛讲得很清楚，听了、学了，还是不相信，为什么？眼前的名闻利养重要，他就不相信了。学佛的人堕到地狱，后悔莫及，那时候来不及了。现在不知道回头，堕地狱想回头回不来，这是事实。
真正明白、接受了，他自度了，自度而后能度他。为什么现在不能度他？诸佛菩萨来到这个世间也不能度他，什么原因？不信！这个不信就是从前李老师告诉我的，不是社会一般大众不信，学佛的人不信！李老师给我说过，说得很严重，什么叫信？你做到了叫信，你没做到了，不相信。我听了这个话，我很明了，为什么？章嘉大师也是这么说。所以佛家信不信是看你有没有做到，没有做到，你不信，信，哪有做不到的事情！只有不信你才做不到。所以这个信好难！不要看轻了，以为我已经很信了，我是虔诚的佛教徒，假的，不是真的。理透彻了，佛所教你的全做到，心是佛心，心是禅，三昧，住於三昧寂不动，这是你真心；言是佛言，行是佛行，跟佛一样，这是真信，真的学佛。今天时间到了，我们就学到此地。
