大方广佛华严经 （第一八二七讲） 2007/9/9 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1827
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。
这段经文不长，总共只有六首偈颂，可是它含的义理、境界确实是没有边际。「主」是如来，「伴」是菩萨与一切众生。首先我们在前面学习过，佛法里面讲主，是一个主，但是这个一不是独一，这要晓得。佛法讲的一是任一，也就是说，任何一个人都可以做主，任何一个人也都是伴。就好像我们一般会议里面主席，推什么人上去做主席，他主持这个活动，其余的都要听他指挥。如果这个法会，释迦牟尼佛是主，阿弥陀佛、毗卢遮那都是伴，十方一切诸佛菩萨统统是伴，主席只有一个。如果这个法会是阿弥陀佛主持，释迦、毗卢遮那也都是伴，这是我们必须要晓得的。佛家讲法界，现在世间人讲宇宙，法界的意思比宇宙好，因为宇宙在法界里面。就像佛在《楞严经》上所举的比喻，佛把真心比喻做太空，把宇宙比喻做太空里面的一片云彩，你就晓得宇宙不大，在佛法里头不大。所以法性大，法界大，讲法界、讲法性、讲真心，都是一桩事情，这个我们学佛同学首先要明了的。
世界无量无边，今天我们的经文讲到第四首，第四首偈、第五首偈，无量无边。无量无边的法界里面有无量的众生，通常佛把它归纳起来讲十法界，把它分为十大类，十大类的每一类里面都是无尽的复杂。十法界里面众生都是迷失了自性，可以说都是凡夫。十法界里头有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、还有佛，为什么说都是凡夫？他没有明心见性，没有明心见性就都叫凡夫。但他比六道凡夫高明太多了，所以佛也讲「内凡外凡」，内是六道轮回里面的，叫内凡；六道外面是四圣法界，叫外凡。真正的圣人是离开十法界才是真的圣人，也就是佛教里面所讲的明心见性，见性成佛，这是真的圣人，这不是假的。所以，十法界里面的佛，天台大师说「相似佛」，相似就不是真的，相似，很像，不是真的，十法界里的佛。为什么？他还有一品无明没有断，他只断分别执著，连分别执著的习气都断了，所以很像佛，称为相似佛。我们现在念的这一品，「贤首菩萨品」，贤首菩萨就是相似佛，十法界里面的佛法界。到无明断掉了，他就是真佛，那就不是相似。
真佛，但是他无始无明的习气还没有断尽，所以又给他一个名字，叫分证佛。他是真的，他证得局部，没有圆满。佛经里的比喻，比喻很好，比喻月光，月亮。你看初三、初四，月牙，十五满月，月牙的月光是真的月光，不是假的。所以，刚刚破无明，无明习气还很重的时候，这时就叫他分证即佛，说明他还没有圆满。圆满叫究竟即佛，究竟圆满，十四的月亮还没有究竟圆满，把十四比做等觉，把十三比做十地，是用这个来做比喻。可是真正的月光是平等的，初三、初四的月牙跟十五圆满的月光，你说是不是一个月光？是的，是平等的。只是月光大小不一样，它是平等的，它是真的，它不是假的，所以佛用这个来做比喻。
众生有感，佛就有应，众生种类差别太多，我们念《观世音普门品》，《普门品》里面也说得很明白，观音菩萨应以什么身得度，他就现什么身。众生想佛来度他，他就现佛身；众生希望耶稣来度他，他就现耶稣身；希望真主来度他，他就现真主身，无处不现身。他现真主身，真主为主，所有一切诸佛如来都是伴；如果在基督教里面，基督耶稣是主，诸佛菩萨都是伴，真平等，这不是假平等。遍法界虚空界，万事万法，连虚空都是心现识变。什么人的心？就是你自己的真心，是你自己的本性。遍法界虚空界，无量无边众生，心现是相同的，一个心现，所以是一家人。我们把今天的经文念一遍，从第四首看起：
【宿世成就善因缘。具足修行佛功德。此等众生绕菩萨。悉共合掌观无厌。譬如明月在星中。菩萨处众亦复然。大士所行法如是。入此三昧威神力。】
这当中四首，就是从第二到第五，昨天我们学习的跟今天念的这两首偈，是举例子，举一方。一方它的作用，一方的作用。一方作用你了解之后，方方面面都一样，无量无边。所以经文不多，意思无有穷尽，前面讲的依正庄严，我们所看到的境界确实是无比的殊胜壮观。佛所坐的莲花，主所坐的莲花，多大？跟三千世界一样大。这里头你一定要懂得表法的意思，在我们今天讲他的影响，他的影响是三千大千世界。什么影响？莲花代表清净，清净的依正庄严，平等的依正庄严，他影响三千大千世界。就像我们前面所学习的「毛光照益三昧门」，也是举例子，一个毛孔，一根汗毛放的光，你看看他举了四十四种功德。而实际上，实际上功德无量无边，略说，举几个例子，就说了四十四种。
毗卢遮那佛，这是究竟佛果上，这个毫光它范围多大？遍法界虚空界，那就不是一个宇宙，我们无法想像。为什么？他是自性里面本来具足的，他不是修得的，是本来就有的。诸佛有，菩萨有，我们大家统统都有。所以佛在经上讲，一切众生本来是佛，这个你要相信。佛法讲信，头一个是信自己，你不相信自己你就不能成就。相信自己本来是佛，我现在要学作佛，哪有不成佛的道理！你要不相信自己本来是佛，你永远就成不了佛。我们中国五千年的老祖宗也非常了不起，告诉我们「人之初，性本善」，你的本性本善，那么你一定会做个善人；如果你不相信自己本善，你想学好都学不好，学不出来。知道自己本善，我学好不难，应当会学好，本善。所有不好那是染上不良的习气，把那些不良的习气统统改正过来，我不就是本善了吗？本善是自己本来就是这样的，一点习气都没有。
佛跟我们讲得更透彻，你本来是佛。佛的意思是觉悟的意思，是智慧的意思，换句话说，你本来有圆满的智慧，你本来有究竟的觉悟，这是佛的意思。本性本觉，本性本善，万法是本性所现，所以六祖惠能开悟之后，他就明了了，「何期自性，能生万法」，这个万法就是《华严》里面讲的法界。我们现在人观念当中的宇宙、太空，无量无边的星球、星系，是我们自性变现出来，所以全是假的。
今天我们看这一段，『宿世成就善因缘』，宿世是过去世，是迷了自性以后。自性迷了之后，就不叫自性，那个自性叫阿赖耶，阿赖耶就是迷了的自性，其实阿赖耶就是自性。阿赖耶体是自性迷了，迷了之后，它就起虚妄的境界，障碍，就把自性的智慧、功能障碍住。你看自性本来是清净的，本来是没有生灭的，现在不清净，身心都不清净，宇宙也不清净，这要知道。什么东西障碍？佛在经上，障碍的东西太多了，说不尽。佛教学他有善巧方便，他把无量无边的障碍归纳为三大类，这就好说话了。在大乘经里面讲的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，分这三大类。在《华严经》上讲的名称不一样，实际是一桩事情，《华严经》上讲的妄想分别执著，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，就起这个东西。这个东西把我们自性跟外面所生的万法，它在当中产生障碍。自性对万法产生错觉，万法跟自性的反应也产生错觉。
可是妄想分别执著不是真的，你看它加个妄，妄就不是真的。但是你不知道它虚妄，它真起作用，把你自己的智慧德能全妨碍了。我们曾经做个比喻，我们用红、黄、蓝三色来做比喻，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执著。就好像三副眼镜一样，你戴在眼睛上，对外面东西都看扭曲了，这是三大类的烦恼。你再仔细你去看看，它是不是真的障碍了你？没有，我们把自己的眼睛比喻作法性，没有障碍法性，只是在法性前面。有没有障碍法相？所生的外面境界是法相，法相也没有障碍，它真的是虚妄。所以佛说妄，这个说法是决定正确，它不是真的，并没有障碍，而是你以为它障碍了，它就真起作用。
这个作用起来之后，麻烦就很大了，这叫无明，无明起来之后，在刹那当中，接著它就起分别，起执著。分别就变成见分，我们现在讲精神的世界；执著就变成相分，物质的世界，能生万法，万法就现前，堕落在这个里面。中国古人也讲得好，《三字经》上讲的，「性相近，习相远」，真性是一样的，没有差别。我们自己的本性跟释迦牟尼佛的本性、跟毗卢遮那佛的本性、跟阿弥陀佛的本性完全相同，没有差别，为什么他们成佛，我们变成凡夫？「习相远」，习是习性，习是你染污了。染污里面，首先讲净跟染两种，净缘跟染缘。染里面讲什么？净缘是四圣法界，清净，因为他把三大类的烦恼里面最严重的见思烦恼，就是执著，他执著放下了，他没有执著。比起六道那清净多了，这是净缘。染缘是有执著，只要有执著，轮回就出来，六道就变现出来，所以六道是染缘变的。染缘里面又分为两类，一个是善，一个是恶。善，三善道，天、人、阿修罗，这三善道；不善的缘，我们讲恶缘，那就现三恶道，地狱、饿鬼、畜生，这都是因缘。
宿世成就的善因缘，我们今天在人道，善缘，人道又遇到佛法，善中之善，这个缘很不容易。可是人纵然是学佛了，并没有真正觉悟，还有很严重的迷惑。这里有一张图，诸位这样能看得清楚，这是人类第一次从外太空拍摄地球的照片。这个下面，这是月亮，太空船，它的位置在月球的后面，前面就是对著地球，也就是这样成了一个直线，地球、月亮、太空船，太空人抓住这个机会照这么一张照片。这是第一次，时间是一九六八年的圣诞夜，阿波罗八号绕行到月亮的背后，照下这张照片。这张照片也很有名，大家称它为「地球升起来了」，在月球上看地球升起来。照片当中的影像确实震撼人类对地球的感受。所以在第二天，有一位诗人写了一首诗，就是看到这个景观。
他说在我们眼前的这张照片是最真实的地球，这真的看到了。你看到地球，小巧、蓝色美丽的星球，这个星球漂浮在太空里，太空是一片黑暗。它放蓝色的光，我们知道它的光是反射光，地球并没有光，太阳照到那里反射的。月亮也没有光，月光是太阳的反射。星星绝大多数就像太阳一样，它自己本身放光。我们看到它很小，距离太远了，那个距离的计算，是以光年来做计算。自己本身放光的，大概距离我们最近的都二、三个光年，他们放的光到地球上要二、三年。太阳的光，太阳距离我们近，太阳光到地球上八分钟。这个科学家搞得很清楚，光的速度在太空当中一秒钟三十万公里，这样的速度走一年，叫一个光年。距离我们远的，很遥远的大概有几百个光年，也就是说，一、二百年前放的光，我们现在才看到，才到达地球，我们才看到。
这么一个小小的星球，漂浮在太空当中，同住在星球上的我们这些人，你想想看，就像共乘著没有止境、在太空唯一光芒的一个小船一样，我们真的是同舟共济。现在我们看到这个照片，终於明白了，我们确实真的是一群情同手足的兄弟姐妹，住在这个小小点上。再看这个，你就看得出来，这个照片当中有一点，你看当中有个蓝蓝的一点，它有一道光，光当中蓝蓝的一点，这一点是地球。这怎么照出来的？这是一艘美国於很多年前发射的太空探险的无人驾驶的太空船，这没有人驾驶的。在它离开太阳系之后，距离太阳系大概是有四十亿英里的距离，四十亿英里距离，科学家这个遥控也很可观。科学家把太空船上的摄影机角度调好，让它再对著地球拍一张照片，送回来，就是这张。光芒当中，那个黯淡的蓝点，就是我们的地球，我们所住的地方。
看到这个你更应该觉悟，人类在这个地球上生存著，所有的历史，所有的胜利，所有的悲剧，饥荒、灾难，甚至於值得骄傲的发明，全都发生在这沧海的一粒米里头，这是我们唯一的家。现在要问，人类能不能继续在地球上生存？人类的文明到底还能不能传承下去？这是今天很严重的一个问题。这是太空船距离我们四十亿英里，如果再远一点，一千亿英里，二千亿英里，地球看不见了。对正方向也找不到，地球在太空当中太小了。
我们看了这些照片，才真正感悟到佛菩萨对我们说的，我们是同一个心性。连夏威夷的土著都说，他头一个理念就是教我们自己要肯定，这个宇宙、世界是你自己造的。这句话很难懂，但是佛经讲得清楚，「唯心所现，唯识所变」。这个世界到现在到底有多久？谁知道？觉悟的人知道。你要问他多久，他会告诉你，真正实在的状况，刹那之中。为什么？刹那生灭，这是真相。你以为这个世界是真的吗？不是。我们看到好像它存在很长久，你所看到的是相似相续相，决定不是真的，相似相续相。我们常常用电影来比喻这桩事情，譬如你在电影院，你看银幕上你所看的电影，它在演从头到尾两个小时，很长，从头到尾你都看到了。而实际上，实际上不是的。实际上每一张它存在的时间是二十四分之一秒，你所看的张张画面都是二十四分之一秒。一个一个接著的是相似相续相，不是真的，这你才看到真相。《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电（电是闪电），应作如是观」，你要能这样看法，你的看法跟佛菩萨一样。
我们这里讲多少年月日，佛菩萨没有，佛菩萨讲刹那。所以佛菩萨讲无常，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄不是空，虚妄不是无，它有，念念相续。什么时候你念头没有了，断掉了，相就没有了。正像看电影一样，银幕上，如果停电，它马上就没有了，或者机器一关的时候，立刻就没有了。这永嘉大师《证道歌》上你就能体会到，「梦里明明有六趣」，你在梦境里，你不知道真相，就叫梦境；「觉后空空无大千」，你一下警觉，相就没有了。
觉悟之后，相还可以继续演下去，但是你已经觉悟，你已经明白，你不再执著。也就是说，我们把妄想分别执著统统放下，晓得事实真相，这身体还在，这现象还在，这在佛法叫「有余依涅盘」。有余是什么？你还有身体，妄念还存在，叫有余依涅盘。佛门里面有个术语，菩萨明心见性之后叫「留惑润生」，他来帮助还没有觉悟的人。他不会，我们一般讲入无余涅盘，他不会，他还住在这个世间。他跟无余涅盘的境界完全相同，他在这个世间丝毫障碍都没有，真正成佛了。什么人？释迦牟尼佛三十岁给我们示现的，夜睹明星，豁然大悟，这明心见性，就这个境界。他见性，并没有走。
经典里有记载，释迦牟尼佛觉悟之后真的想走了，没有人启请他，他觉悟之后就没事了，他就走了。这是我们要感谢净居天人，净居天人是四禅天的，四禅天里面五不还天那些修行的菩萨们，他们知道。他们一看释迦牟尼佛大彻大悟了，赶紧下来，请法！请释迦牟尼佛住世，讲经弘法，佛接受了。所以要有人启请，没有人启请他就走了。这样留下来了。这个里面都是缘分，宿世的缘分，地球上这么多众生与释迦牟尼佛宿世有缘。现在地球上有些众生缘成熟了，成熟就是感，虽然没有要求，没有求佛，他成熟。成熟就是他会接受佛的教诲，他不怀疑，他能接受，他能够依教修行，他能够断恶修善，他能够转迷为悟。在这种状况之下，佛就要现身来帮助他，众生有感，释迦佛就来应。示现成佛这个时候，还要人启请，不启请叫没有缘，这个缘叫增上缘，他就走了。所以，第一个启请的是净居天人，他来帮助我们大家，当然他也成就他自己，他也需要佛去度他。
在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师也做了这样的示现。惠能大师不认识字，没有念过书，听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，豁然大悟。他怎么悟的？这不能不知道，他那个悟就是把妄想分别执著一下放下。障碍就是这个，障碍除掉了，就大彻大悟，叫做明心见性，回归到自性，回归到你本来是佛，回归到这个位置。这一回归，佛门术语说证得法身，他在这个世间是示现，他有能力在遍法界虚空界，无量无边世界，无量无边的众生，只要有感他统统都现，都现身，或者现应身，或者现化身，无量无边。他有没有生灭？没有了，真的如惠能大师所说，「何期自性，本不生灭」，本不生灭就是真正的大涅盘。
在各个地方示现，他存在的时间长短是缘不一样。佛菩萨在欲界天示现，在那边示现教化他们，寿命跟欲界天一样；在人间示现，寿命跟人间一样，没有特殊的。欲界天跟人道，这六道凡夫，他们寿命长短是业力主宰的，不自由。佛、菩萨示现没有生死，连阿罗汉来示现都没有生死，他示现的长短，是众生的业感；也就是说，众生真正需要佛菩萨帮助，需要他来教导，他就住世，什么时候不需要了什么时候就走。佛菩萨有没有起心动念？没有；有没有分别执著？没有，连阿罗汉都没有执著。全是业感的存在，这个感应道理很深，我们实在讲也是参不透。可是这几年，我们看到日本江本博士水实验，从水实验我们能够体会到这么一个道理。
水是矿物，确实它没有分别，它没有执著，它也不会起心动念。可是我们以善心对它，它的反应就很美善；以恶心对它，它的反应就很丑陋。它有没有妄想分别执著？没有。那为什么有这种反应？法性法尔如是。从这个地方体会到，明心见性的人，他的反应就是这样，自然的，决定没有起心动念。众生感的时间长，他示现的时间长；感的时间短，你看到的时间短，他决定没有起心动念。
我们跟诸佛菩萨的缘从什么时候结的？他没有成佛之前，他也是凡夫。诸位要晓得，佛菩萨是凡夫修成的，我们中国人常讲，圣人是教出来的，佛菩萨也是教出来的。谁教？前面的佛菩萨，教出来的。我们本来也是佛菩萨，现在要靠佛菩萨教我们，我们才能回头，才能回到佛菩萨的地位上去。所以他怎么会没有缘？缘的根本就是同一个法性，所以没有说是没有缘的。遍法界虚空界，不但一切众生跟我有缘，这有情众生，无情众生，花草树木、山河大地，无量的这些星球跟我都有缘，同一个法性，心现识变，怎么会没有缘！
缘有亲疏不同，所以说基本的是一个，是完全相同，没有不相同的。所以佛哪有不度众生的道理！这是讲亲因缘相同，决定有，所缘缘、无间缘不一样。这就是从事上讲，过去生当中曾经在一起学习，这是所缘缘，阿赖耶识里面有这个种子。我们接受释迦牟尼佛的教诲，佛在这个世间，那我们就会想到，佛经上他自己也说了。他过去没有成佛，在作菩萨，作阿罗汉，作仙人的时候，我们多次遇到，结下这个缘。所以这一生我们在人间，到人间来了，佛虽然不在人间，佛的经教还遗留在此地，教化众生的模式还在，我们能够接触到，都能得受用。
受用究竟能得多少，也是个缘，这个缘可以说是自己的善根、福德。首先从增上缘上来讲，要遇到善知识，遇不到善知识，佛法虽然在世间，你不认识它，你误会了它，曲解它，错解它，自己虽然有善根、福德，这一生当中接不上，连接不上，所以善知识就非常重要。遇到善知识，他把事实真相告诉你，然后你才晓得，我们过去生中跟佛有很深厚的缘分，遇到佛就像遇到老朋友一样，非常亲密，这事情就好办。你能信，你能解，你很欢喜的依照他的教导去学习。如果自己很勤奋，自己真能放下，这一生当中大功就告成了。佛不在世也能行吗？能行，古人讲的话很有道理，「师父领进门，修行在个人」。所以你有没有成就，你有多大成就，这完全是你自己，善知识只是把你领进门，介绍给你，以后是自己的事情。
当然修行，最殊胜的，有好老师，有好同学，同参道友，有好的修学环境，这要靠福报。在中国过去，我们可以说清朝前半期众生有福，这些条件都具足。真的有好老师，有修有证，甚至於还有佛菩萨应化身来的，有好的同学，有好的学习环境，道场。清朝中叶以后就衰了，尤其到清朝末年，咸丰、道光、光绪。光绪这段时期，慈禧太后主政。我们知道慈禧太后是报仇来的，叶赫那拉氏的冤仇。她报仇，可是对於佛法影响太大，渐渐的佛法从教学变成宗教，从教人变成为鬼神服务。为鬼神服务，给诸位说，鬼神得利益，人不得利益。人得的是什么利益？人得的利益是金钱。你看做一堂佛事，等於生意买卖一样，一堂佛事多少钱，一次法会多少钱，都是讲价钱的。所以说，人得不到利益，但鬼神得利益。
鬼神他真来听经，也真有开悟的，也真有往生的，也真有生善道的，鬼道到人道，就生善道，还有到天道的。为什么？诵经鬼神在听。正是像六祖能大师最初的因缘，他卖柴，这个柴应当是卖在客栈，就像现在的旅馆一样，客栈。有个居士在房间里面念《金刚经》，他柴卖了，拿了钱出来，从窗口经过，听到他念《金刚经》，他听了很欢喜，他就在那里站了一会儿，这就是缘分。站了，听了一段，他去见这个念经的人，问他你念的是什么，他听得很有受用。跟他一谈，这个张居士发现这个人不是普通人，他只是念，但他能把意思听懂。发现这么一个年轻人，那时二十四岁，就劝他到黄梅五祖那里去学习，真的看到是个法器，帮助他。他有个老母亲要养活，这几个居士大家发心替他照顾，让他无后顾之忧。他到黄梅真成就了，缘分，宿世的缘分。
我们现在知道，我们宿世有缘分，但是我们生在乱世，生在真正末法时期，能不能成就？能成就，不是不能成就。你想想释迦牟尼佛的成就，这给我们做出样子，榜样；惠能大师的成就，惠能大师没住在庙里。黄梅八个月，他没有进过禅堂，没有进过讲堂，五祖只是分配他到碓房里面去舂米破柴，现在讲是做义工，做了八个月。他们两个在一块，我们讲是讲解经论，我们现在想想看顶多两个小时。人家的本事没有别的，就是妄想分别执著一下把它放下、抛弃了。这个启示很大，说明佛法里面讲「放下屠刀，立地成佛」，是真的，不是假的。屠刀就是比喻伤害你法身慧命的烦恼习气，妄想分别执著这三把刀，这要命的。统统放下了，什么事都没有，就成佛了。惠能真的给我们示现的是上上根人，真正利根，一听他就明白，就肯放下，问题解决了。这一放下，成佛了。
他并没有在黄梅当个首座，讲经说法，他没有这个福报，没有这个缘分；说老实话，不是他没有福，是众生没福。而且还要受很多嫉妒障碍，也是示现给我们看的。到猎人队里面去避难，去躲过这一桩事情，在猎人队住十五年，不是短时间。猎人队里干什么？他只能干粗活，替猎人们烧饭、做工。猎人天天杀生，他去侍候他，照顾他们的生活。所以在猎人队的十五年，看到猎人带的猎物，受伤不太严重，还能活得了的，他统统放生；实在受伤，没有办法，活不下去，这才煮起来给猎人吃。自己吃肉边菜，用一点蔬菜，放到锅里一起煮，他吃他的菜，猎人吃他的肉，这个生活过十五年。
以后缘成熟，你看得法之后，距离弘法的缘还有十五年，他在等。十五年当中，说实在话，他在修什么？在修行，历事炼心。悟是悟了，对人、对事、对物当然还有些烦恼习气存在，必须在生活当中、工作当中、待人接物当中，淘汰得干干净净，弘法的缘也成熟了。广州的法性寺，印宗法师的道场，印宗法师那时候讲《涅盘经》。惠能大师在猎人队住了十五年，知道缘成熟了，到他那个境界，给诸位说，六种神通具足，没有一样不知道。知道缘成熟，也知道缘在什么地方，所以他来听经。被印宗法师发现，印宗法师很了不起，给他剃度，所以惠能大师的剃度师是印宗法师。印宗法师剃度之后，拜他做老师，不是容易事情。真的印宗在惠能大师会下开悟了。他一生教学三十多年，真正开悟的四十三个人，印宗是其中之一，宿世成就的善因缘。
所以他离开五祖之后，惠能大师没有老师，而且在那样一个艰难的环境里面，他没有染著，他还能把他的习气统统淘汰尽，真正成就纯净纯善，法缘成熟，这出来了。这些都给我们做最好的榜样，实在讲，就是给我们现代人做样子。也是世尊灭度的时候给后世的弟子两句话，特别是末法时期，「以戒为师，以苦为师」。你不能怕吃苦，你不能够不持戒，只要能持戒，不怕吃苦，什么苦头都愿意吃，就跟佛陀在世没有两样，念念要做如是观！《金刚经》上四句偈，六祖得法是《金刚经》，他一定是跟佛菩萨看法完全相同。这世间有没有时间？没有时间，也没有空间，世界是个幻相，刹那生灭。因为生灭的时间太短，也可以说不生不灭。你说它生，它就灭了，说它灭，下头又生了，不生不灭是这个意思，生灭同时。如果真的没有生灭，说不生不灭，这个话就没有意义。有生灭，说不生不灭，说生灭同时，你就知道它速度太快。
世尊在《仁王经》上给我们讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是一弹指。一弹指的六十分之一，叫一刹那，一刹那有九百生灭。我们弹得快一点，弹得快，我这个弹法大概一秒钟弹四次。四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千。也就是说一秒钟多少个生灭？二十一万六千次的生灭。不是像看电影，电影一秒钟二十四次，二十一万六千次，你怎么知道是假的？这才叫事实真相。你要是能真正从这上看透了，你才懂得「凡所有相，皆是虚妄」，你对於所有现象里面你不会执著，你也不会分别，也不会起心动念。为什么？它是假的，不是真的。相有没有？非有非无，不能说它有，不能说它无。怎么不能说它有？它根本不存在；怎么不能说它无？它确实现相。契入到这个境界，不但理事无碍，事事无碍。
我们迷在这个幻相当中，迷得太久了，以为真有。以为真有，所以才有分别，才有执著，这个亏吃大了。因为你有分别，就有十法界，以为它有，你就有执著，执著就六道轮回现前。十法界、六道从哪来的？自己念头里变现的，所以佛讲一切法从心想生。十法界、六道是你心想的，你心里想分别，就十法界现前；心里想著执著，我要控制它，我要占有它，六道就现前。这里面就有善有恶，你念念是善，利益众生，三善道。为什么出不了六道？因为你执著，行善执著我作善，造恶执著我在造恶，所以就有三善道、三恶道，这么来的！
所以夏威夷的土著的资讯里面讲得好，世界是你造的，是你念头造的，所以你对整个世界要负责任，这个话说得有道理。我们现前身体是自己造的，我们这一生当中生活环境是自己造的，你不能够怨天尤人；你怨天尤人，你错了。是福、是祸，是善、是恶，全是自己念头变现出来，所以你要对自己负责任。第一个对自己负责任是自己，然后自己做好了，自然影响周边，自然影响环境，这就慢慢跟菩萨道接近。你要真搞清楚，真搞明白，你就会发现，这个世间最美的、最善的、最有意义的、最有价值的，统统是佛菩萨所干出来的。凡夫无论讲到什么丰功伟业，中国人讲的三不朽，立德、立功、立言，全是假的。为什么？都没有离开执著，没有离开执著就是都没有离开六道，不管你搞什么都是刹那生灭。
所以觉悟的人看到六道里面这些众生，叹息，「可怜悯者」，你想想可不可怜？如果真有其事，那不可怜，那不可以说人家可怜悯；没有这回事，确实完全都是在作梦。你做个甜蜜的美梦，生善道，做恶梦，生三恶道，无论是精神世界、物质世界都是了不可得。所以佛陀慈悲到极处，为我们示现，这是教我们的，现身说法。六道凡夫现在可以说迷惑颠倒，妄想追求名闻利养、追求财富、追求地位、追求权力、追求财色名食睡，这个东西全是假的。自性清净心里头没有这些东西，你要是这样搞法，这叫造业。《地藏经》上讲，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，佛有没有说错？我们如果没有这几十年大乘的薰陶，对佛这句话都打问号。佛说得是不是太过分，怎么会说得这么严重？几十年薰陶之下才晓得，佛说的句句实话，一丝毫没有过分，讲的是真话，我们才佩服到极处，感恩到极处。终於把这桩事情搞清楚、搞明白了。
清楚明白之后，我们要做的功夫没有别的，就是放下，真正懂得为什么要放下！原来这个东西放下就是，放下假的，就是真的，真的不要求，本来是真的，本来是一真法界。你看六祖跟我们讲得多好，我们的心本来是清净的，本来是平等的，本来是觉悟的，本来是不动的，不动就是定，就是现在讲的三昧，你看三昧讲多少！三昧就是不动，「何期自性，本不动摇」，那就是三昧。你要有所求，能生万法，整个宇宙是你变现的，夏威夷土著说得好，整个宇宙是你造的，能生万法跟造宇宙是一个意思，是你造的。你缺什么？什么都不缺，全宇宙是你造的，你缺什么？不知道是自己造的，想这里得一点，那里得一点，全错了。我们这一生真的是很有缘分，能够接触到大乘，能够生欢喜心。大乘教真的比我们吃饭睡觉都重要，可以不吃饭，可以不睡觉，不能离开大乘，才能有这些成就。所以，「宿世成就善因缘」。
『具足修行佛功德』，佛的功德无量无边，功是功夫，德就是你得到的，这个德跟得失的得是一个意思。你修功就有德，在佛法里常说的，「持戒有功，三昧是德」，你就得禅定，「修定有功，开悟是德」。你就晓得，我持戒一定要得三昧，修定一定要开智慧。为什么有的人持戒得不到定？有些人修定不会开慧，什么原因？你要晓得，放不下！持戒，自以为戒持得不错，对於不持戒的人瞧不起，你说他怎么会得定？定是什么？定是清净心，清净心怎么现得起来？所以能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，世间有没有过？你只要想到刹那生灭，就没有过，所有一切真妄、邪正、是非、善恶，全都没有。你就晓得，这些真妄、是非、善恶，全是自己阿赖耶识里面烦恼心所的反应，这才是真的，外头有没有？没有。如果我里头没有这个反应，你就看不到外面这些是非善恶，你就看不到。你所看到的是定中境界，你所看到的真的刹那生灭。
就像看电影一样，你知道那是假的，不是真的。你可以欣赏他，你不会受他欺骗，不会说他哭，你跟著哭，他笑，你跟著笑。所以古人讲，「演戏的是疯子，看戏的是傻子」，你受他欺骗。真正明白的时候，如如不动。面对著电影、电视，电影银幕或者电视萤幕，你面对著它，你在那里修定，你在那里修慧，戒定慧三学，看电视也是修戒定慧。看戏、唱歌、跳舞都是修戒定慧，你说多活泼！佛菩萨跟一切众生和光同尘，一丝毫障碍都没有，事事无碍。众生他执著，他就有妄想分别执著，所以他造业。佛菩萨没有妄想分别执著，他不造业。他不造业，他在这里修戒定慧，勤修戒定慧，他决定没有贪瞋痴，这真修行。
《华严经》到末后，善财童子五十三参给我们做这个表演。方东美先生早年把《华严经》介绍给我，他说这是全世界最好的一部哲学概论。他是个哲学家，那个时候，我跟他学的时候，我二十六岁，他四十多岁，他大概大我二十多岁的样子，不到五十岁。晚年他进步了，他知道佛法超过哲学，超出太多。因为有一段时期，我在台北，是道安法师办大专佛学讲座，他要我去做总主讲，好像办了四年。那个时候我很想找方老师去开因明，佛法里的因明学。我就找他，那个时候方老师五十多岁了，我讲经也讲了不少年。他就告诉我，他说因明、逻辑、辨证法这个都是一类的，科学的方法论，大乘教里不适用，它超越了；这个东西对中下根性的人有用，对大乘没有用。我听了这个话，也就豁然领悟到，真的，为什么？那些东西，依旧没有把妄想分别执著放下，还是在里头；真正超越，没有别的，放下，放下就是。
方先生晚年，境界大幅度提升，所以晚年在台湾学校教书完全讲佛学。在台湾大学讲了三个大单元，时间都很长，「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，他讲这些。台大退休下来之后，辅仁请他去，在辅仁讲「华严哲学」，四个大单元。所以他虽然是教授，要在佛法里讲他是和尚。和尚是印度话，中国的意思就是老师，亲教师。和尚，出家人可以称，在家人也可以称，不分在家、出家，你真正是以佛法教化众生的，这称和尚。所以我们李老师，这在家居士，他是两个学校教授，中国医药学院的教授，他教中医，教《黄帝内经》；中兴大学教授，他教中文，中文系的。孔德成先生称他和尚，给他写字，题款都是「雪庐大和尚」，雪庐是老师的别号，称大和尚。我们当时也看到，怎么称「大和尚」，那时候不太清楚。
老师跟我们讲解，和尚是梵语，意思是亲教师。我们跟他学佛法，他是我们指导的教授，就是亲教师。和尚不是随便称的，法师随便称。就像一个学校，这个学校里面老师很多，但是教导我的老师只有那几个。不是真正教我的，不称亲教师，不称和尚，都一般称法师。真正教我课的，才叫和尚，所以和尚跟学生的关系是非常亲密。学校老师很多，很多没有上过我们课的，但是我们一般都称老师。所以「具足修行佛功德」，什么叫功？什么叫德？譬如我们今天修学，功夫不得力，不能成就，原因在哪里？基础的功德没有。基础的功德，就是基础的戒律。《弟子规》、《感应篇》、《十善业》这是基础。这个基本功没有修好，你就没有德行，所以你提不上去，怎么提升都提不上去。
前几天悟闻法师到这里来，陪他的是印尼的一些居士们，跟我都很熟悉，他们想在印尼办佛学院。我曾经告诉他们，办佛学院非常不容易。民国以来，你想想看多少人办佛学院，有没有成就？连演培法师自己都讲，演培法师是厦门太虚大师所办的佛学院，在那边毕业的。说这个话，三十年前了，我第一次到香港来讲《楞严经》，正好他也到这边访问。有一天去玩，就邀我一起，大概有十几二十位出家人，租了个小巴士，在香港各处去游览。车上就告诉我们大家，他说你想想看，现前这些讲经的法师，哪一个是佛学院出身的？一个都没有，他指著我，包括你在内，你也不是佛学院出身的。怎么出身的？讲小座出身的。佛门里面培养法师，就是讲小座。头一个讲小座的是谁？诸位要晓得，阿难尊者。结集经藏，他复讲，下面同学听，同学都是阿罗汉，五百阿罗汉，阿难复讲。五百阿罗汉都同意，都认为你没讲错，是，佛是这么说的，则记录下来，成为经典；有一个不同意，觉得你讲这个话有问题，佛不是这么说的，那就得修改，改正过来，或者删除。集结经藏这样严谨，阿难复讲。所以世世代代传下来，就这个老办法，传了几千年，佛门里面讲经人才是这么训练出来的，这个我们要知道。
李老师办经学班，培养讲经的人才，那时有二十多个同学，怎么讲法？完全复讲老师的。每个星期老师给我们上一堂课，就是讲经，他怎么样讲，你把它记下来，三天之后复讲。好在那个时候时间并不长，老师只讲四十五分钟，四十五分钟的讲稿，你在三天要把它完成。很不容易，非常辛苦，日夜都不能睡觉，全神专注。自己听有漏掉的，同学帮忙。我们二十多个同学都听，他两个，讲这部经的两个人跟老师坐在面对面，那张桌子是他们坐的。不是学讲这部经的同学旁听，旁听每个人都记，把我们所记的全交给他，他回去整理，非常辛苦。三天之后，他复讲，我们同学们听，听完之后，复讲的有讲稿，哪些不妥当的地方，帮他修正。最后老师批评，老师做讲评，再修正，再给他上台去讲，这样搞法，非常辛苦。不准你加任何材料进去，老师怎么讲，你就怎么讲。讲漏了没有关系，你可不能加一句，非常严格！这叫什么？叫科班出身，完全守这规矩。现在佛学院没有了，现在自由开放，每个人找一大堆参考资料，所以他不会成就。
以前这个讲法，这里面你晓得有伦理、有道德、有因果、有科学方法，他不一样。现在佛学院这个东西没有。伦理是尊师重道，对老师尊敬，没有一丝毫疑惑，没有一丝毫轻慢，才能出得了人才。所以《印光大师文钞》里头讲得好，有人向他老人家请教，佛法要用什么方法才能够契入？他老人家讲两个字，「诚敬」，真诚、恭敬，你才能入得了门。没有真诚恭敬，你学的是皮毛，你入不了门。所以，现在办学难在哪里？你到哪里去找那个真诚恭敬的学生？找不到。
我离开李老师之后，那时候多半的时间在美国跟加拿大弘法。每年美加十几个城市我都要去绕一圈，绕两圈，两次，很辛苦。每次回到台湾，我去看老师，我都劝请他老人家，能不能再多培养二、三个人？我们在国外有帮手。他听了我的启请也很感动，可是后面就没下文了。每次回来我都要求他，至少也有七、八次，到最后他跟我讲，不是我不教，你替我找学生。这句话之后，我再不提了，为什么？找不到这样学生。像我这样对老师的恭敬，对老师百分之百的服从，完全接受指导，我想我找不到。所以才晓得这个事情难，到哪里去找？想学的人很多，具足这个条件的人可不多，所以你们才晓得缘不容易。
真正想学，没有机会遇到善知识，这不要紧，可以学孟子，可以学蕅益大师，这是一个僧，一个俗，都是私淑古人。孟子好学，非常仰慕孔子，孔子已经过世，孔子的书在，这个书大家知道，《论语》，孔子的学生在。读孔子书，学孔子，有不明了的地方，向孔子的学生请教，他所学的超过孔子的学生。你看今天儒家提起孔孟，不提孔颜，颜回不提，不提曾参，其他都不提，单单要提孟子，就是说他学的比孔夫子当年在世的学生，都学得好，学得很像。所以后人尊孔子为至圣，尊孟子为亚圣，有道理。所以私淑弟子在中国是孟子带头，就是以古人为老师，跟古人学习。眼前找不到老师，没有缘，跟古人学。在中国以后，你看韩愈，这唐朝的时候八大家的首领。他的学问从哪里学来？他学司马迁，司马迁是汉朝人，做《史记》的，中国历史第一部他写的，司马迁。司马迁跟谁学的？司马迁跟左丘明，左丘明是孔子同时代的。老师都不在眼前，都是古人。司马迁学《左传》，真学到家了，他写的文章确实很像《左传》。韩愈学司马迁，都学古人。蕅益大师学莲池，莲池大师是往生了，他学莲池，学成功了。莲池是净土宗第八代祖师，蕅益大师是第九代祖师。
我跟李老师，李老师非常谦虚非常客气，跟我讲，我的能力只能教你五年。那个时候就是遵守他老人家的指导。可是五年之后，我又继续延长五年，我遵守他的指导十年。最后他老人家告诉我，介绍一个老师，他说我们是同学，介绍个老师给你，印光大师。印光大师不在了，李老师送一套《文钞》给我，那个时候只有正续两篇。他是学印光大师，跟印光大师学的，介绍给我学印光大师，这总得有个老师，不能离开老师。所以，根本教育比什么都重要，如果没有这四个根，不能成就，不可能的事情。
所以办佛学院，我建议他，可以挂佛学院的牌子，你分初级班、中级班、高级班、研究班，每个班三年。初级班不要学别的，就学这四门功课，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》、《沙弥律仪》。三年专门学这个，要求学生统统做到，不做到，不能升级，你只办这个班。将来他们毕业，有几个真正做到，你再办中级班，培养他们。中级班不招生，他们升到高级，就高级班，升到研究班，就是研究班，当中都不招生。你每年招生，就招初级班一年级，这才能成就人。你办班当中招很多学生，学生没有基础，就把你佛学院变成什么？变成佛学，不是学佛，出不了人才。
所以，必须要非常注重基本德行的修养，你才能修行佛功德，否则的话，这一句没有。有前面这个，不能成就，还是脱离不了六道轮回，还是没有办法避免造业。『此等众生绕菩萨，悉共合掌观无厌』，这就是前面讲的「复有十刹微尘数，妙好莲华所围绕，诸佛子众於中坐」，你看这学生多少！菩萨是主，其他的佛菩萨都是伴，主伴庄严，严丽。这是都是法说，后面一首偈这是比喻，喻说。今天时间到了，我们就学习到此地。
