大方广佛华严经 （第一八二六讲） 2007/9/8 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1826
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，从偈颂第二首看起。今天有很多新来的同修，前面没有听到，我们简单的介绍一下：
【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。复有十刹微尘数。妙好莲华所围绕。诸佛子众於中坐。住此三昧威神力。宿世成就善因缘。具足修行佛功德。此等众生绕菩萨。悉共合掌观无厌。譬如明月在星中。菩萨处众亦复然。大士所行法如是。入此三昧威神力。】
这段一共有四首偈，「明一方业用」。这也是举例，清凉大师告诉我们，四首偈前面三首「法说」，后面一首比喻，「喻合」。我们看经文，在大用无方里面跟我们讲主伴的庄严。佛告诉我们，法界虚空界从哪里来的？这个问题自古至今，哲学家在研究，科学家也在研究，宗教家也在研究，一直到今天都没有肯定的答案。答案有很多，都不能够肯定，不能够叫人心服口服。即使科学也不例外，科学讲今天的宇宙观，宏观世界这是讲大宇宙，微观世界讲量子力学，一个是无限大，一个是无限小。中国古人讲的大而无外，今天的术语叫宏观宇宙，小而无内就是今天讲的微观世界，这是量子力学。佛法里面也讲到这些问题，所以佛经里面的内容，我们从一切大乘教里面看到，尤其是《华严经》这是大部经，内容非常的圆满。它有伦理、有道德、有因果、有哲学、有科学，这五样东西可以说都是讲到究竟圆满，你要是接触去读它，真的不能不佩服。
可是读经必须要知道，佛的教学，在三千年前就进入艺术化，艺术的人生，艺术的受用，现在讲享受。佛生活、学习、教学非常活泼，他的理念总是要帮助人开悟，也就是启发人的悟性，由你自己去觉悟，这是真的。老师没有法子帮助你觉悟，觉悟是你自己的事情，老师可以用种种方法，所谓善巧方便，诱导你、启发你觉悟的心智。这是真实的智慧，真实的教诲。可是悟还是要你自己开悟，老师没有办法代你开悟，这个我们要懂得。所以没有悟之前，老师帮助你，悟了之后不需要再有老师。你看《坛经》里面六祖说得好，未悟的时候师度，老师度，悟了之后自度。五祖对他这个话肯定，悟了之后真的是要自度，也要像老师一样帮助别人，引导别人自度。
佛在大经上告诉我们，宇宙从哪来的？是自性变现出来的，《华严经》上佛讲的，唯心所现，唯识所变。心就是本性，《华严经》上常讲法性，大乘教里面常讲的佛性，这才是真正的自己。性，心性它不是物质，也不是精神，它没有形相；换句话说，你六根接触不到它，也就是你眼看不到，耳听不到，你也摸不到，你也想不到，眼耳鼻舌身意都没有办法接触到它。它不是精神，也不是物质，它能够变现出精神、物质。精神、物质统统是它变的，我们今天讲精神世界、物质世界，全是它变的。在哲学里面，佛家讲的法性、自性是哲学讲的本体，宇宙万有的本体，宇宙万有统统是从它来的，在宗教里面就称为真神，神造宇宙。佛法里头不说神，佛法里头说本性、法性、佛性、心性，它用这些名词来说，说的名词不是一个，很多。释迦牟尼佛为什么说这么多名词？跟老子意思一样，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你不要执著名相，执著名相你永远就不能见性。名相是个工具，就像你走路一样，指路牌，你目的地不是这里。我们在高速公路，那个指路牌指到南京，你看到指路牌就是南京吗？不是，它指那个方向，名词、术语是这个意思。
讲法性、真性、心性都是让你寻找这个方向、目标走，你会见性，终极的目标是你要明心见性才行。所以佛家宗派很多，法门很多，常说八万四千法门，无量法门。法门再多，目标是一个，方向是一个，那就是明心见性，见性成佛。你见了性，就称你为佛陀，佛陀也是个假名。你循著这个方向走，你还没有达到明心见性，则称你为菩萨；菩萨方向、目标非常正确，还没达到，正在路途当中，这称菩萨。所以中途站也有不少，菩萨有五十一个阶级，就是五十一个中途站，有大站、有小站，也可以让你休息，你不愿意休息，一直精进那就更好。所以我们要晓得。
佛告诉我们，这是真话，一切众生本来是佛。所以佛并不是很高、很玄，不是，每个人都是的。现在为什么不是？佛在《华严经》上也讲得很清楚，但以妄想执著而不能证得。由此可知，佛跟我们凡夫差别在哪里？凡夫有妄想、有分别、有执著。佛呢？佛没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思就告诉我们，你能把妄想分别执著放下，你就是佛，这个要懂。你要是不懂的话，你学佛就是搞迷信。人人都是佛，一切众生都是佛，非常可惜就是妄想分别执著放不下，所以叫凡夫。根性利的，一听到之后立刻就放下，他就成佛了。有没有这个人？有，三千年前释迦牟尼佛给我们做了样子，他老人家是一次一下放下的。
我们在经典里面读到的，记载这桩事情，三十岁的时候在树下打坐，把妄想分别执著统统放下。这个时候空中星月，他是在夜晚，所以夜睹明星，大彻大悟，明心见性，他成佛了。求学的时候并没有放下，放下之后，他所学的都称之为无上道，都称之为出世间法；没放下，那都叫世间法。所以世间、出世间是在放下、没放下上区别，其他的没有区别。这就是世出世间法没有界限，放下，世间法都是佛法；没有放下，《华严经》也是世间法，这个要懂。在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，广东人，他也很了不起，他听了《金刚经》上佛所讲的「应无所住，而生其心」，他就一下放下。一下放下，他就成佛了。所以，世尊是以佛的形相出现，能大师是以祖师的形相出现，实际上他们所悟的境界完全相同，完全平等，一丝毫差别都没有。你要知道，释迦、能大师如是，我们亦如是。差别在哪里？差别在我们现在虽晓得，放不下，妄想分别执著放不下，放不下就当凡夫。但是你一定要肯定，自己本来是佛，那我现在要想学佛，你说你能不能成佛？你本来是佛，现在又想学佛，哪有不成功的道理！
佛要怎么学？向佛菩萨、向祖师大德看齐就行了。你看看人家是怎么存心，是怎么样生活，怎么样工作，怎么处事待人接物，学会了就行了。一切经教，古大德讲得很好，禅是佛心，那就是我们的真心。禅是什么意思？《坛经》上讲得很清楚，《坛经》所说的完全是《金刚经》上所讲的，根还是依经，真的是「依法不依人，依了义不依不了义」。佛在《金刚经》上讲的，「不取於相，如如不动」，这叫禅。祖师说得更白一点，我们更好懂，什么叫不取於相？叫外不著相。再说明白一点，外，不被外面境界所转，就是不受外面环境影响，这叫禅；内，我们六根对外面六尘境界不起心动念，叫定。你看禅跟定是什么？还就是把妄想分别执著放下，这就叫禅定。这个心叫清净心，这个心叫真心，能现万法，六祖开悟时候说的，能生万法的就是这个心。外不著相，内不动心，外不被境界影响，内不被外面境界诱惑，这个心就是能生万法的心，能现宇宙的心，这是真心。
我这样说法，诸位听了就比较容易明白，那是真心。我们现在眼见、耳听都会起心动念，都会分别执著，这是妄心，这不是真心。真心能现，妄心能变，也不要轻慢了妄心，妄心也有很大的力量。为什么？十法界森罗万象是妄心把它变出来的，一个是现相，一个是变相。所以，你没有妄想分别执著，只有心现，没有变化，那叫一真法界。一真法界里面的现相没有变化，所以叫真，凡是有变化的就叫妄，真妄的定义是这样区别的。为什么？心能现，识，它没有识，它不起心不动念，起心动念是阿赖耶识，执著是末那识，分别是第六意识。相宗讲转识成智，转八识成四智，它是智慧，统统变成智慧，决定没有妄想分别执著，那个境界是一真法界，就是华藏世界，就是极乐世界。起心动念就把华藏、把极乐变成了十法界，变成六道，再作不善业就变成三途。全是自己造的，不是自然有的，自然没有，全是自己造的。所以佛家讲的真平等，一切众生都是佛，这平等。平等心是真心，清净心是真心，觉悟的心没有迷惑，真心。真心是什么样子？真心清净平等觉，《无量寿经》的经题上就有这三桩事情，那是我们的真心。
如果我们真的明白，真的不怀疑了，接受佛菩萨的教诲，那我们对自己要用什么心？要用清净心、平等心、觉悟的心对自己，这就是佛门的三皈依。学佛的同学到佛门接受三皈依，三皈依什么？就是皈依佛法僧，佛就是觉悟，觉是佛；法是正，正知正见，正而不邪是法；僧，皈依僧，僧是清净，六根清净一尘不染。他染不染没有关系，与我不相干，问题是我染不染！我要觉而不迷，我要正而不邪，我要净而不染，我三皈依了。所以佛的教法，教学的方法，所有经论不是教别人的，教我一个人的，四十九年说法是给我一个人听的，我才会开悟。现在一般人学佛得不到佛法真正的受用，原因在哪里？听到佛讲经的时候，那是讲他们的，他不是讲我的。这就是古人讲的不肯直下承当。直下承当，佛是讲我的，不是讲别人的，我才得受用；佛是讲他的，与我不相干，我一点受用都得不到。
觉而不迷，对我说的，我在日常生活当中，工作、待人接物念念要觉而不迷，我就皈依佛了，真的皈依了，没有法师给你做仪式，你也皈依了。佛承认，菩萨承认，护法神承认，你真皈依。你做的形式，你没有做到，你皈依佛了，你还是迷而不觉，你没有皈依。佛不承认，菩萨也不承认，护法神也不承认，人承认没用处，这个道理一定要懂。皈依法，正而不邪，正知正见，决定不是邪知邪见，就是说你的思想、见解是正确的，没有错误的，这是皈依法。皈依僧是心地清净，没有染污。这个叫三皈！所以，它不是教别人的，是教我的。十善五戒也是如此，教你不杀生、不偷盗，是教我的，不是教别人的，我才能得受用。我要直下承当，佛所讲的我统统把它接受过来，对我才有用处。如果说佛讲的都是讲别人，与我不相干，全错了。
讲到主，主只有一个，像开会一样，主席只有一个人，其他的人那都叫伴，是你的同伴。主他不是独一，一个主，它不是独一，不是老是只有一个，它是任一，同伴里头任何一个人都可以请他出来做主席，来主持这个会议。我们以佛来说，释迦牟尼佛是主，毗卢遮那佛、药师如来、阿弥陀佛都是伴，释迦佛，主席在台上，他们都在下面坐著。如果是菩萨做主，观世音菩萨做主，诸佛如来也是在下面，也是伴，平等！再给你说，我们凡夫今天在这里开一个法会，在这边我们来学习讲经，我在讲台上，诸佛菩萨也坐在下面，平等法。那诸佛菩萨不矮了一截吗？没矮，为什么没矮？诸佛菩萨心目当中看我们都是佛，本来是佛，他对我们尊重。我们愚痴，我们不知道他是佛，所以对他不尊重，他对我们尊重。觉悟的人一定会尊重没有觉悟的人，如果是觉悟的人瞧不起没觉悟的人，他根本就没有觉悟，他还在造业。为什么造业？他有分别执著，分别执著就造业了。瞧不起是我慢，是烦恼。觉悟的人心地清净一尘不染，他怎么会有这个东西出现！所以你要知道，要用我们的想法看佛菩萨，那全搞错了。所以任何一个人都可以做宇宙的主宰，所有诸佛菩萨、十法界众生，都在会下，真平等。
这种示现的教学，我们怎么可以轻视一个人，怎么可以嫌弃一个人？这个人我讨厌他，我不喜欢他，不可以。你还有这么个意念，你自己要知道，你是道道地地的凡夫。为什么？你在佛法里面连小学一年级都没进去。小学一年级，《华严经》上讲初信位的菩萨，初信位的菩萨怎么样？《金刚经》上讲的四相破了，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，是初信位的菩萨。我还喜欢这个，讨厌那个，没有入门。这个自己要知道。修行在哪里修？就在日常生活当中修，把所有这些毛病、习气统统给修掉，修是修正，不能有这些毛病。贪瞋痴慢是毛病，自私自利是毛病，名闻利养是毛病，七情五欲是毛病，七情是喜怒哀乐。那你听了会害怕，这样学佛不都变成木头人？这是你不解如来所说义，你对於事实真相完全不了解，你在那里胡猜，愈猜愈错。你看佛菩萨应化在世间，多么活泼，多么自然，多么可爱，没有丝毫拘束，对人满脸笑容。确实用现在的话说，他们的生活所现出来是高度的艺术，这里面没有起心动念、没有分别执著，你说多快乐。跟大众在一起，随缘，随缘就自在。你做什么我跟你一样做什么，你有分别执著，我没有分别执著。有分别执著，他起副作用，副作用就生烦恼，他有喜怒哀乐；没有分别执著，他不生烦恼，他所表现出来是真乐。这个乐不是苦乐的乐，这个喜不是忧喜的喜，是什么？是自性里面的性德自然流露，它不是相对的，所以能成就自己，能成就众生。
这听起来是好，怎么学法？要在经典里面学。佛留给我们的东西，最宝贵的就是经典，所以称为法宝。佛陀在世，佛宝第一，佛不在世，法宝第一，所以要尊重法宝，要认真的在经典里面学习。经典是什么？实在讲就是当年释迦牟尼佛教人的教科书，就是教学的资料；祖师的那些注疏、解说，那是我们参考资料。佛所讲的这些经法是我们的课本，我们得到这个资料，就应该认真好好学习，这就对了。经典里面所说的，有很多是表法的，是意在言外，这个要懂。你不能执著它的言语，你也不能执著它的形相，那就错了，起执著心就错了，不要执著，不要分别。
经上讲的『有妙莲华光庄严』，多大？『量等三千大千界』。三千大千界这个量可大了，三千大千世界实际上讲就是一个大千世界，一个大千世界是一尊佛的教化区，他所教化的范围。释迦牟尼佛他老人家的教区就是一个大千世界。一个大千世界为什么称三千？这是讲世界的组成。像我们这个世界，我们现在所生活的这个世界，叫单位世界，这是一个世界。这个单位世界有多大？我们初学佛的时候总以为是一个太阳系，这是个单位世界。以后我遇到黄念祖老居士，跟他讨论这个问题，他告诉我，我想想他讲的很合理。他说一个单位世界不是一个太阳系，而是一个银河系，银河系就太大了。银河系是一个单位世界，因为佛在经上讲的是有道理。日月，我们的太阳，这个太阳系它是绕须弥山的中间环绕的。现在我们知道，我们的太阳系带著九大行星，确实它是绕银河系。佛经上讲的须弥山，那就是银河系的中心，银河系的中心才是须弥山，佛经上讲的须弥山，太阳系是绕银河系的，他讲的这个很有道理。所以，须弥山不是在地球上，是在银河。
一个银河系是一个单位世界，像这个单位世界一千个，叫一个小千世界，然后再用小千世界做单位，一千个小千世界叫一个中千世界。然后再一千个中千世界，称为一个大千世界。所以，它有小千、中千、大千，叫三千，不是三千个大千世界，不是这个意思。它是讲组成，它有小千、中千、大千。这样我们可以能算出来，一千乘一千再乘一千，十亿，就是十亿个银河系这个范围是一尊佛的教化区。我们想释迦牟尼佛有没有灭？没有，他在我们这个世间离开，他到那个地方教学去了，他的教区这么大。
实在讲，我们读《华严经》就明白了，释迦牟尼佛的身，实在讲，讲佛的身，法身，我们也有法身，跟佛没有两样。法身没有形相，法身不是物质，也不是精神，我们今天讲灵性。不能讲灵魂，灵魂是精神，灵性不是精神，所以它没有形相，六根接触不到。灵性是法身，是法性，也是法身，遍满虚空法界，什么地方有感什么地方就现身，他就现行，所以他根本没有生灭。六祖开悟的时候跟我们说，「何期自性，本不生灭」，这个自性就是灵性，我们现在用灵性这个名词来说。为什么称它作灵性？因为能大师也讲过，「何期自性，本自具足」，具足无量智慧，具足无量德能，具足无量相好，这是灵性。它这个具足一切，它不是因缘生的，它本来就是这样的，它是不生不灭的。
说佛，就是说我们自己，我们跟佛没有两样，这是学佛的人首先要懂得、要明了、要承当。过去的佛，现在的佛，只是把妄想执著放下，我们叫他成佛了。我们今天如果能把妄想分别执著现在放下，你现在就成佛。这三种不能同时放下，放下部分也可以，佛给我们讲的方便法，妄想分别放不下，执著放下，执著放下就叫阿罗汉，你就证阿罗汉，阿罗汉没有执著，六道超越了；分别要放下，你就是菩萨；妄想放下，你就成佛。所以，佛说这三大类的烦恼，你可以一样一样的放，你不能一起放，你慢慢的一样一样的放。一起放下叫圆顿大法，圆修、圆证、顿超，没有阶级的。按照次序慢慢的放，这叫渐修，渐证，慢慢的证，像爬楼梯一样，放下底下一个台阶，你就上去一个台阶。顿超的，他不用楼梯，他一步就上去了，那叫顿超。所以，佛法里面讲的没有一法不是自己，心外无法，法外无心，要懂这个道理。
「妙莲华」是什么？妙莲华是清净的依正果报。莲华是比喻，我们知道莲花的根在池塘泥土底下，污泥，它的茎在水里，花开在水上，所以佛用这个来表法，表清净。你看根在污泥里面，污泥代表六道，它的茎在水里面，水代表清净，代表四圣法界，这就是十法界，花开在水上面，一真法界，不在六道，也不在十法界。他举这个做比喻，你不要真的去找个莲花，那就错了。你能够说出污泥而不染，不但污泥不染，水也不染，四圣法界，六凡四圣都不染，这叫莲花。那么佛，我们造的佛像、画的佛像，下面或者站在莲花上，或者坐在莲花上，都是取这个意思。你千万不要说佛底下一定有个莲花，那你就完全错了。你能够不著，在六道不染著六道，就是在莲花上；在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，在四圣法界而不染著四圣，就是莲花，千万不要搞错了。
造像、彩画，佛用莲花表法，时时刻刻提醒你。咒语，密宗念得最多的，「唵嘛呢叭咪吽」，这句咒语也是表法的，用这个音声来提醒你。唵是身，嘛呢是莲花，佛经里面常讲嘛呢，它是莲花，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是心、是意。依印度文法跟西藏文法，它是「身、莲花、保持、意」。我们中国人不是这样念法，我们中国人一定是「保持身心像莲花一样」。这个咒语是这个意思，念这个咒语就是提醒你，你要保持你的身心像莲花一样，出污泥而不染，这是观世音菩萨六字大明咒。我早年亲近章嘉大师，章嘉大师就传这个咒叫我天天念，我问咒什么意思，他讲解给我听，太好了！你不懂意思，你就不知道观想。所以，密是三密相应，手结印，口念咒，心里观想。你念这句唵嘛呢叭咪吽的时候，你一定想到自己的身心像莲花一样。在观想当中，我站著，我是脚底下有莲花，我坐在这里，我这个台是莲花，它就有这个观想。你有这个观想，有特异功能的人，他就看到你，你坐在莲花上，你站在莲花上。为什么？一切法从心想生。所以你要懂，你不懂不行。
所以，有妙莲华量等三千大千世界，这一尊佛的教化区，这是表清净依报、正报的庄严。就是在这个地区里面，佛菩萨、罗汉、天人、六道众生，虽然各各不同，迷悟不同，可是统统在这个大莲花里。所以讲真的，真的是清净，你从来没有被染污。现在你生这么多烦恼，受这么多的苦难，这个苦难，永嘉大师讲得好，这都是你在做恶梦，梦不是真的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。真正觉悟了，不但六道十法界没有，大千世界也没有了，为什么？大千世界的示现是度那些觉悟的菩萨们，菩萨们统统都觉悟了，大彻大悟，明心见性，这个现象自然就没有了。要晓得这种事情就是一切法从心想生，众生有这个需要，佛菩萨就示现。佛菩萨不是自己有意思去示现，他有意思他就变成凡夫，他就不是佛菩萨。佛菩萨的示现绝对没有起心动念，当然更没有分别执著，这种示现是众生有感，性德自然现出来。
再跟诸位说真实话，我们众生现在的起心动念都是贪瞋痴慢，都是自私自利，我们的性德也是自然现出来，现出什么？现出三途六道。自性有没有动？没有，这个道理很不好懂，非常不好懂。实在讲自性从来没动过，所有的现象都是从业感而生，从意念而现的。你的意念善，善业现出来境界是天堂，恶念所现出来是饿鬼、地狱。谁主宰的？没有人主宰。你要问真正到底是哪个？到底是你自己，与别人毫不相关。所以佛法说得好，修行如父子上山，各自努力，谁都不能帮助谁；又说如人饮水，冷暖自知。所以统统是自己业感的，这才是真理，这才是事实真相。
讲到量，它第三句讲到身，其身端坐悉充满。量是依报，就是我们的生活环境。我们今天居住在这个地球，这个地球是三千大千世界里面的一颗星球。三千大千世界的星球可多了，没法子计算，十亿个银河系，真的无法计算。所以这是讲依报清净庄严。清净庄严的依报，这是什么？是佛的实报庄严土，一点都不错。释迦牟尼佛的实报庄严土，也是我们自己的实报庄严土，你一定要知道，生佛不二，生是众生，佛是诸佛如来，佛跟众生是平等的。你看佛很谦虚，佛没有说佛生不二，他把众生放在上面，生佛不二。这是佛对众生的尊敬，佛对众生这样尊敬，我们对众生不尊敬，还有轻慢，还有瞧不起，你说这个罪多大！你所嫌弃的人是佛所尊敬的人，你尊敬佛有什么用？尤其是在现在的社会，父母年岁大了，行动不方便，多病，儿女嫌弃，这还得了！儿女要对父母嫌弃，学生对老师的嫌弃，一般人对贫穷下贱人的嫌弃，罪业都是地狱。大慈悲心从什么地方表现？就是在这些残障人员跟孤寡的老人，你有怜悯心，你有尊敬的心，常常去照顾他们，去帮助他们，这叫慈悲。慈悲要平等，慈悲要清净，不能有选择，这个我喜欢他，对他慈悲，那个不喜欢他，那就不需要了，就不要去理他，这不是慈悲心。佛的慈悲心是平等的，是清净的，所以你永远才坐在莲花上。
下面一句，『其身端坐悉充满』，这个身是法身，这个身也是报身，充满什么？充满三千大千世界，它的依报是这么庄严，它的正报也是这样庄严。这个很难理解，这是不可思议的境界。我们的身是这么大，再告诉你不只这么大，这还是小，为什么是小？这个身是十信心满所现的佛相，在《华严经》上十信，是第一个阶段，小学。佛教小学毕业就能示现八相成道，就能示现佛身教化众生，应以佛身而得度者，他就现佛身。现多大？量最大的，莲华三千大千世界，身相也是三千大千世界，现这么大的身相，十信位。如果是十住，那就更大，后面讲到十地菩萨、等觉菩萨，十地菩萨这个注解里面讲，有百万三千大千世界，他有这么大；等觉菩萨的莲花跟虚空法界一样大。你们想想这是什么？你的自性、你的本性是虚空法界一样大，这个毫不希奇，跟诸佛果地上的境界完全相同，没有一丝毫差别。十信菩萨怎么只能现一个三千大千世界？你们要晓得，他所证的心量只有这么大，愈往上提升，心量就愈大，心量愈大，莲花就愈大。这个莲花可以说是前面我们所读的毫光益众，现在我们讲的是，外国人讲磁场，你的磁场就这么大，我们中国人讲氛围，你这个报土氛围有这么大。菩萨位次愈高就愈大，到等觉才遍法界虚空界，几乎你的性德已经圆满显示出来。
佛菩萨又有四教不同，到底讲的是圆教还是别教？这里面差别就很大。一般教下所讲的多半是讲别教，别教的初地等於《华严经》，《华严》是圆教，等於初住，你看差很远。别教究竟的佛果是圆教二行的菩萨。这些地方我们不可以用分别执著，很冷静的去体会、去观察，然后我们对於十信菩萨能现佛身度化众生，我们才不会怀疑。有很多人不相信十信位的菩萨能现身，十信心满他就入初住，刚刚开悟。他把起心动念放下，不起心、不动念。起心动念叫无明，不起心不动念，无明破了，他就见法身了，刚刚见法身，他怎么不能现佛身？他的法缘很殊胜，众生有感，他就有应，自然就有应。但是这个应的佛身，现的佛身这么大的身相。我们如果不是这么长的时间学《华严》，我们对这个事情总还是有疑惑，长时间的薰修，我们明白了。尤其在大用无方前面的八段，这是第九段，这是讲自性的德用无量无边，一见性就具足，就没有欠缺。自受用圆满，他受用也圆满，自他不二。
这个作用从哪里来的？下面一句就说出来，『是此三昧神通力』，三昧是梵语，翻成中国的意思，三翻作正。你看「三藐三菩提」，三是正，藐是等，正等，三又是正，菩提是觉，正等正觉，三是正。此地昧是翻作受，受用的受，正受，正受是正常的享受。正常的享受就是禅定，不会受外面环境干扰了，里面不生烦恼，不会起心动念，正受，这学了。所以，修行在哪里修？修定在哪里修？不会修定的是盘腿面壁，会修定的，真正会修定的，在生活里，在日常应酬里面。我们在《华严经》里面看到修定的，鬻香长者修定，他在哪里修？像现在讲的百货公司，在商场里面。天天去逛商场，到处去玩，他在那里修行。我们一般人不知道，看他在那里逛商场，有说有笑聊天，到处走。他在那里修什么？六根接触外面境界不受它影响，他在那边看什么？他看凡所有相皆是虚妄，不动心。在那里面是外不著相、内不动心，真禅定，那是三昧。不像我们凡夫，一看到这个，这个好看多看几眼，那个又想要，马上就动心了，那就不是修行。
真正修行不是这样的，《华严经》后面的善财童子五十三参，那是修禅定，那是「三昧神通力」。你看善财童子，五十三参是代表社会，五十三个人就是五十三类，男女老少、各行各业，他都接触。接触样样都清楚，智慧，无所不知；如如不动，这是禅定，定慧等学。可是这是要有真功夫，如果没有真功夫，你一接触就被诱惑了，马上就堕落。
我们看到这些菩萨修行，我们不是菩萨，还是要盘腿面壁，修基本功。到有一点定力了，试试看。这要有很高度的警觉，一接触就起心动念，赶紧回来，为什么？功夫不够。住茅蓬，或者闭关，赶快回去。试验行，可以了，禁得起考验，念念能够提得起正念。宗门常说「不怕念起，只怕觉迟」，念头一起马上就有观照功夫照住；念佛的人这一句阿弥陀佛提起，念头转变成佛号，无论是善念、是恶念，那个不要去理它。念头都是妄念，把它归到阿弥陀佛，执持名号，不生一个妄念夹杂，这叫真念佛。
果然能做到面对外面境界不起心、不动念了，佛号念不念无所谓，都不需要了。起心动念需要，分别执著是更需要，用这个方法对治，病好了药就不要了，一句阿弥陀佛是药。那佛菩萨再来，到这个世间来应化，他功夫是成就了，他为什么还要念佛？那是做样子给人看的，那个就是大慈大悲，做样子给人看，这个要知道，你就晓得佛法怎么学，怎么样会成就。所以，有缘很好，没有缘也很好，有缘是善缘，没有缘还是善缘，没有障碍，大用无方里头理事无碍，事事无碍。只要你觉悟、明白了，你有信、你有愿、你有毅力、有恒心，没有一个不成就。
这是三昧神通力，就是清净心与自性相应。自性，惠能大师讲得最清楚、最明白。自性的样子像什么？他跟我们讲清净，永远清净，现在有没有被染污？没有。染污是个虚妄，我们常说这个染污，就是妄想分别执著，它是错误的、虚妄的、相似相续的抽象概念，它不是事实。只要你肯放下，你的真心，清净心，不生不灭的心，本来具足的心，永远不动摇的心，能生万法的心，全现前。所以宇宙从哪里来的？你自己造的。
我们最近看到美国寄来一份资料，夏威夷的土著用心灵治疗的方法，这份资料这两天有同学翻译出来给我看，很难得。他们也懂这个道理，说这个世界是你自己造的，他肯定这个。所以你要对这个世界上负责任，这个世界上所有人他欢喜、苦难，你都有责任。要怎样去帮助他们？先帮助自己，成就自己就是成就众生，这个与佛法讲的都通。他里面也介绍，现在的传人有七十多岁，生活很隐蔽。这是世间一般人看的，我们晓得他不是生活隐蔽，他是生活在定中。大乘教里常讲，「那伽常在定，无有不定时」，他生活在定中。
他很少跟人往来，很少跟人接触，也很少跟人谈话，那是什么？他要保持他的能量，他有能量他才能帮助别人。这一接触的时候，功夫不够不行，要像鬻香长者没问题，他什么都可以接触，他能量不会丧失；普通人不行，一接触就起心动念，能量就丧失，那就不能帮助别人。所以我们看到他的理论、方法正确，他的功夫不能说没有，不是最上乘的，最上乘的会从他生活行为上看出活活泼泼。在我们中国旧小说里面看《济公传》，你看济公多活泼，他那个修行功夫就高。晚近，这还是半个世纪之前，抗战期间这个人还在，金山寺的妙善法师，他在世的时候行持跟济公差不多。那个是成就三昧了，他真的是三昧神通，他能做到不受外面环境干扰。
这样说起来，这个世间苦难人多，佛菩萨既然有这个能力，为什么不多帮帮忙？救苦救难大慈大悲，这个话怎么能讲得通？我们冷静去思惟，原因在哪里？性德里头产生障碍，是你自己产生，消除还是要靠你自己，没有人能够代替。诸佛菩萨大慈大悲给你做增上缘，增上缘是把事实真相告诉你，把回归自性，返妄归真的学习方法告诉你，但是修还是靠你自己。所以，佛对我们的帮忙只有信解，帮助你信，建立信心，帮助你了解事实真相，行证靠自己，别人帮不上忙。我们到苦难的时候，你说澳洲土著能够帮助一些苦难，那是什么？有缘人；没有缘，你想帮都帮不上。缘不是这一生的，底下我们第四首偈讲「宿世成就善因缘」，宿世没有善因缘不肯修，帮助你的时候，你不肯接受。所以无论是认识、不认识，能帮上的都是宿世有缘。宿世的缘肯定是善缘，不是恶缘，恶缘是决定帮不上。
所以三昧神通力，这个简单的讲就是觉正净，《无量寿经》上的经题，清净平等觉，从这个地方修。清净平等觉得到，真心之体你就证得，真心之体就是真诚，真心的起用是慈悲，慈悲自然就发出来了。现在我们的慈悲心发不出来，是什么？是你的心不清净、不平等，你才发不出来，你不觉。所以清净平等觉是自受用，这是三昧最重要的修学的方法。所以佛教把它摆在入门，一入门就把这个传授给你，你一生方向、目标指给你了，你只要守住，你不会走入歧途，不会走错路。觉而不迷，正而不邪，净而不染，你如何能保持？那就是你要天天学教。你要不读经，你要不学习，你很容易迷失方向，你还是像现在一样，迷而不觉，邪而不正，染而不净。我们凡夫跟迷邪染，不是觉正净，觉正净才是三昧，才能产生神通。这些理跟事都要晓得。知道之后你自然不愿意离开大乘，天天要读，天天要学，同参道友天天在一起研究讨论，法喜充满。这就是佛菩萨的生活，释迦牟尼佛当年住世八十年他就过这个生活。
他示现给我们的形象很好，很值得我们去省思。你看十九岁之前，他示现在皇宫，享受这些帝王家的荣华富贵的生活。十九岁开始有点觉悟了，觉得什么？荣华富贵再好，不能常保，保持不住，因为你有生老病死。如何能把这个生活永恒的保持？那就要找个不死的方法，不死，道里头讲的不生不灭，大涅盘的境界，所以他就想去学道。学了十二年，十九岁出去学道，学到三十岁，印度所有高僧大德、宗教学术里面的大师他都亲近过了。还不满意，问题还没解决，但是没地方学了。这到恒河边上找棵大树底下，把十二年所学统统放下，这一放下，大彻大悟，才知道一切众生诸法实相全都浮出来，彻底的明白了，障碍放下了，性德圆满现前。从此之后他就开始教学的工作，那就是帮助别人。
而实际上，佛在《梵网经》上告诉我们，他来唱戏的，他来表演的，这一次的表演是第八千次。也就是说在地球上做这种实验，做这个样子来帮助我们大家，这一次是第八千次。他的那些学生，他的那些护法，都是佛菩萨再来的，都不是凡人，一佛出世，千佛拥护。释迦牟尼佛做主，千佛都做他的助手，做他的学生，做他的护法，把这场戏演好，来教化众生。所以叫演说，演是表演，表演在前，然后再讲解。表演是身教，做给你看，这个重要。你要学，你要看清楚，你就学他的行谊，我们常讲学他的存心，他心没有妄想分别执著，首先学这个。学他的行持，生活习惯，他生活、工作、待人接物在戒律。决定不是装模作样，不是想应该应该怎样，不是的，他日常生活就是这样，你把它记录下来就是戒律。
所以戒律是佛菩萨日常生活的本来面目，本来就是这个样子，一丝毫造作都没有。那么我们展开戒律来看，对照自己，我们就晓得迷失了自性，我本来也是这样的，现在为什么不一样？现在好像条条说的是我的毛病。不是的，条条那是正确的，现在我自己生了病，一对照，跟我健康的程度不相同，你就想到如何恢复健康，这叫真修行。修是修正，把错误的思想、错误的见解、错误的言行修正过来，叫修行。标准是性德，佛所给我们示现的，他示现明心见性，一切是性德自然的流露，就如此而已。所以，佛家这些经典，不是佛的著作，不是佛的发明，佛经没有著作权，为什么？性德自然流露。每个人性德大家都一样，这著作权是谁的？各个人都有，完全相同，丝毫差异都没有。
佛是一生一丝毫著作没有，没有创造，没有发明，告诉我们一切众生是平等的。佛所有的，一切众生统统具足，决定没有两样，只是你自己迷失了。你说恢复性德多么自在，你的活动空间，不要说别的，十信位的菩萨，就是贤首菩萨，他的活动空间，生活活动空间的范围三千大千世界。我们今天活动空间很可怜，离不开地球。纵然现在有太空飞行，怕一去回不来了，这是真的。人家在太空旅行不要工具，不需要太空船，不需要。而且旅行的速度超过光速，诸位想想太阳光，太阳到地球，光的速度一秒钟三十万公里，八分钟，八分钟到地球，要八分钟。菩萨不需要，菩萨一念周遍三千大千世界，你说他多自在。所以他不需要交通工具，到下面的时候我们就能看到，底下这一段就会讲到。读了之后你会非常羡慕，而且佛告诉我们，是我们自己本有的，本有决定可以恢复，本能。
再看下面这一首，『复有十刹微尘数』，这是讲量，刹是佛刹，多少？一个佛刹就是一个三千大千世界，十个，十个大千世界把它磨成微尘，你说有多少微尘？数不清。『妙好莲华所围绕』，这是讲伴，前面是讲主，这就是伴。这是什么？这是听众，你看听众多少，菩萨在这个地方讲经说法，有多少人来围绕著听，你先看依报，「妙好莲华所围绕」，这些众也是坐著莲花。诸位记住，坐莲花是什么意思？身心清净平等觉，说的人身心清净，听的人也是身心清净，佛子！『诸佛子众於中坐』，诸佛子是正报，这是伴的依正，前面一首是主的依正，就有这么多。『住此三昧威神力』，他不是住在世界，他也不是住在虚空。世界是有，幻有，不是真有，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，最后一首偈是「一切有为法，如梦幻泡影」，他不说住世界，他住三昧。
这就是说明，世界是环境，正报是我们身体，身体是最贴身的一个环境，依报、正报都离不开三昧。在正报里面讲，四相没有了他才是三昧，他如果有我相、有人相、有众生相、有寿者相，他是六道凡夫，著相了。著，执著，只要一执著，就出不了六道；不执著，不执著你就成三昧，六道有跟没有对你都丝毫妨碍没有，不碍事，你住在三昧当中就不碍事。三昧最低的，你把执著放下，这最低了；最高的，你把起心动念断掉，无明没有了，最高的。这个威神力可大了，能够住持世界，依正都得自在。
现不现相？现不现相不是自己起心动念，是十法界里面众生的业感，像《楞严经》上所讲，随众生心，应所知量。所以他现身，现什么身是众生的心，众生希望见佛，他就现佛身，众生喜欢菩萨，他就现菩萨身。《普门品》三十二应，应以什么身得度他就现什么身，绝对没有起心动念。给诸位说，起心动念就不能现身，为什么？你有业障，性德起用就障碍了，发生障碍。只有在不起心、不动念的时候，性德圆满的反应，那边有感，这边马上就反应，是这么回事情。很难得，我看到夏威夷土著这份资料，他也讲到反应，他说世界众生都是我们自己自心的反应，这个话说得跟我们佛经里面意思相同。所以这个要知道。离开自心，外面没有一法可得，必须住三昧当中才能够起这么大的作用。
佛子，世界这么多，十刹微尘数，依报的世界。这么说就是人的数量有这么多，这些佛子们也都坐在莲花上，全是自性显现的。净土宗里面常说，自性弥陀，唯心净土。在这个地方也一样，这么多的佛子，自性众佛子，唯心妙莲华，不离开心性，都是心性自然变现的。我们回头看我们现在，我们现实的生活状况。我们这个地球上，不谈其他的众生，光说人，六十多亿，将近七十亿，自性众生；地球虽然还不是很大的星球，唯心所现。所以地球上所有一切万物，没有离心性，只有明心见性才对於这些事实真相完全通达、明白了。通达明了之后，你的心清净了。刚才说过，妄想分别执著放下了，自性本具般若智慧现前。你才知道怎样帮助地球上很多很多众生，这众生包括动物，还包括鬼神，跟我们有不同维次空间，也在这个星球上，你就晓得应该怎样帮助他。
他造的业必须要受报，受报是他自己变现的，不是佛菩萨造个地狱让你去消业障。好像是世间人犯罪了，造个监狱让你在这里面去受刑，判你多少年受刑，不是的。法界里头没有人为的，六道，饿鬼道、地狱道不是人造的，也不是天神造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，与佛菩萨更没有关系，是自己不善的心变现出来。就像做恶梦，所以他必须要受。他受报的时候，我们讲吃尽苦头，回心转意他就开始觉悟了。必须到他觉悟的时候，佛菩萨才能帮得上忙。我们看到地狱时间很长，都是论劫数算的，但是时间不是真的，《华严》上常讲念劫圆融，没有长短，实在没有时间，也没有空间，这个我们读得很多，知道。没有先后就是没有时间，没有远近就是没有空间，时间跟空间都不是真的。时间长短、空间大小都是我们妄想里面起的作用，我们有这个妄念，好像空间有大小，时间有长短，其实没有。这个道理如果是一直在一起学习的同学，我们一提你就明了，这才叫事实真相。
明了之后我们做人，所以说人生观、宇宙观就改变了，就走向正确的路，你有个正确的宇宙观，正确的人生观，你的方向目标正确。决定要断恶修善，决定要积功累德，你要从这儿做基础，要不然你回不了头，要不然没有法子觉悟。断恶修善的标准要依佛菩萨，佛菩萨所表现的，他表现是正确的。佛菩萨表现是什么？十善业道。十善条目只有十条，每一条展开无量无边，要认真在日常生活当中去学习，回归自性，十善业道就是性德，就是自性。佛说我们本来是佛，我们本来思想、言行跟十善业道完全相应。所以，你要展开十善业道，这是我本来面目，好像一面镜子一样，照一照，那是我本来面目。
现在呢？现在我染上一身的肮脏，像掉到粪坑里面，爬起来满身都是大粪，苦不堪言；但是晓得你的本来面目没有丝毫损害，你只要洗干净，没事了。我们依照戒律，就是把自己洗干净，像一面镜子，哪个地方没洗到，照一照洗干净。这面镜子是释迦牟尼佛给我们的，功德无量！没有这面镜子怎么知道！你要是把这些理事都搞清楚，你对十善业道就非常欢喜，你会时时刻刻不离开它，你会很喜欢去学这个东西，你在修学当中就法喜充满。随著你功夫的浅深，烦恼少了，智慧天天增长，德行天天提升，你自然就不一样了。这个与世法里面贫富贵贱毫不相干，纵然是贫贱，他会法喜充满。在家修行确实像孔夫子的学生颜回一样，快乐！颜回的物质条件是学生里头最差的，但是他生活的快乐情趣是一般同学不能相比的。他乐在什么？他乐在道，我们今天讲精神生活，精神生活比物质生活还要重要。
如果是出家，那就跟释迦牟尼佛一样快乐。释迦牟尼佛一生没有财产，一生没有房子，晚上睡觉在大树底下，树下一宿；吃饭到外面托钵，日中一食。我们一般人看见了，这个生活苦不堪言，释迦牟尼佛在世间上，人间天上第一快乐，没有人能够相比。一生的事业就是教学，教化众生，悟后就帮助别人。他所表现的告诉我们苦乐不二，大乘教说入不二法门，那叫真乐。有苦有乐，那个乐不算乐，苦乐都没有才真乐，这个道理很深。性相不二，理事不二，生死不二，入真不二法门，凡圣不二。今天时间到了，我们就学习到此地。
