大方广佛华严经 （第一八二二讲） 2007/9/3 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1822
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，从第二首偈看起，这下面有四首偈「明一方业用」。
【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。】
「贤首品」，这品经是十信心满，就是十信位到顶、到圆满了，再升一级就是初住菩萨。初住菩萨破一品无明、证一分法身，是真佛，不是假佛，《华严经》上的地位。所谓破一品无明，就是六根在六尘境界不起心、不动念。诸位要知道，起心动念就是无明；不起心、不动念，无明破了，无明破了之后才真平等。由此可知，所有一切不平等从分别出来，起心动念肯定连带就生分别心，分别心里面一定是连带生执著心。所以妄想分别执著是连带起来，这个东西一起来就把自性转变成阿赖耶。阿赖耶的四分，这是祖师讲的，用四分来解释阿赖耶的现相，有业相、转相、境界相，速度之快我们无法想像。宇宙的现象生起来，不像科学家所说，科学家认为宇宙是大爆炸，从一个原点爆炸出来慢慢扩充的。佛法不是这个说法，佛法说一时顿现，迷了以后它就现境界，一时顿现，念念顿现。所现的境界确实是相似相续相，相似就是前后的念头决定不是完全一样，相似，相似相续相，迷了自性的人以为它是真实的，错在这个地方。
第一首偈是「法说」，清凉大师有个注解，首先我们要明了前面第一首偈，「标门显意」，就是总标。「有胜三昧能出现」，这是前面我们学习过的，出现就是六祖大师在大彻大悟最后说的一句话，「何期自性能生万法」，出现就是能生万法。能生万法是一念之间万法就出现、就顿现，没有先后次第，物质就现了。这个地方现什么？现佛刹，有佛刹出现，你看『有妙莲华光庄严』，多大？『量等三千大千界』，就是一尊佛的一个教区。像我们娑婆世界，娑婆世界是一个三千大千世界。三千大千在此地不必解释，前面讲得很多。佛讲世界的形成有小千、有中千、有大千，所以叫三千。三千大千世界实际上讲就是一个大千世界，一个大千世界它是由三千组成的。先是一个单位世界，这一个单位世界，从前我们都误会了，以为单位世界是太阳系，一个日月所照，日月是环绕须弥山，须弥山在哪里？从前以为须弥山在地球上。黄念祖老居士也是个学科学的人，我们见面谈过这个问题，他说太阳绕须弥山，须弥山在哪里？我们现在知道，太阳绕银河系。银河系的中心在中国人称为黄极，太阳绕银河系的轨迹很大，它中心点，现在科学家认为银河的中心是黑洞，是不是佛经上讲的须弥山？如果这样看法，那就是一个银河系才是一个单位世界。黄老居士肯定的跟我说，银河系是一个单位世界，一个小千世界就是一千个银河系；再以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；然后以中千世界为单位，一千个中千世界是一个大千世界，所以叫三千。三千实在讲一个大千世界，一尊佛的教化区，释迦牟尼佛教化地区这么大。所以佛有没有灭度？佛没有灭度，佛在这个地球上灭度，别的星球上他又出现，这是他的教区，哪个地方的缘成熟，他就到那里去。
这在前面我们都说过，法身无处不在、无时不在，法身是一个身。唯识家所讲的自证分，自证分是一个，是法性、是理体，是一个，哪个地方众生有感，他就在那里应。感有显感、有冥感。显感，感的人他能够觉知，我求佛菩萨，我希望佛菩萨能帮助我，佛菩萨果然现形，有求必应他来了，就是明显的显感。另外一种，我们求佛菩萨，佛菩萨并没有现身，有没有在？在。我们讲冥冥当中加持你，决定有应，哪有没有应的道理！感应道交。可是真的也有没感应，这个事情从前章嘉大师教给我，为什么没有感应？不是佛没有应，佛有应，应的时候你感受不到，这个原因是你有业障，自己有业障，你得不到佛力的加持。那怎么办？就要忏除业障，你能把业障忏除，那个应就现前。现在我们对这个原理了解得又更清楚，更进了一步，所谓一切诸佛菩萨不离自性，我们念佛人常讲「自性弥陀，唯心净土」，所以你总离不开心性。实际上所有一切诸佛菩萨都是心现，心性现的，还是从心想生。这是个大道理，现在人说这是个硬道理，就是永恒不变的。
业障是什么？业障就是妄想分别执著。你能够轻一点，确实你就能得到一些感应；如果太严重，纵然有所求也是没有感应。这你要晓得不是没有感应，那说没有感应，我们的性德就欠了一分，性德是圆满，决定有感，你的障碍把它障住。如何忏悔？章嘉大师当年教给我，忏悔真正有效果的，一定要懂得后不再造，这是真忏悔。他老人家告诉我，佛法重实质不重形式，形式上的忏悔，忏完之后明天又造，那有什么用处？佛菩萨面前念忏悔文，念得痛哭流涕，好像真忏悔，明天还照干，这罪重！这是我们能体会得到，不难懂，为什么？欺骗佛菩萨。你在佛菩萨面前忏悔，在打妄语，你骗他，欺骗佛菩萨，给你说就是欺骗你自己的自性。佛菩萨是你心性变现出来的，西方极乐世界是你心性变现的。所以说是自性弥陀，唯心净土；华藏也是自性毗卢遮那，唯心华藏，你都要懂。
业障统统忏除尽了，华藏、极乐就现前，华藏跟极乐是一不是二。为什么是一不是二？佛佛道同。因为佛没有妄想，没有起心动念，他当然是同。起心动念就不一样，所以等觉以下就不一样，同是等觉菩萨也不完全平等，为什么？他起的念头不相同。念头虽不同但是很接近，大同小异，总还有小异的地方；不像究竟果地，究竟果地一丝毫差别都没有。到什么时候出现？境界再提升一级就出现。这是十信菩萨，再提升一级就初住，初住真平等。为什么？他不起心、不动念，这个道理一定要懂。无明虽然没有了，就是不起心、不动念，习气未断，这叫无始无明习气，习气厚薄不一样。《华严经》上把它分为四十一个等级，叫四十一品无明习气，无明没有了，有习气在。习气有障碍，障碍你性德的圆满，但是性德起作用，好像没什么障碍。起什么作用？就是与十法界里面的众生起感应道交的作用，众生有感，佛就现身。现什么样的身不一定，因为现身不是自己有意的，自己有意那不是圣人。
说实在话，十法界里面四圣法界，声闻、缘觉、菩萨应化在六道里面，他虽然还有起心动念，他没有分别执著。没有分别执著，诸位想想看，我们细心去观察这个境界，没有分别、没有执著，在我们看起来，好像他心清净平等了，真的清净平等。《无量寿经》经题上说得好，因地修因修什么？修「清净平等觉」。果报是什么？果报是经题前面讲的「大乘无量寿庄严」，果报。大乘无量寿庄严这是佛的果报，用什么方法修？清净平等觉。怎样清净？放下执著就清净，只要你有执著你就不清净；再放下分别就平等，有分别就不平等。然后做到不起心、不动念就觉了。觉是佛，平等是菩萨，清净是阿罗汉。你要晓得，清净是戒圆满，清净心现前，戒圆满；平等心现前，三昧圆满，定圆满；觉是慧圆满，自性本具如来的智慧现前。千经万论、无量法门修行的总纲领、总原则，就是这三桩事情，清净平等觉就是戒定慧三学。所以你不从戒律上下功夫，你怎么会成就？
现前佛教，我们不说别人，说我们自己，净宗的同学，在家十善业道没做到，出家沙弥律仪没做到，你怎么会有成就？如果这两桩没有做到，在六即佛里面，天台大师讲的名字即佛，有名无实。我们常常看到，古大德的这些注疏里面讲名字中人，那就是我们现前这一类的，有名无实。你学戒定慧，戒定慧功夫得力那就提升，你真的在干，真的在修，他不是名字位中，那叫什么？观行位中。你看看观行，观是什么？观是慧，要用章嘉大师的话来说，观是看破，行是放下，一定要懂这个道理。
你修菩萨六度，你修布施是放下悭贪，你持戒放下恶业，就是放下！我们从十善五戒上来讲，不杀生，不杀生是放下杀生，杀生是十恶，你放下杀生，不杀生了；放下偷盗，不偷盗了。杀生的范围很广大，有伤害他人的念头就是杀戒。菩萨戒跟小乘戒不一样，菩萨戒是论心不论事，事上你没有害人，你起个念头我要害他，你已经破戒，菩萨戒难持。小乘戒好持，小乘戒我想杀他，但是没有杀他，没有犯戒；菩萨戒是动念头就破戒，所以菩萨戒非常难持。偷盗，有一点占别人便宜的念头，这是盗心，你就破戒。连占别人一点好处的念头都没有，就是放下这个念头，那你就是不偷盗。所以戒律要好好去研究，你才晓得怎么持法。
每条戒有制戒的因缘，戒律如何去持，持这当中佛给我们讲有开遮持犯。戒律是活泼的，在某种状况之下他必须要开戒，开戒不是犯戒，什么状况之下？绝对不是自利，利他，有利於别人的时候是可以开的，这是菩萨大慈大悲舍己为人。佛经里面，从前老师常常给我们举的例子，经典上说的，有个出家人有神通，有神通当然有他心通，别人起什么恶念他知道。我们晓得什么样的人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，这两种能力有了，恢复一点点。要知道六通是本能，不是从外头来的，一点不希奇，你只要能把执著放下，这个能力就恢复，这是本能。二果就又增加两个，有他心通、有宿命通，宿命是知道自己过去世，他心是别人起心动念他知道。
这个出家人跟著一条船，这个船是个航海贸易的商主，出去做生意，而做生意这是回国，所以船上带了很多的财宝。就是五百个商主，这是海外做贸易的。其中有个人起恶念，想把这四百九十九个人害死，财物独吞。这出家人有他心通，知道这个事情，这怎么办？怎么样救这个灾难？救是两边都要救。你要是劝他不干，他这财迷心窍，他头一个把你杀掉，为什么？你泄密，你知道他的秘密，他头一个一定把你杀掉，所以不能说，只好开戒，把起恶念的这个人杀了，这就开了杀戒，这叫开戒不叫犯戒。为什么？把他杀了，救了他，他如果真的要造成这个恶业，把别的四百九十九个人杀了，独吞他们的财产，他将来要堕阿鼻地狱。他现在被人杀了，只有这个念头，他没有这个事实，所以他没有那么重的罪，他不会堕地狱，把他从地狱里面救出来，这对他是有好处。另外的这些商主，四百九十九位商主没有被害，两面都救了。
佛讲杀生的戒，这时候有个开缘，在这种情形之下这非开戒不可。你还守著我不能杀生，那你眼看著两边的灾难，造的业，这四百九十九个人财产被人独吞，被人吞的将来要讨债。你杀了这么多人，欠这个命，你要还命债；夺人家财产，你将来要还财物上的债。你说这个事情多麻烦！冤冤相报没完没了，他能够一下把这个问题摆平，解决了。这是佛法每条戒都有开遮持犯，没有开缘一定要坚持，持戒。持戒、犯戒，该遮的时候遮，该开的时候开，这叫持戒。犯戒是什么？该开的时候不开，该持的时候不持，这都叫犯戒。你要是不懂开遮持犯，这戒律你没有法子持。
持戒目的何在一定要晓得。我们看到有很多对戒律斤斤计较，持得很严的人，看到别人不持戒，恶意的批评，这不是持戒。真正持戒不会批评人，看到人不持戒也不会批评。就像《坛经》里面所说的，「若真修道人，不见世间过」，他怎么会去批评！喜欢批评的，都是见到别人过失。怎么会见到别人过失？见到外面境界引起自己的烦恼；换句话说，是自己的过失。外头哪有过失？引发自己的过失，这就真正有过失，佛跟祖师都是这样教导我们。要是真的不见过失，那你就白痴，你怎么会见到都不知道？见到，清清楚楚、明明白白；为什么没见到？他阿赖耶里头不落印象，这招高明。十二因缘里面爱取有，他没有「有」，他心地清净，决定不染，看得很清楚，听得很清楚，他心里面不被外头境界所动摇，不被外面境界所干扰，这是真修行人。怎么修法？就在这上练功夫，眼在色相上练功夫，耳在音尘上练功夫，鼻在香味上练功夫，舌在味道上练功夫。这真修行人！
前些年我住在新加坡，我就听说弘一法师访问新加坡的时候，他们大家见到，弘一法师吃饭没有挑剔，没有一样不好，给他什么吃什么，咸的也好、淡的也好、酸的也好、辣的也好，他没有挑剔。这是什么？这就是舌在味尘里面入定了。我们底下有一大段的经文会讲到，舌根得三昧，三昧是正受，正受里面。凡夫的受有苦乐忧喜舍，有五种受苦乐忧喜舍，正受是什么？没有苦乐忧喜舍，平等的。眼见色没有苦乐忧喜舍，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味没有苦乐忧喜舍，这叫正常的享受，叫三昧，三昧是正受，为什么？他没有分别、没有执著。要知道没有分别就平等，没有执著就清净，他的享受是清净平等，觉在其中，这是佛菩萨的受，所以他不造业。造业是什么人造业？造业就是分别执著在造业。你要想你不造业，真的戒定得到，清净是戒，持戒的目的是得清净心，自己持戒不可以贡高我慢，瞧不起不持戒的人，那你心不清净，你把持戒的意思完全搞错了。持戒的目的是得定，得定的目的是开智慧，智慧开了，才能解决问题。
真正修行人永远是慈悲，纵然见到人造严重罪业，他心地还是慈悲，对待造业的人，他知道他将来要受果报，因果报应他看得很清楚，他生怜悯心，没有责备心。怜悯他什么？他愚痴，没有遇到真善知识，不能怪他。无量劫来习气这么重，没有遇到善知识，他怎么能不造业？这个时候怎么帮助他？佛菩萨有善巧方便，业障非常重的人，完全不能接受的人，就给他种善根，这就是帮助他。什么样的善根？在家居士你看到这个情形，合掌阿弥陀佛，满面笑容阿弥陀佛，佛的种子种在他阿赖耶识里去。一历耳根，永为道种，他将来业报、苦报报完之后，以后遇到缘他就学佛。不是责备，责备他生怨恨，有时候他不能接受他生怨恨，你反而还跟他结了怨。这善巧方便，这高度智慧善巧方便。能接受的跟他讲，不能接受的，念佛，让他生欢喜心。他将来或是堕地狱，或是变饿鬼，苦报受尽之后，再得人身遇到佛法，他就因为你是用欢喜笑面把佛法传给他，他将来用欢喜心来接受佛法。
佛菩萨度众生看得很远、很长，不在眼前。眼前不能著急，愈急错误愈多，总要看得很长远，如何能把佛法介绍给大家。现在这个时代，社会一般大众对佛法、对宗教误解愈来愈深，愈来愈普遍，这是迷惑颠倒的众生大不幸。我们要怎样做？要把三宝的形象处处展示让大家才能见到。所以出家人，不管他是持戒、是破戒，他是个好出家人，是个不好的出家人，无恶不作的出家人，真的他也做了好事，为什么？形象。这个形象他在街上走一走，你看到多少人阿赖耶识里看到这个佛，他的念头它就到阿赖耶去，别的不会，就是这个他帮助许多人种善根。在家居士常常手上拿一串念珠，这串念珠就度很多人，别人一看到这个，佛、佛教，「佛」这个字就落到阿赖耶识里。不信佛的人他做不到，你跟众生结了很多法缘，虽然这一生当中没有任何成果，将来你修行成功，你成佛了，他们有感，你就会有应。佛家常讲「佛不度无缘之人」，你到外面走走，不管认识不认识，他看你一眼，跟你就有缘，就是广结法缘。
已经接受佛法的帮助他提升，已经成熟的人帮助他这一生成就，所谓成就帮助他脱离六道轮回，那是成就。我们讲的帮他往生净土，脱离轮回，那真成就，他成佛了，生到西方极乐世界下下品往生也成佛，一生成佛。送一个往生就是送一个人去成佛，这功德很大！我们自己明白这些道理，要真干。我们生在这个时代，你说很不幸可以这么说，你说很幸运也可以这么说，说不幸，这个时代不善的缘多，很不容易修，这是真的；你要说它好，好也很好，愈不容易修，成就愈可贵。所以经典里面真有这句话，世尊说的在娑婆世界修行一天，抵得在极乐世界修行一百年，这在娑婆世界不错。娑婆世界，今天我们遇到这样困难的环境，大概修行一天抵极乐世界一、二百年，难能可贵！
你如何能保持著你的正念，不受外面的干扰，我与许多同参道友我都提醒他，唯一的一个方法，现在这个世界一般人讲知识爆炸，实在知识是什么？不是正知正见。我们要远离所有一切不善的薰习，要天天亲近佛陀。佛陀在哪里？经典就是佛陀，经典所在之处即为佛在。每天要读经，也不必要读很多经，真正修行人是讲究戒定慧，东西读得太多太杂分心，反而不容易得定。最好怎么样？一部经。我们从前在台中李老师的会下，学经教，李老师教导我们就是一部经，你同时学两部不教你，他很肯定给你说，你没有能力。我们现在晓得了，你没有能力得三昧，学《华严》，你没有能力得华严三昧；你修净土，你不能得念佛三昧。一部经容易得到，心是定的，所以要一门深入。
我们也有一门深入，为什么不能成就？现在我们晓得，他没有基础，基础是根。现在世出世法的学习，都是忽略根本的教育，根本是什么？德行。我们通常讲伦理、道德、因果的教育，这是根，古时候这从小学的，父母大人教的。在社会上非常明显的，家家都有祠堂，春秋祭祖，教什么？教孝、教伦理。每个县市都有孔庙，孔庙做什么用的？孔庙教道德的。每个地方都有城隍庙，有的地方不止一个，城隍庙教什么？教因果的。所以你要晓得，硬体这个设施产生很大的作用，这三个设施，在中国是每个县市里头必定有。没有说哪个县市里头没有城隍庙，你找不到，说没有孔庙的你也找不到，祠堂那就更普遍，家家都有祠堂。这个东西是什么？教伦理、教道德、教因果。从小都接受这个教育的薰陶他有根，以后无论学儒、学道、学佛，都有成就，学佛十善业道哪有做不到的道理！
我们今天缺少这个根，所以怎么样？要补习。世尊在《佛藏经》里面，《佛藏经》分量并不大，是一部经的名字，就叫《佛藏经》，《大藏经》里面。佛在经上说「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。可见得佛教导我们，我们不是上上根人，上中下根都要按照顺序来学习。那上上根是例外，像惠能六祖那是例外，那是人家一听就开悟，就能立刻把妄想分别执著彻底放下，这上上根。我们看释迦牟尼佛的示现上上根人，他还示现十二年的学习，最后彻底放下顿修，顿修就是一下放下，妄想分别一下放下，顿修顿悟明心见性。上中下的根都一样要按照顺序，上根进度快，中根次一点，下根进度比较慢，但是都有成就。而学习决定是一个法门一门深入，长时薰修。
中国古人教学，佛法教学都是这个理念，一个方法，那就是根本东西修成之后，你学一门，一门你自己选择，你喜欢的经论你选一种，你一生一直修下去，没有一个不成功。我们看到现代，现代学术说起来，表面上很发达，其实都不能成就，为什么？学的东西太多、太杂。所以你要能舍，你要能放下，你只取一门，八万四千法门我只取一门，三藏经卷我只取一部，你在一部经上下十年工夫，哪有不成就的，没有一个不成就。今天你用十年、二十年工夫不能成就，是因为你没有基础，伦理、道德、因果你没做到。
这些年来我们提倡，实在讲是与参与联合国的和平会议有关系。我要没有参加联合国和平会议，这是个缘分，我相信都是佛菩萨安排的，为什么？没想到这个事情。虽然过去在台中，李老师对於伦理、道德、因果他是有提倡，他没有强调。这个伦理的教育他老人家叫我们学《五种遗规》，书发给我们，老师送给我们的书叫我们自己学，没有讲解过，没有认真督促我们这个要学，好好学，没有。发给我们这个应当要学，做为修身读本，所以我们也就疏忽了，书偶尔翻翻。因果教育他老人家教我们学《感应篇》，学《文昌帝君阴骘文》，这个我们都讲过，讲是讲了没做到，这是疏忽；《十善业道经》，他老人家跟我们讲过，做不到。我请他老人家讲《礼记》，我请他讲经大概他都会接受的，《华严经》都是我启请的。请他讲《礼记》他不答应，我记得先后大概是我求了五、六次，勉强才答应，答应时候告诉我，你要我讲这个干什么？做不到有什么用！最后还是给我们讲了一篇「曲礼」。李老师也是说这个东西做不到，所以他老人家不太讲什么戒律，著重在经教上。
我是参加许多次联合国的和平会议，把中国儒释道这种传统在大会里面介绍。因为化解冲突，促进社会安定、世界和平，我看得很仔细，西方那套方法行不通。他们用的方法，是用镇压、是用报复，这搞成现在的恐怖战争，愈搞愈麻烦。联合国搞会议从七O年代到现在应该有三十六年，开国际和平会议，世界一年比一年乱，看不到效果。我前后参加了十次，十次里头七次是联合国主办的，我看得很清楚，我就提出来，中国五千年的安定和平靠什么？靠教学。《礼记》里面说「建国君民，教学为先」，只要把教育办好了，什么问题都化解。那我们这个理念在联合国做报告，介绍给他们的时候他们很振奋，听了很欢喜。但是我们下台之后，他来跟我们聊天谈这个，他说法师，你说得很好，很有道理，这可能是理想，做不到。这句话提醒我，我们要真干才行。
在中国特殊的国情之下，我们做了个试验点学弟子规，让这个小镇的居民，男女老少、各行各业一起学，效果收到了。这我才又告诉联合国，这不是理想，可以做得到的。他们兴趣很浓，许多国家从事於和平工作的人士，都很希望到汤池去看一看。许多的华校，这华侨在国外建立的小学、中学，这些老师、校长都希望到汤池去学习。现在好像有一批三十多位这些校长、老师们，是新加坡的，在汤池学习，现在这几天在。往后接著有马来西亚、有印尼，真能成就，这是提醒我，根太重要。就想到什么？想到中国传统儒释道三家的根，儒家的根《弟子规》，道家的根《太上感应篇》，佛法的根《十善业道》。佛说要先学小乘后学大乘，中国人很聪明，唐朝中叶以后不学小乘，是不是违背佛的教诲？没有，中国人用儒道代替小乘。所以中国的出家人，学佛的无论在家、出家，没有不学儒的，没有不学道的，而儒跟道的根从小就扎稳。我现在才想到，为什么在家学佛十善业做不到，出家学佛沙弥律仪做不到？没根。所以这些年才大声疾呼，希望大家重视根，没有根，你是死的不是活的，有根才是活的。
我们学佛的同学无论在家、出家，必须把弟子规落实，这是什么？根本的根本。你有弟子规，落实弟子规，落实感应篇，十善业就一点都不难。为什么古时候人能做到，现在做不到？我们就明白了，古时候他有这个底子，所以他很容易做到，很欢喜做到。有十善业的底子这真做到，沙弥律仪哪有做不到的道理！所以救自己要从这救，从根救起。如果说没有这个，你就是学教，教纵然你学得很好，你讲得很好，你不得受用。为什么不得受用？你的德行，伦理、道德、因果教育没有。你变成什么？就是李老师常讲的，你变成一个佛学家，佛学的学者，你是搞佛学不是学佛。学佛是要从根学起，也就是说你要做到才叫学佛，你不做到那不叫学佛，这不能不知道，不能不重视。人身难得，佛法难闻，这一生当中有这么好的机缘，得人身又闻佛法，居然把它空过了，那多可惜！那叫罪过，一定要把握住。
弟子规说实在话不是简单东西，不要看轻，以为自己多读，照那个样去做了，不行，真正要想学，一定要到汤池。为什么？这个小镇它做成了氛围，你进入这个地区，感受就不一样，外国人所谓磁场不相同。这个地方的磁场非常殊胜，你不但看到中心里面的老师、同学，你看到这个镇里面的居民，不一样。受过这个教化，他心转恶为善，转迷为悟，在这小镇上出现。所以这个镇就变成个试验点，这个点将来慢慢扩张，如果联合国看了之后能够推广，用这个方法冲突可以化解，社会可以安定，世界能做到和平。这是我们要非常认真努力去做。
有这个基础，搞一部经，学中国从前念书人，十年寒窗，一举成名，一部经好好的学十年，这个十年信解行证都要做到。你不按照这四个标准去做，你学不到，虽然是讲，讲没有用处，有口无心不能成就。你要真正能把经典的理论变成自己的思想，经典里面的教训变成自己的行为，经典里面所说的境界变成现实的受用，你才真正学到。否则的话，经是释迦牟尼佛的经，你自己还是自己，你跟佛合不起来。如何把释迦牟尼佛的经典变成自己，回归自性，世尊说经是从自性流露出来，我今天学经也从自性里面流露，自性流露出来跟世尊就一定是一样的，佛佛道同，你才真的理解，你才真有悟处。
这个地方这段讲的最重要的意思，就是清凉大师在此地说的「言量等三千」，注解里头讲，这清凉大师的话，量等三千，「则不坏次第」，次第就是我们刚才讲的上中下三根他要按次第修。这个地方十信菩萨，十信菩萨也能够示现八相成道，这很多人不能接受的。我们从前也都没有想到，哪里想到十信位就是十法界里面的佛，一般叫藏头佛。藏教的佛、通教的佛，好像没有三十二相八十种好，这个地方也能示现，他是讲什么？「劣於十地及等觉也」，这就是不坏次第。怎么劣於十地及等觉？他底下还有《钞》，《钞》里面讲「十信八相成道」，这就是此地所说的，十信菩萨可以示现八相成道。十地菩萨当然那更没有话说，他在示现应以佛身得度者，他也示现八相成道。但是十地菩萨八相成道，那个莲花有多大？有「百万三千大千世界」，有那么大。这个地方讲量等三千，一个三千大千世界，这个次第就很明显，他这个莲花小，十地菩萨那莲花大。如果说等觉菩萨他的莲花是周遍法界，那就更大！所以从这边看，统统可以示现八相成道，示现以佛身来度众生。莲花大小不一样，这就是说的他有次第，他不是没有次第，他莲花不是平等的，大小不相同，说出这么桩事情。
『其身端坐悉充满』，是充满三千大千世界，就是莲花的大小。在这个地方，《华严经》清凉大师给我们讲，贤首在《六十华严》，清凉在《八十华严》，都给我们讲的「理事无碍十门」，这个道理我们要懂。就在眼前我们日常生活当中，你要能够看得出来，这是智慧。也就是说我们对人生、对宇宙，现在人常讲的价值观，佛的价值观跟世间人不一样，我们要学佛菩萨的价值观。看到宇宙人生的真相，那对我们自己灵性会有大幅度的提升，对我们现前生活在这个世间，跟一切众生相处会圆融自在。你生活在佛法里，佛法是自己的生活，自己生活就是佛法，这才得受用。所谓是受用非常明显的，法喜充满，常生欢喜心，就像惠能大师所说的常生智慧，不生烦恼。无论是顺境逆境、善缘恶缘不生烦恼，顺境善缘不生贪痴，逆境恶缘里面不生瞋恚，这才是真实受用。
所以理事无碍十门，是「於事与理」，事现在人讲现象，哲学里面讲现象，理是本体。现象跟本体是什么样关系？祖师给我们讲了十条，《华严》用十表法，十表圆满。第一个要晓得，「理遍於事」，理有些人讲真理也行，在佛法里讲什么？佛法讲就是自性。六祖惠能大师说的「何期自性本来清净」，这个理遍於事是在哪里？那就是末后的一句，「何期自性能生万法」，万法是事，自性是理，理是能现能变，事是所现所变。下面解释说「一真法界之理，遍在一切之事法。虽理无分限，事有分限。而事既即於理」，事跟理是一不是二，「则亦无分限，故一一微尘具足真理」。这个事实真相一定要懂，你懂得的时候，自性在哪里？所有一切事就是自性的相分。阿赖耶在哪里？阿赖耶已经现成相，从见分到相分已经变成境界相。境界相里面哪桩事、哪桩现象不是阿赖耶！哪桩不是自证分！
自证分就是理，自证分就是自性，在佛法称本性、称法性、也称作佛性、也叫真心、也叫第一义谛，名称佛经里头至少有几十个，说的是一桩事情。我们要问一桩事情，佛为什么说这么多名词？这里头就是教学的善巧，佛叫你不要执著名相，随便怎么说都可以，只要说是一桩事情。正是《老子》所谓的「道可道，非常道；名可名，非常名」，你不要执著名字相。马鸣菩萨在《起信论》里就这样教给我们，真正会学的人离言说相、离名字相、离心缘相，那你真的能学到东西。文字是言语的符号，不执著言说相，不能执著文字相，要知道它是工具。佛在四依法里面告诉我们讲得很清楚，「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，说得多好。所以文字是传法的一个工具，你要得的是法，不是得文字。是要在文字相里头你去明理、去见性，见理就是见性，性在哪里？性在事当中，你才会真得受用。执著文字、执著名相这叫迷了，迷於事，理也就见不到。
六祖在《坛经》里面说得好，这个事情，见性、明理的事情无关文字，这句话讲得好。可是也不离文字，也没有离开文字，你才能圆融。那我们好，我们讲无关文字，我们经典都不要行不行？不行，经典不要，一天到晚打妄想。我们是中下根性的人，我们不离文字，不执著文字，这样学就对。知道它是工具，我要利用工具，好像过河要坐船，船是工具，我绝不留恋它，过河之后就不要，不能把船背在身上走。不即不离，不离是要用它，不即是不执著它，能不分别它就更好。我们还做不到不分别，至少我们可以做到不执著，初步的利益得到了。所以解不是解得很深，但是真正理解、正确的理解少分，在我们人生一生当中，就能够解决所有一切疑难杂症，这是佛法的殊胜。要晓得事是有分限的，它有限制的，一桩事情它有范围、有局限，有时间的局限，有空间的局限，但是理没有、性没有。可是事跟理分不开的，法相跟法性是分不开，是一体的，於是也可以说，事也没有局限。
它在结论上说，「一一微尘具足真理」，真理就是真性，就是自性。宗门开悟的人懂得，教下开悟的人叫大开圆解，他也懂得。从性上看，宇宙是平等的，从相上看不平等，千差万别，性上看是平等的。凡夫只见相不见性，所以在森罗万象里面起分别、起执著，这就生烦恼，造业受报，冤枉！如果晓得法法平等，他心清净，他就能随缘，他不造业了，他就得大自在，就得解脱。这个理事无碍是属於看破，看破帮助你放下，为什么现在放不下？没有看破，不知道事实真相，所以不肯放下分别执著。起心动念我们暂且不谈，那个太深，太不容易了。我们今天要做的，就是在这两方面，分别执著必须要降温，年年要减轻，月月要减轻。这个东西减轻之后，三昧定功上升，智慧上升，他怎么会不喜欢！学而时习之，不亦悦乎！喜悦从哪里来的？从这里来。佛法里面讲法喜充满、常生欢喜心从哪来的？也从这里来的，都是从看破、放下来的。看破放下是大乘教里面修行的总纲领、总原则，无论修学哪个法门，无非都是帮助你放下的。
第二讲「事遍於理。理既遍於事，事亦遍於理。以有分限之事，具无分限之理，故遍在一微尘法界」。理跟事是一不是二，而且它理事圆满的，所以事再小它也是圆满。一微尘，佛经上讲的微尘我们肉眼看不到。佛在经上用比喻跟我们说，微尘是很小的，它从牛毛尘说起，牛的毛很粗，牛毛尖端上有一粒尘土，它停在那里很稳当，它不会掉下去，这牛毛尘。把牛毛尘分作七分之一就羊毛尘，羊毛很细，那七分之一的牛毛尘就叫羊毛尘。再分七分之一叫兔毛尘，就更细了，大概兔毛尘我们就没有法子看见，就看不到。兔毛尘再分七分之一叫水尘，现在科学懂得，水它有空隙，这一粒微尘在水的空隙里面游来游去没障碍。水尘的七分之一叫金尘，金属，我们说金属的密度比水的密度大，还是有空隙，你要把它放大几千倍，你还能看到空隙，这一粒微尘在金属空隙当中它能够穿过来，它没有障碍，它还是个物质。金尘的七分之一才叫微尘，佛说阿罗汉的天眼能看见，那你就知道天人的天眼看不见，色界天、无色界天都还看不到，阿罗汉天眼可以看见，这叫微尘。
可是微尘再分为七分之一，色聚极微，菩萨能看见。那个色聚极微再分七分之一叫极微之微，大概是要到七地菩萨、八地菩萨能看见。这个物质是最小的，再不能分了，再分就没有了，所以极微之微也叫邻虚尘，跟虚空隔壁，不能分，分就没有，这是佛在经上讲的微尘。物质从哪里起来的？物质从极微之微，极微之微存在的时间又非常短，这个道理我们懂得刹那生灭。所以它存在的时间确实是亿万分之一秒，不是十万分、百万分，亿万分之一秒那么短的时间。
我们看到今天，能看到微尘很大的，那就不知道多少个极微之微聚集在一起，这成为我们现在所讲的物质。但是佛在经上告诉我们，就是极微之微这么小的一微尘里，里面有圆满的法界，这一微尘会不会消失？是会消失，但是它前面消失，后面相续又接上去，所以我们称这种现象叫相似相续相。我是这么个想法，果然《宗镜录》上有，永明延寿大师也讲相似相续，我们所看到的现象是相似相续相。真的真相那就是佛讲的八地菩萨，等证到八地菩萨才能看到。相似相续相，像我们看电影，我们看银幕，银幕是相似相续相。看真相，真相看那个放映机里面的底片，放映机里面的底片一张一张的，那你就晓得它不是相续，它是各个不相同，没有一张是相同的，这让我们了解宇宙的真相。
这段经文里头还有非常重要的一个意思在，它这里讲什么？「具无分限之理，故遍在一微尘法界」，一微尘何能称法界？真的，整个宇宙的现象一微尘里面圆圆满满，它一样也不缺，这是不可思议。所以《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，一微尘里面的法界多大？跟外面法界一样大，就是遍法界虚空界，好像那个影子浓缩在一微尘里。所以一微尘里面有法界，法界没有缩小，一微尘没有放大，在这个境界里头没有大小，性没有大小，法性，我们讲自性，自性没有大小；自性没有先后，没有先后就是不来不去，没有先后也可以说是时间没有，没有时间；自性没有距离，没有距离没有空间，极乐世界在哪里？就在此地。华藏世界在哪里？就在此地，没有距离，这很难懂！没有时间，没有空间。
现在科学提供我们一个参考资料，像我们看电视，电视屏幕，现场在哪里？现场在美国，在那边播出来。我们这一按频道马上就现前，美国这个频道现场就在我面前，这是科学技术能做到。殊不知我们自性比它还要完备，不需要用任何技术，实在它就在现前，就在现前我们现在为什么看不见？这就是佛说「但以妄想执著而不能证得」。如果我们把妄想执著去掉，我现在坐在此地听阿弥陀佛讲经，有没有可能？可能！是真的不是假的。为什么？没有距离。不但听阿弥陀佛讲经，《弥陀经》上讲的我要听十方诸佛讲经，十方诸佛在面前，一点都不假。什么人能做到？这是经教里头告诉我们，阿罗汉就能做到。我们在前面讲的量等三千，阿罗汉至少能够看到一个大千世界。一个大千世界佛只有一个，菩萨很多，菩萨的净土不少，在哪里？都在面前。由此我们就知道、就明白了，科学家所讲的空间维次怎么形成的？分别执著变现出来的，分别执著没有了，空间维次就没有。
所以，执著放下了，六道里面空间维次突破，他能看得到。分别要是没有了，十法界的空间维次没有，他能够看到十法界里面的菩萨、佛，下面看到饿鬼、地狱。比古印度那些宗教范围大多了！他们定的时候只能看到六道，六道之外看不到。因为他只是把执著放下，他放下不是真的放下，真的放下他就成阿罗汉，他是暂时放下。所以佛法讲他是伏住，把见思烦恼伏住，没有断。阿罗汉不是伏，阿罗汉叫灭断，见思烦恼永远没有。所以，非想非非想天人寿命八万大劫，就是他的定力，他的定功八万大劫，八万大劫到了他的定功失掉，失掉之后他就往下坠落，道理在此地。阿罗汉是再往上提升超越，不再堕落到六道，他到六道来是来应化的，是众生有感他来应，不是他堕落，他不会再堕落成六道凡夫，叫位不退。菩萨是行不退，破无明见了法身叫念不退，这是净宗所讲的三不退。
可是净宗非常殊胜，往生到净土，这是很不可思议的说法，因为经上讲圆证三不退，那个圆字不可思议。初住菩萨证三不退，没有圆，净宗讲圆，圆的定义至少是七地以上才可以说圆满，七地以上，七地以下不能说圆满。往生净土的人，既然讲圆证三不退，下下品往生凡圣同居土也是圆证三不退，这太希有，所以叫难信之法！你太便宜了，你能够超越六道十法界，已经不得了，怎么会一下地位就提升到七地菩萨？这是叫人不能相信，所以叫难信之法。可是这话是佛说，佛决定没有妄语，所以佛告诉我们这个法门，「唯佛与佛方能究竟」，你要想净土里面事真正了解透彻，只有成佛，究竟圆满的佛果他们知道，等觉菩萨还不能完全透彻。为什么一生净土就那么高地位？这一定是真的不是假的，四十八愿里头有。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，生到西方极乐的人皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致就是三不退，就是圆证三不退，阿惟越致菩萨，在一般大乘教里头，七地菩萨才能证得。
所以在西方极乐世界，这一生到那里，就有这样的殊胜成就，这怎能叫人相信！蕅益大师在《要解》里面说这桩事情，他说到极乐世界，你说他是凡夫，他不是凡夫，为什么？他是阿惟越致菩萨。你要是说他是阿惟越致菩萨，他也不像阿惟越致菩萨，为什么？他带业往生，他业没消掉。蕅益大师说极乐世界没有法子说，不能拿一般经教去解释它。到底是什么原因？我们现在能够理解到，阿弥陀佛四十八愿加持他，不是他自己有。他那种受用，好像这个人投胎到人间来，他投在帝王家，一生下来就做了太子，那个身分就不一样。他的一切享受就高人一等，大臣见他也要低头，他再小你都得尊重他，这个比喻很有味道。他说确实就像这样，得阿弥陀佛四十八愿加持，当然这是缘；因是你自性里头本来具足，何期自性本自具足。从性上讲，众生跟佛没有两样，为什么？你本来是佛。因为你有业障，业障虽然没有消除，得阿弥陀佛愿力加持你才会有这种事情出现。
我们搞清楚、搞明白，那你好好珍惜，你这一生当中有机会能提升到这个位次。你要把这机会错过，再遇到这个机会可不容易，百千万劫难遭遇！彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」，就是我们这一天，我们在这一生能遇到。遇到了要非常的珍惜，怎么能去？放下就能去。对於这个世间，我们常讲的自私自利要放下，最大的障碍，名闻利养要放下，贪图五欲六尘享受要放下，贪瞋痴慢要放下，我常讲的十六个字，你能把这十六个字放下，你这一生决定得生。蕅益大师讲得很好，能不能往生决定在信愿之有无，你的基本功具足了，放下这十六个字是基本功。这十六个字放下你们诸位想想，伦理、道德、因果有没有具足？具足！你要晓得《弟子规》里头字字句句是性德，《感应篇》亦复如是；换句话说，你本来就是这个样子。现在拿著《弟子规》，拿著《感应篇》对照一下，像一面镜子照一照，我怎么会变成这个样子？完全相违背，本来干干净净，现在一身恶臭，把染污、恶臭洗干净就恢复了。
放下就是放下这些垃圾，放下这些染污，你本来是佛，没有人轻视你，一切诸佛菩萨没有一个不尊敬你。轻视你的是凡夫，都是染污人他才有分别，才有执著。放下分别执著的人，他心清净平等，他会对你非常尊重，知道你本来是佛。现前你还是佛，你还是本来是佛，不过就是带了一身肮脏，一身的污秽，如此而已。这是我们一定要懂得的，懂得就是看破，你看清楚、看明白，你修行功夫才得力。没有看破，修行功夫不得力；换句话说，你很想放下，放不下！你麻烦在此地。真正了解事实真相，不要人劝，你自己自然自动放下，那是真的，自动放下。所以，你也这一生当中决定成就，为什么？知道你所放下是应该放下，假的不是真的，你的成就也是应当成就。
世缘决定不可以贪恋，相信古大德所说的世味，世间的味道，这趣味哪有法味浓？法味超过世味太多了。现在最明显的，我想有些同学，我说出来你们能体会到。佛法修学，经典的研究讨论，我们互相交流学习的心得快乐，还是到歌舞场中会快乐？你去看电影、去看戏、去跳舞、去唱歌，能不能跟这个相比？就证实古人所讲的世味没有法味浓。一般人为什么不知道？法味没有尝到，还是留恋世味。学佛学了多年法味没尝到，为什么没有尝到？没有去做，你停留在知解。就是你知道佛法，你能懂佛法，你没有依教修行，就是说你没有尝到。
那不要说大经大论，我们就讲《十善业道》，《十善业道》这是部小经，《十善业道》的法味你尝到没有？如果你要是尝到，你对世缘再不会有留恋，世间所有一切欢乐你再都不会动心。可惜什么？你没有尝到。我们再讲得低一点，弟子规的味道尝到没有？一个道理！弟子规真的能做到你尝到，你言行举止确实就不像一般凡人，就有圣贤人味道显示出来，这法味，那还是世间法味；感应篇是天人的法味，欲界天人。从这个地方慢慢往上提升，提升到真正把十善业道的法味尝到了，我说这句话你就会证实，人天福报这些事情你不会动心，你不会想这些事情。别人干这个事情，看到、听到一笑而已。今天时间到了，我们就学习到此地。
