大方广佛华严经 （第一八一九讲） 2007/8/30 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1819
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，第四段，大段里面的第四段「释成分齐」，最后的两首偈，从最后的两首偈看起：
【摩尼宫殿及辇乘。妙宝灵香以涂蓥。有福德者自然备。非无德者所能处。大士光明亦如是。有深智者咸照触。邪信劣解凡愚人。无有能见此光明。】
这两首，清凉大师注解里面虽然不多，说得很清楚，「后宝严喻，喻光正益，明法宝常存，由福无福，有处不处」。这个比喻四首，前面两首是比喻能见、不能见，比喻见、不见，这两首是讲利益，这个利益得要有福，没有福你得不到。福跟慧是连在一起的，有福一定有慧，有慧一定有福，这是大乘教里面的，跟世间不一样。世间实在讲，有福没有慧，在佛法里叫痴福。总还是轮回心，起心动念轮回心，轮回心必然造轮回业，出不了六道。大多数是没有遇到正法，没有亲近善友。有福的人造不善业的多，造善业的少，所以福享尽了，纵然有余福，他还会到人间来，到人间来就一代比一代差了。为什么？他福享完了，后面福小，没有前面大。第一世来享福的时候做了帝王，第二世再投胎到人类，可能当个县长，再往下去，遇不到善知识，就没福了。这是真的，不是假的。
偈颂里面，『摩尼宫殿及辇乘』，我们要晓得，它是以七宝来表法，「摩尼」是七宝，「宫殿」表什么？清凉大师注解好，他说「喻光正益」，真正的利益。后面这一句跟我们解释了，明法宝常存，它是表法的。释迦牟尼佛在世的时候没有宫殿，不但宫殿没有，平房也没有，说老实话，连个帐篷也没有，完全是露天的。他在哪个地方讲经说法，那儿就是大乘。「辇乘」是比喻行化，他到什么地方去教化众生，从这座山到那座山，从这个村庄到那个村庄。「辇乘」是交通工具，辇是人抬的轿子，这都是讲帝王时代的，帝王时代的轿子，八个人抬的，前面四个，后面四个。大乘，他们这个轿子四个人抬，这叫辇，乘是马。我们知道释迦牟尼佛一生，确实他是周游列国，弘法利生，没有听说释迦牟尼佛骑过马。为什么？佛对一切众生慈悲，怎么忍心去骑它，让它来驮著走？他老人家在没有出家之前，骑马，太子；离开皇宫之后，他的旅行都是徒步，这个我们要知道。给我们做示范，一生当中种种示现是为后学，学他那个样子就有福德；不学他那个样子，你纵有福德，那个福德怕在这一世享完了，享完就没有了，这个要知道。所以佛常常教人要惜福，培福很重要，惜福更重要。佛的福报是没有边际的，称性的，他何必要这样做？那我们就晓得，他的用意没有别的，以身作则。树底下，那就是摩尼宫殿，步行就是辇乘，又何况佛有那么多的常随弟子，排起队来很长，一千多人。
佛灭度之后，确实后世的弟子福报比佛大，智慧道行不如佛，可是福报确实现前了。为什么？佛教传出去之后，古时候这些帝王大臣没有不尊敬的。佛不在世，尊敬佛的弟子，因为佛法是由弟子们的承传。这些弟子确实有修有证，证罗汉的太多了，证法身菩萨这个地位的也不在少数。我们常常读到的无著、天亲，都是初地的菩萨，都登地了，三贤菩萨就更多，十住、十行、十回向。确实是名符其实的天人师，不但人间尊重，天人尊重，感动到天王、天神来护法。这在佛门史书里面记载很多，这是说明确实他有智慧，他有福德。虽接受帝王大臣的供养，他供养来你不能不接受。再一个，确实世尊之后这些弟子福不如佛。从哪里看？就是身体健康，这个比不上。佛能够长年夜宿在野外，所谓是日晒雨淋，他都能受得了。在这方面来说，我们现代人居住的环境，出门有车，好像比从前福报大得多。可是现在人身体很脆弱，禁不得一点风寒，吃一点不干净的东西马上就生病。那你想想，佛过去的生活都是托钵，给什么吃什么，他也不生病。而且那么多人，一千二百五十五人，每天出去托钵，托回来之后，这些饭菜都混在一起，再取来吃，所谓是一钵千家饭，真的，不是假的。确实是一千以上到二、三千家，那现在人讲，这卫生吗？而且从托钵，进城乡镇去托钵，回来吃饭，你就想想，那个饭菜都凉了，天天吃冷饭，他不生病。所以这方面你就明了，真正的福报是什么？身体健康长寿，这是真正福报！他们的生活确实是到清净平等的境界里面去了；换句话说，也是真正把妄想分别执著统统放下了，如果不放下妄想分别执著，做不到。
后世这些弟子们，证得果位的，修行证果的那没有话说，可以说他们也在不同时代示现。所以佛法是活的，不是死的，这点我们要懂得。佛告诉我们，无有定法可说；换句话说，我们学佛，也没有定法可学，八万四千法门你可以自由选择，这就是没有定法。八万四千也是表法的，实际上讲，无量法门。无量法门包括佛没有说的，佛没有说的是不是佛法？还是佛法，可是你不认识。你要不懂得真相，我们只能依佛陀教导的，经典要依佛陀的，如果不依佛陀的，会走错路。你真正懂得真相的，佛说了，所有一切外道经典，不是外道书，都是佛书。
这一句经文告诉我们，佛菩萨在世间应化的真相，那么你要能体会到三十二应，应以什么身得度他现什么身。不同的根性，所讲的法不一样，虽不一样，他方向、目标是一致的，这里头有浅深差别，决定是通达无上菩提。不过一般人不知道，譬如上小学，小学念书，终极的目标是要拿博士学位的。上小学的人没有想到什么博士学位，没想到，父母跟老师知道，小朋友不知道。这些我们在他教学里细心去体会、观察，才晓得他教的这个东西是活的，活活泼泼的，不是死呆板的，用现在的话说，本土化跟现代化。古老印度佛弟子的生活，也就是出家人，佛教传到中国来之后完全放弃了，为什么？传到中国来，中国这个地方气候跟印度不一样，印度是热带，中国北方是寒带。中原四季分明，三衣决定不能保暖，印度三衣可以，中国不行。所以到中国，就完全要用中国方式来生活，饮食起居都用中国的，穿著是中国人的服装，中国人看到欢喜，很容易接受，受到中国人尊重。居住，中国式的宫殿，你看寺院庵堂它的建筑都是宫殿式的建筑。在从前宫殿只有皇家才可以用，平民是决定不可以的，皇家。佛、佛的弟子是皇上的老师，所以他居住可以跟皇家相同。这是学生对老师的尊敬，这也是事实，因为佛教传到中国来，是中国皇帝派特使在西域请来的，不是随便传过来的，是皇上派使节去请，礼请，是以国师的身分光临中国。跟中国朝野一接触，确实能成为师表。中国固有的儒跟道，也开过不少会，互相在一块讨论。
这以后很难得，中国虽然有三教，三教成为一体。所以在这两千多年来，佛教传到中国两千年，古人说得好，在中国真正找一个纯佛、纯道、纯儒，找不到。中国人好学，儒他也学道，他也学佛；佛也学儒，也学道。表面是有儒释道，实际上它是圆融的，它通，在学术上确实有相辅相成。教化这个地区众生，这个地区众生有福德！福德谁带来的？帝王带来的。帝王怎么会出现在这个世间？人民有福德，所以这个要懂。人民都能够修福积德，自然就有感应，感应圣贤人出现在世间，做国家领导人。如果这个地区人民没有福报，所感得的领导人就是暴君，就是会给人民带来苦难。如果是圣君明王，他给众生带来的是福报。福报里面最大的是什么？给诸位说，不是财富，财富那是其次的，最重要是教育。帮助一切众生破迷开悟，明了宇宙人生的真相，这个地区的居民各个都是仁人君子，这个国土就是佛国土了。
中国会感得佛到中国来行化，以后在中国真的它就生根了，茁壮、开花、结果，这个果超过印度。这个道理要懂。这是我们老祖宗所积的福德，也就是中国至少在五千年前，老祖宗就重视教育，教人什么？断恶修善，积功累德。在事相上，落实在生活当中，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。所以佛到中国来，有这么好的一个基础，人民受过这些基础教育，非常容易接受大乘佛法，确实把自己的灵性提升、道德提升、智慧也提升。因为中国古人所讲的确实是这五个科目，这五个科目，后面是两个现代的名词，有，祖宗教诲里头有，佛经里头更具足。伦理、道德、因果、哲学、科学，我们在《华严经》上都读到。
这五个科目，儒有，道也有，可是讲到究竟圆满的是佛。怎么知道他讲得究竟圆满？儒跟道没有讲到一切众生本来是佛，没讲到。儒没有讲到人本来是圣人，道没有说到人人都是神仙，没讲到。唯有佛说，一切众生本来是佛，这才究竟圆满，把事实真相告诉我们了。你不要有自卑感，你是佛，为什么变成这个样子？佛说有原因，是因为你有妄想分别执著，严重的妄想分别执著，你才变成这个样子。妄想分别执著就好比是染污，你看我们的地球多么美好，你看古人对於地球的赞叹，古人没有讲地球，山河大地，风俗习惯，人民生活的赞美，你就看到了。可是现在为什么没有了？现在为什么会变成这个样子？多灾多难。古时候虽然有这些灾难，很少，这些灾难在中国历史上都有记载，很少，灾害不大。没有像现在，灾难这么普遍，这么频繁，这么严重，没有过。那什么原因？古时候人心清净，纯朴，伦理道德的观念多！三毒十恶的念头少，不能说没有，有，少，比例起来少，仁义道德总是占多。所以佛给我们讲境随心转，这个心是什么？这个地区、这个地球上的居民，所有住的人他的心态。所以，从前人心比现在善良。为什么现在人心不善，从前人善？也有原因。从前人会教，代代相传，我们不能不佩服我们的祖宗，由佩服你才会景仰。
伏羲氏这是五千年前，那时候人确实跟野兽没什么两样。住在山洞里面，没有房子，打猎为生，所以伏羲，羲是野兽，靠打猎为生。到神农，生活方式是一个很大的改变，不打猎了，打猎是游牧民族，没有一定的居住地方。到神农的时候才倡导种植，种植就是有土地了，现在讲农耕，农耕就是定居了，就不乱走，就定居了。神农是定居，定居慢慢就形成部落，人类的社会型态逐渐发展出来。由部落慢慢就形成城市，在从前城墙，城墙主要是防野兽的，不是防人的。因为那时候人少，野兽多，怕野兽伤人，筑围墙做防御。你看社会的发展你就晓得，从伏羲、神农，我们就真能够相信中国教育从那里就开始了。虽然打猎为生，也有仁慈，小的动物不杀，它刚刚才生长，不忍心，这是仁慈。到农耕时代，杀生就更少了。到时候自己也养这些畜生，就变成家畜，家里面养的。所以，仁义道德的念头就生起来。五伦是道，发现这个道是智慧，发现之后，人顺著道，这是德；道是自然现象，随顺大自然现象，这是德。父子的亲爱是道，父子是天伦，是道，不是人发明的，不是人创造的，父子亲爱是道，随顺道就是德。我们一般人讲天性，天然的，它就是这样的。随顺自然之道，这个生活是美满的，是幸福的；违背，违背就是悖逆，那就错误，那就造业，那就有恶报。说到这个地方，这就变成因果教育，随顺道德，善，善果，违背道德是恶报。因果教育也在五千年前就知道了，代代承传，一直到现在。
现在变化太大了，从农业走上工商业，农业社会的人很本分，尤其中国家庭是大家族，人孝亲爱家。所以家有家的道统，这个道统在家谱里面所看到的是家规、家训，代代承传。这是外国所没有的，中国特有的文化，能够维持几千年的和睦共处。自己谦卑，对别人尊敬，这一家才能和睦。愈是地位高的愈要谦卑，为什么？教你的下人。家里面的尊长，尊长谦卑，他底下的儿孙各个都学会了。在团体里面，领导人谦卑，他的下属也都学会了，就没有争执了，用现在俗一点的话，就没有冲突了，这个社会是和谐的。所以，和谐社会、和谐世界是中国几千年的传统。而是在近百年之间，由於清廷晚年的腐化，受到西方文化的冲击，把中国人对传统的自信心失掉，这才遭今天的劫难，这个道理我们不能不懂。我早年在台湾，有两个人讲得很清楚，一个是胡秋原先生，再来是方东美先生，如何恢复民族自信心，这是当前最重要的课题。他们虽然想做，缘不足，教授的身分，只能在学校讲学。我们那时候年轻不懂事，要是现在我就会劝他们出家，出家你讲经说法机会多了，你哪里都能讲，你就不受学校限制。在那时候我们也不知道出家，佛法是教育不知道，认为是宗教。寺院的活动都是经忏佛事、法会，没有想到，也就是没有真正看到释迦牟尼佛当年在世是教学！如果这个大家看清楚、看明白了，我相信那些学者专家统统出家了。我们建个寺庙，寺庙里头每天讲学、讲经，有这么多好老师，真正起很大的作用。可惜这个机缘失去，这些人都不在了，我们得到的承传非常有限。但是我们今天明白，搞清楚了，认真努力来做，所以现在的缘比上一代的好。尤其我们真正搞清楚之后，晓得遍法界虚空界是一家，不是说地球是一家，中国是一家，这还是小家庭，我们有最大的家庭，最大的家庭是遍法界虚空界是一家，这我们认清楚了。
认清楚之后，自己要做到，认识清楚这是智慧，真实智慧。要怎么去做？『妙宝灵香以涂蓥』，这个「蓥」是透明、清净，我们一般讲的涂金，佛脸上要贴金，就这个意思。「妙宝灵香」都是形容教育，佛陀的教学。「涂蓥」是对众生，众生都是佛，我们要对佛脸上、佛身上去贴金，用这个比喻诸位就很好懂。不可以在佛身上涂粪，那个罪就大了。这就是最美好的给众生，决定不能够有伤害众生的念头，念头尚且没有，怎么可以有行为！怎样给他？自己必须示范，身教。像释迦牟尼佛一样，像孔子一样，以身作则，感化众生。什么是智？什么是福？什么是愚痴？什么是灾祸？众生不知道，就是他不知不觉。先知先觉的是佛菩萨，我们这些学生后知后觉，面对著许多不知不觉，我们要帮助他，就像先知先觉帮助我们一样。
我过去亲近三个老师，都是真正的大德，他们特别拨出时间来教我。我对他们，过去不认识，没有任何关系，跟他学习没有要一分钱的学费，不容易！我们今天弘扬佛法，如果要是订上价钱，我们怎么对得起老师！怎么对得起佛陀！把佛菩萨、老师的东西拿来当商品买卖，这个罪过重。十方的供养要用在做弘法利生的事业，不能享受！建道场，如果有缘分的话，我们理想当中的道场是茅蓬。茅蓬不要看那个样子，比不上高楼大厦那么华美，可是中国国画里面、山水画里面的茅蓬很多，那个茅蓬我住过，冬暖夏凉，非常舒服。
从前我们莲池大师，他老人家在年轻的时候就在山上住茅蓬，都是自己动手，砍几棵小树架一下，上面搭上茅草，就在那里修行。以后被人发现，这个出家人不错，很有道行，仰慕他的都来跟他学。好，旁边再盖一个，慢慢盖多了，以后遇到斋主，这是富贵人家知道了，选个地方给你盖个大殿。莲池大师没有化缘，人家自动送来的，人多了，也需要有个大一点的地方，讲经说法。这样盖盖了不少，以后盖成寺庙，盖成丛林，没有设计，没有规划。你们如果到东天目山去看看，你们看那个房舍都很凌乱，没有规划，想在哪里盖就哪里盖一栋，都是原来的老地基。那是什么？昭明太子的时代，宝志公时代。这个好，能够遮蔽风雨，在山林树下居住，真正在养道。
物质生活里面不会起一点贪恋的心，帮助你放下。如果这些物质生活太富裕的话，人就起贪恋，贪恋就生烦恼，道心就没有了。有没有福不是在富丽堂皇的殿堂，真正的福是人的道心，这个要懂，决定是超过七宝宫殿，道心。从前老师常常跟我们说，不怕没有庙，只怕没有道，这个话要会听，不会听，它就不是一句好话，为什么？它来诱惑你。会听的人，不重视物质享受，重视在求道。道是什么？道是善心、善行，小道，我们开始要学的；再往上提升，叫破迷开悟，终极的是明心见性，走这个路子就对了。我们这一生要求的是明心见性，不是求升官发财，不是求名闻利养，绝对不是求富裕的生活，更不是求世间的福报。世间的福报包括生天，多少人学道为什么？为生天，知道天人的福报比人间大，寿命比人长间，没有脱离六道轮回。佛法的殊胜是教我们脱离六道轮回，不是说帮助你生欲界天、色界天、无色界天，不是的。永脱轮回，永脱十法界，你要把这个目标、方向看清楚。这个叫佛道，成佛之道，菩提大道，要在这儿去迈进。
那就是此地七宝宫殿的种种妙宝庄严的比喻，这比喻恰当吗？恰当。因为人间天上所得的富贵是假的，这个我们在大乘教有这么长时间的薰习，都明白了，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。佛陀这个教训，我们要常常提醒自己，时时刻刻都会想到，无论是顺境，凡所有相皆是虚妄，贪恋的心没有了，心保持清净平等。逆境现前，恶缘现前，凡所有相皆是虚妄，怨恨的心没有了，也得到清净平等。无论在什么环境里面，永远保持清净平等觉，这个人有大智慧，这个人有大福德。
什么是真正的宝？大千世界七宝不能跟它相比，佛在大乘经里面，这个比喻太多！真正宝是自性的性德，自性里具足无量智慧、无量德能。德，清净、平等、慈悲，无量的清净、无量的平等、无量的慈悲，是我们自己本性里头本来具足的，从来也没有失去，只是现在有障碍，这个障碍障住我们不能得受用，有，不能得受用。智慧变成了无明，无明你要知道，我们现在是被无明障碍，你看天黑了，太阳下山了，我们看到外面一片漆黑。如果没有月亮、没有星、没有灯光，你就看到，那是什么？无明；佛说没有了，明没有了。可是你要晓得，自性本来是明的，大乘教常讲，你的自性是大光明藏。无明从哪来的？有原因的，佛说了，一念不觉。就是你起个心动个念，心里没有分别、没有执著，只是起心动念，起心动念就叫无明，这一起心动念，明就失掉；不起心不动念的时候，这个明你就看到了。
《虚云老和尚年谱》里面记的有一段事情，老和尚在山上住茅蓬，茅蓬都是依附在寺庙，一个大寺庙，在旁边建小茅蓬，修行。因为寺庙庙会多，香客多，会扰乱你清净心，距离寺庙二、三里路，不太远，二、三里路搭个小茅蓬，人不会到那里去，可以清修。生活必需品，柴火是自己捡，这个不需要的，油盐米这些是要到寺庙去拿。菜，菜有的时候自己种，就不到寺庙去拿，可是米油盐一定要到寺庙去拿，寺庙供给，茅蓬是属於寺庙的。他老人家有一天到寺庙里面去，应该是拿这些东西。回来的时候是黄昏，但是天没有黑，他就回到茅蓬。在路上，他看到两个人，都认识，都是出家人，两个人，拿著灯笼从对面走过来。见到面就寒喧，那两个人就问他：虚老，天这么黑了，你怎么没有拿灯？老和尚一听这个，天果然黑了。没有人提醒他的时候，他的境界里头是黄昏，虽然没有太阳，看得很清楚。这句一提的时候马上就黑了，什么都看不见了。佛经上说的，一切法从心想生，你心里想的是黑暗，它就黑了；忘掉了，你在什么时候忘掉，那个明亮的程度永远保持。那我们想到，虚老和尚回茅蓬走路的时候，心地很清净，没有一个杂念，说明他心是定的。被人家一说，他念头起来，境界失掉了。
所以我们要知道，宇宙是明亮的，科学家也知道。科学家告诉我们，我们眼睛的功能很小，光的波也是无量无边，我们讲长波、短波，我们今天能见光的波度，比我们能见光波度长的见不到，比这个光波短的也见不到。你看现在的战争，夜晚战争，用紫外光，戴上紫外光眼镜，晚上就跟白天一样，他能看见，这是用科学来帮助。那我们就晓得了。所以佛光，就是你自性的光明，它能够透过任何物体，它没有障碍。不像日光，日光有障碍，一座山，走到山洞里面就看不见了。如果是自性的光明，挖再深的洞，里面是明亮的，它没有障碍。现在佛经上讲这个，我们相信，没有怀疑，也不会感觉到这个很不可思议，我们能够体会得到。我们这个能力失掉，就是妄想分别执著。所以人要是没有妄想，就是六根接触外面境界没有起心动念的时候，是一片光明，你的性德圆满现前，哪里会有障碍！自性里面本具的般若智慧就是光，极乐世界阿弥陀佛叫无量光，佛无量光，极乐世界所有居民各个都是无量光，无量光、无量寿！这里头含义很深，我们这一生在此地，没有法子、没有能力证得，努力念佛求生净土。到极乐世界那真是得阿弥陀佛本愿威神的加持，无量光寿，就是性德现前。这个性德现前不是自己求的，这个要知道，这是阿弥陀佛加持的。你必须在他那个地方他能加持得了，你在这个地方他没法子加持，为什么？这里环境染污太严重，你到他那个地方那环境好，没有丝毫染污。
到他那里去的，挑选了去的，不像我们这个世间，我们世间是土生土长的，良莠不齐。他那儿是挑选的，不合格的不能去，你具备这个条件的，行。他条件也并不苛刻，也并不复杂，《无量寿经》上「三辈往生」、「往生正因」这两篇经文讲得很清楚。基本必须要具备的条件这个要知道，净业三福，这是必须要具备的，「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」，「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，这十一句做到了，这是先决条件。因为这一段经文是出在《观无量寿佛经》，是佛对韦提希夫人说的。她看到极乐世界，想求生净土，问佛怎么去法。佛先告诉她，这三条净业正因就是你的基础。这个三条，我们今天用《弟子规》、《感应篇》、十善业来落实，真叫踏踏实实。然后照经上，你要求生，你有这个基础了，经上是「发菩提心，一向专念」，你看多简单！一个方向、一个目标，就念这一句阿弥陀佛，他就能成功。凡是念佛不能往生的，前头没有基础，菩提心没发。很多人在这里产生误会，把净业三福忽略掉，只知道一向专念，不知道发菩提心，所以这个功夫不具足，他不能往生。这是要特别注意的。
菩提心怎么发得出来？菩提心就是我们现在讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，怎么发得出来？你要是有《弟子规》跟《感应篇》的基础，及十善业，很容易发起来；你没有这个东西，菩提心发不出来，你不妨去实验看看。所以，一定要从根本的根本下手。真干不需要很长的时间，我们在汤池培养这批老师，就是教他们落实弟子规，我给他们是四个月时间，没想到他们两个月就做到了。可见得，问题是你肯不肯真干，肯真干，不是难事，两个月就做到了。这个东西不是说能背，当然两个月他们都能背，不著重在能背，著重在能行。你把弟子规变成你自己的日常生活，把弟子规变成你待人接物的习惯，你待人接物就是这样的，你才具足成圣成贤、作佛作祖的根基。你有这个基础，有这个条件，学圣、学贤、学佛、学菩萨，你统统能做到。所以这个基础太重要，不能够疏忽。具足这个基础是大福德人，大智慧人，《弥陀经》上讲的，往生西方极乐世界的条件，它讲「善根、福德、因缘」，这三个要具足。因缘大家可以说都有，为什么？你接触佛法，皈依佛门，你看到净宗经典了，你也会跟大家一起念佛，或者自己念佛，这是因缘，因缘你有了。问题在哪里？问题在善根福德。什么是善根？过去我常讲，我讲得很浅显，善根是能信、能解，这是善根。什么是福德？能行、能证，我用信解行证解释善根福德。
对佛的教诲你要信，你也能理解，那么净业三福非常重要。净业三福第一条，孝亲尊师，《弟子规》；慈心不杀，《感应篇》；末后一句，《十善业道》。你能信、你能解，然后你能行，受持三皈，具足众戒，不犯威仪，你能行！你条条都做到了，你没有违犯，然后再发菩提心，这个菩提心是什么？决定求生净土，亲近阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。这个话是蕅益大师说的，不是我们讲的真诚清净平等觉，不是这个，这是大乘经上讲的菩提心。蕅益大师讲出这句话，印光大师佩服到五体投地，他说这是古来祖师从来没讲过的。给我们断除许多的疑惑，什么疑惑？我们看到很多不认识字的老阿公、老阿婆，也没听过经，也没学过教，什么都不懂，一天到晚念一句阿弥陀佛，走的时候预知时至，甚至站著走的、坐著走的，瑞相希有，真往生了。好像跟净土三经对照，他没有具备，就念一句阿弥陀佛。蕅益大师这一解释，我们就明白了。他真正相信之后，他万缘放下，每天就干这么一桩事情，真的是一个目标、一个方向，决定求生，决定要亲近阿弥陀佛。你想想看，这个念头里有没有具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲？统统具足。他是真诚心，他不是妄心；他里头不夹杂，没有妄念，清净；他把万缘都放下，这是平等；一个目标、一个方向，一直念下去，一心一意亲近阿弥陀佛，是最大的智慧，也是最大的慈悲。为什么？成就自己，他倒驾慈航来普度众生，这是菩提心，真具足。但是他不知道，他已经具备了，他不知道。
这个我们要懂，看懂之后我们要学。所以古人常讲，无上菩提，唯有上智与下愚不移，这两种人好教。上智是什么？你说，他通，上上根人，像惠能大师那样的人，那马上就通了，好教。下愚就是阿公阿婆，他什么也不懂，你教他念，他就老实念，最后真成功了。这两种人最好教，最麻烦的是当中的，不上不下，最难教。烦恼多多，意见多多，烦恼多多是烦恼障，意见多多是所知障。所以，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，是为当中这些人的，不是这两头的，上上根跟下愚，不是对他们的，他们只要一次教学就成功了，问题解决了。从这个地方我们能体会佛陀的慈悲，真正是来帮助我们，我们要感恩。
我们要修多善根、多福德，自己有善根福德，还要重视多因缘，多因缘就是多帮助别人，自己缘具足，我们要多帮助别人。现在帮助别人，利用高科技方便太多了。所以我们常常想著，如果真的有这么大的缘分，众生的福报。我们自己有卫星电视台，有宽频的网路，能有十几个真正志同道合，万缘放下，一心向往极乐世界，我们共同在一起学习。佛法是教学，我们天天在研究、天天在探讨、天天在学习。念佛的事情可以不必，他们自己会念，就像佛陀在世一样，把它传播出去，全世界都能收看到，佛度有缘人。
我们所学的、所讲的都把它编成书本，广泛流通，做成光碟，变成书本，那就比佛陀在世还要殊胜，佛陀在世没有这么多工具。那就真的是大福德、大因缘，成就众生的大善根，真的是普度。经教也不必多，往生经，古人讲净宗的经典叫往生经，往生极乐世界的，三经一论。现在祖师加上两种，五经一论。彭际清居士他也是念佛往生净土的，《净土圣贤录》里有他的名字。他说的，这从来没有人说过，《无量寿经》就是中本《华严》，《华严经》就是大《阿弥陀经》，没人说过。他说了，我们读读这部经，想一想，他说的话对不对？很有道理。这部经确实是《无量寿经》的细讲，《华严》是《无量寿经》的注解，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，真的是大本《无量寿经》。我曾经告诉不少同修，你要把《无量寿经》讲好，一定要学《华严》，学了《华严经》，去讲《无量寿经》，那才讲得精采。同时，《华严》跟净土结合了，没有人敢轻视净土。这个工作莲池大师做的。莲池大师在世的时候，明朝末年，那时候禅的风气很盛，大师看出来了。不但他看出来了，他是净土宗第八代的祖师，永明延寿大师就看出来了，永明延寿是第六代，已经看出来了。修禅的人多，成就的人太少，不是上上根人，禅不得力。所以六祖，这是永明延寿大师，编了一套书《宗镜录》，指出佛法心为宗，心净则佛土净，指示我们，唯心净土，自性弥陀。他是禅宗里头大彻大悟的，这么一个人，晚年回到净土，专修净土，他做榜样给大家看。后人所说，永明是阿弥陀佛再来的，做这个示现。这是对禅宗的，把禅不得力的引归到净土，你会成就。
第八代的祖师莲池大师，他对教来的，对禅、对教，他的方法是用《华严》来注解《阿弥陀经》，就是《弥陀经疏钞》。《弥陀经疏钞》注解的全是《华严》的架子，这样把《阿弥陀经》提升到跟《华严经》平等，这是他做的。他以后，不到一百年，几十年之间，彭际清就讲得更明白了。告诉我们，《华严经》是《无量寿经》的大本，《无量寿经》是《华严经》的中本，《阿弥陀经》是《华严经》的小本。他把这三部经看成一部，内容完全相同，解释有广略不同。最简单的介绍，提纲挈领的，是《弥陀经》，再详细一点说明，是《无量寿经》，讲得最详细、最透彻的是《华严经》，一部经！这样把净土大幅度的提升，他是净土中兴的大师，那时候净土很衰，他把它复兴了，这个都真正是大福德、大智慧。契入这个境界，你才能得佛光注照，佛力加持。
我们能不能得到？能，决定能。得到多少不一样，多少是看你修行的功夫，你功夫深你得到的多，功夫浅你得到的少，这是一定的道理。佛光有显加、有冥加，显是你真的看到；冥，你没有看到，可是你读经的时候，你发现经文里头有新的意思出来。过去看没看出来，现在突然看出来了，这是佛光冥冥当中加持的，你能在这个地方体会到。我们都知道，佛菩萨讲经的时候，那时候没有经书，佛菩萨讲经也没有准备，也没有找参考资料，他什么都没有。他怎么说出来的？他是从自性里头流出来的，这个你一定要懂。六祖说得很好，这是惠能大师，如来经教非关文字，跟文字没有关系，它是心性。你要是明心见性，你说《华严》会跟佛的《华严》一样，没有两样，佛佛道同！那么你看释迦牟尼佛的《华严经》，那是做什么用处？给你印证的，我的看法跟他是不是一样的，完全一样。释迦说的就是你自己说的，你自己说的就是释迦说的，叫佛佛道同。什么时候才同？妄想分别执著统统断了就同。阿罗汉还不同，因为阿罗汉只破了执著，妄想分别没破，能接近一些，不完全同。菩萨接近的更多，还是不完全同，菩萨把分别去掉，妄想没断。什么时候你把妄想也断掉了，完全相同。
妄想断了是什么境界？《华严经》上的初住菩萨境界。所以初住菩萨用心跟佛就完全相同，用真心，不是用妄心。诸位要知道，十法界里面的佛就是我们现在所讲的贤首菩萨，是十法界里面的佛，他无明没破，他不是真佛，无明破了才是真佛。所以天台大师判教，他是相似即佛，相似，很像，不是真的。就是他无明没破，也就是妄想，我们常讲的起心动念，他还起心动念。起心动念没有了，就是妄想没有，真佛，叫分证即佛，真佛。虽是真佛，他带著无始无明的习气，无明是破了，无明习气在。这个习气不碍事，习气也没办法断，随著时间慢慢自然就没有了，不能刻意去断，刻意去断你又起妄想分别执著。所以古人说此处用不得力，因为你一用力，你就有妄想分别执著，你马上就回头了。到这个时候一切都随其自然。
修行修什么？修行是度化众生，像「普门品」里所说，千处祈求千处应，遍法界虚空界，哪个地方有感，他自然就应，那就是他修行的。这个修行就是《华严经》末后叫历事炼心，你在这里头磨炼什么？磨炼习气，把习气磨炼掉。历事炼心是磨炼习气，绝不是有心的，绝对没动念。这是见性菩萨应化在十法界，成就自己，成就众生。他应化在十法界，八相成道，应以佛身得度，他就现佛身为他说法；现应身可以，现化身也可以，应以菩萨身就现菩萨身。这个应不是自己的意思，自己没有意思，自己有意思就起心动念了，那就不是真佛了。永远不会起心动念，是众生，《楞严经》上说的「随众生心，应所知量」，众生的意思。他想见什么，他就现什么，他想见天主，他就现天主，想见耶稣，就现耶稣，想见地藏菩萨，他就现地藏。你心里面想就是感，「我没有想，他就来了！」是有，那个想你没有发现，非常微细，自己根本不知道，叫冥感，他来应是显应。
这个事情我们也有个好的例子，周邦道老居士的夫人见地藏菩萨。她没有接触过佛教，她什么都不懂。为什么地藏菩萨到她家去？去化缘，这是冥感显应。抗战胜利之后，他们回到南京，住在南京，南京的房子是庭院，外面是很大的院子，树木很多，大门进去到二门还有一段距离。二门里面有小庭院，才是他的居住地方，我去参观了一次。周老师，抗战期间他是国立第三中学校长，我在学校做学生，我们是师生关系，他的夫人我们叫师母，他的小孩我们都是同学。周师母就跟我说这个故事，她说有这么一天，家里来了一个和尚，问他从哪里来的？九华山来的。问他来干什么？化缘。那你要什么？五斤香油。我们师母没给他，没给他他就走了。走了之后，她忽然想起来，我们家里三道门，门没有开，他怎么进来的？走了也没有人给他开门，他到哪里去了？这个疑团多少年她不能解决，他到底是什么人？那不是假的，不是作梦，她真的发现这个人到家里来，还说了这些话。
以后到台湾，住在台中，李老师创办台中佛教莲社，距离他们不远，这样常常就认识了。把这个事情问李老师，李老师说那个和尚是地藏菩萨，不是别人。你想想看，到你家里，庭院那么深，三道的门又没有开，他能进得来，走的时候就没有了，化身，地藏菩萨化身。这个当然是有感，他才有应，这个感是你过去世的因缘，你自己现在好像没有起心动念，实际上是有，你自己不知道，非常微微的波动，简直看不出来。这个我们晓得，阿赖耶识里头那个一念不觉，那是非常微细。佛在经上说，什么人能看得出来？佛说八地菩萨，八地菩萨那么深的定功，看到阿赖耶极微细的波动。那个波动就是一念无明，就是一念不觉，不是简单，到八地菩萨才看到。也就是说，历事炼心已经把无明习气差不多快断尽了。四十一品到八地，八、九、十、等觉、妙觉，距离成佛的位次，只四个位次。到究竟圆满的佛果四个位次，这个时候你才看到阿赖耶识的真相。一念不觉把本性变成阿赖耶，八地菩萨看到，七地还看不到。所以真的有感，要不然他怎么会应。
像这样感应的事情，我们听说很多，经书里头记载也很多。可是理很深，理是什么？唯心所现，你有感，那有应，应还是你自性，没有离开自性。即使到西方极乐世界，见到阿弥陀佛了，见到诸大菩萨，全是自性现的，法外无心，心外无法。所以我们前面讲，真正明白之后，整个宇宙是自己！我讲一家人还外了一点，整个宇宙是一家人，整个宇宙是自性变现的。你所看到一切的现象是自性变的现象，离开自性什么都没有。所以这个要懂。这就讲到自爱，所以爱人是爱自己，不爱别人是不自爱。这个话意思很深，懂得的人确实不多。为什么？他迷失了自性，不了解事实真相。诸佛菩萨，我们凡夫眼光来看，为什么那么苦口婆心的来帮助众生？他帮助自己，不是帮助众生。众生是自己心现的，我们身上有痛痒，他自自然然，左手有痛痒，右手一定去帮它忙，这还有什么条件，还谈什么原因？自性。
『非无德者所能处』，不是没有智慧、没有德行的人他能遇到，他遇不到，他也见不到，这就是讲没有缘分，缘就是要有福德、要有智慧。这首偈是从有福德跟无福德来比喻，下面一首偈是法合，法合里头不用佛，用大士。好！因为大士是从圆教初住到等觉，四十一位法身大士亦复如是，跟佛没有两样。今天时间到了，我们就学到此地。
